五戒指不殺生

五戒指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，源自於古代印度教，釋迦牟尼以此教導弟子，為佛教修行者的最根本戒律。不只出家眾，連在家居士也應該遵守。

五戒源於古代印度教，釋迦牟尼出家後，加入數論派阿羅邏伽藍僧伽，在此學習到五戒。當釋迦牟尼證悟後，以此教導弟子。

構成違犯與不違犯上述三條戒律的條件：

離殺生（不殺生）：有五個條件構成違犯離殺生戒：

對像是有生命者；
知道是有生命者；
存有殺意；
致力去殺；
對象被殺死。

離不與取（不偷盜）：有五個條件構成違犯離不與取戒：

有主之物；
明知是有主之物；
存有盜心；
以各種方法取；
該物被取離原處。

離欲邪行（不邪淫）：構成違犯不邪淫戒的四種條件：

行淫的對象，其中包括男人與二十種女人行不淨法（其中包括母親守護女、父親守護女、父母親守護女、兄弟守護女、姐妹守護女、親戚守護女、家系守護女、法守護女、有丈夫守護女、買得婦、樂住婦、雇住婦、衣物住婦、水得婦、鐶得婦、婢取婦、執作婦、俘虜婦、暫住婦、罰護女）和女人與十二種男人中的一種男人行不淨法（其中包括母親守護男、父親守護男、父母親守護男、兄弟守護男、姐妹守護男、親戚守護男、家系守護男、法守護男、有妻子守護男、兩種已婚的男人、罰護男）；
清醒地覺知要和上面的任何一種女（男）人行不淨法；
以種種方法行不淨法；
如果男人與女人的口、生殖道或肛門這三道中的任何一道行事。如果女人與男人的口、男根和肛門這三道中的任何一道行事。

一般而言，「邪淫」是超過社會善良習俗之外的性關係，此一戒律依據時空背景不同會有部分的偏移。是不允許強姦、嫖妓、性氾濫、重婚、外遇等情事。

而所謂妄語，包括說謊（顛倒是非，是說成不是，不是說成是）、誇大（五十說成七十或說成三十）、兩舌（搬弄是非，對某人如此說，對另一人又那般說）、惡口（罵人、毀謗中傷人）、綺語（有動機、有私心地說好話，或說無用的廢話）和不妄言

守五戒之果報

若人此生持守五戒不犯，未來世則至少能保住人身，能再投胎生於人，不墮於三惡道，但也有以下前提：
- 不謗三寶^]
- 不謗佛法佛之教法無有三乘之分，只是後世大小乘分化嚴重，甚至在印度歷史上發生小乘僧屠殺大乘僧侶，而大乘僧侶大都只會紙上談兵毫無還擊之力，只有在經文上推崇大乘部佛法貶低上座部為小乘佛法甚至認為毀謗小乘無罪。
- 孝敬父母
- 不出佛身血
- 不得假名出家，身出家而心不出家

妄語也分三種程度之別，大妄語、小妄語、方便妄語。「運用傳教的方式來說謊、得利」等於利用他人的惻隱善良之心，是最大的罪過與傷害，稱為「大妄語」(未證言證，斷人慧命為大妄語)。而一般生活中因利害關係而說謊則為「小妄語」。至於「方便妄語」的程度最輕，即是一般所謂的「善意的謊言」，為他人著想而說的謊，如醫生顧及絕症病人的接受性而選擇隱瞞真實病情。
「綺語」在有些書籍中有更高標準的解釋，認為聊天、開玩笑等無意義的互動閒談也算在內，人若習慣於此種玩笑娛樂，對修行也是一種障礙。

《菩薩優婆塞戒經》：「若於非時、非處、非女、處女、他婦，若屬自身，是名邪淫。唯三天下有邪淫罪，郁單曰無。若畜生、若破壞、若屬僧、若系獄、若亡逃、若師婦、若出家人，近如是人名為邪淫。出家之人無所系屬，從誰得罪？從其親屬、王所得罪。惡時、亂時、虐王出時、怖畏之時，若令婦妾出家剃髮，還近之者，是得淫罪。若到三道，是得淫罪。若自若他，在於道邊、塔邊、祠邊、大會之處，作非梵行，得邪淫罪。若為父母兄弟國王之所守護，或先與他期，或先許他，或先受財，或先受請，木、泥、畫像及以死屍，如是人邊作非梵行，得邪淫罪。若屬自身而作他想，屬他之人而作自想，亦名邪淫。如是邪淫亦有輕重，從重煩惱則得重罪，從輕煩惱則得輕罪。」

三毒又稱三不善根、三根，佛教術語，為貪、嗔、痴三種煩惱的合稱。

貪是貪愛五欲，嗔是嗔恚無忍，痴是愚痴無明，因貪、嗔、痴能毒害人們的身命和慧命，故稱「三毒」，它是世間一切煩惱的根本。

貪，又稱貪毒，指世人引取各種事物、名分的慾望。它使人迷醉於一切順情的境，貪取無厭。

嗔，又稱嗔毒，嗔恚，是指人有恚忿之心。以迷心對於一切違情之境起忿怒者，惱怒打罵傷害他人。三毒中此毒為最惡

痴，又稱痴毒，是指人有迷闇之心。心性闇鈍，迷惘於事理。或對事理顛倒，因果迷亂。也稱無明。無明為十二因緣之首，為有情生死流轉的根本。無明，即對世間道理及佛法義理迷惑不解，由此引起種種煩惱，即「一切雜染所依為業」。無明就是沒有智慧，也即是愚痴。