「禪」，乃是修行者由凡俗朝聖賢門而進入「超凡入聖」的層次之稱謂。而再深一層之禪意，則屬於居士正受、深信並且「正法」而通達明悟之所稱謂。
然而，眾生通常不能承受「苦」的境界，因此眾生很難獲得禪境，並且無法步入超凡的層面。並且末法時期的眾生「好逸者多，惡勞者眾」，雖然有些眾生空掛上其名而稱為：「修道人」，但現代之修道人卻經常有些於「道」不知所為者，並且有忍耐、堅毅、勤苦程度遠遠比不上一些於紅塵中打滾的凡夫。
昔時，《釋迦牟尼佛》於未完全成道之前，曾經修習過各種苦行，就連全身投入土堆中，僅留一支細竹管供給對外呼吸之用外，有點常識的人都知道，長時間讓一個人獨自在土堆中，只有少量空氣可以吸收，土堆裡的空氣會愈來愈稀薄而難以吸呼。然而釋迦牟尼佛亦不例外，經過許久之修習過後，亦與其他人一樣面臨缺乏空氣與氧氣，此時幾乎無生命現象；待同修救回其性命時，仍舊不改其求學道、修道、悟道的決心。
現代人雖然亦稱之為修行人，但在茫茫人海當中，又有幾個人可以在生死交關之間而不退初發心，有誰能夠只為求悟覺真實永恆的幸福，而下定決心行持「中道」體驗。聖人不以身苦而認為是苦，因為身體所承受的各種苦境，都是人生旅途中的小插曲，一旦所有的苦境界過程都承受過了，此後又有什麼可以說是「苦」的呢？
有人從出生之後便無父無母，其心中認為無父無母是苦；有人常受父母之諄諄教誨與嚴格要求，乃認為有父母是苦的。有人工作時間很長，於是認定工作真是苦；有人一直無法獲得穩定之工作，因此認定沒有工作可以做乃感覺很苦。針對這些苦處，若是互換一下角色，無父母的可以有父母關懷與照料，有父母的失去與父母相處的機會，彼此獲得自由自在，或許便無人感覺是苦，因此諸般苦境又有什麼是真正的苦呢？
一旦真正的將彼此的角色互換過來，長期超時工作的與沒有事情可以做的互相交換一下，沒事情可以做的人，終於有了工作可以做；長期工作超時的，終於能夠可以盡量休息而不用操勞；剛開始或許彼此可以獲得短暫的愉悅，但是日子一久是否真能保持愉悅的心情呢？答案是：「並不見得！」因為一個已經習慣在超時工作的人，突然轉變成閒散，隨著時間一久，又將開始產生苦的感受，因為不知道自己可以做些什麼？而長期沒做事情的人，突然有事情可以供其做，剛開始很高興，但日子一久，亦將產生苦惱。
如何取其適當，是一門學問，而修行亦是同理，乃是無論置身在何種苦境中，都必須能夠保持一顆向道之求知求悟的決心也。