宣筆：邱原章 扶鸞
《太上清淨經》提及：「動者，靜之基」，修行之人，必須要超越一切的動、靜，才有辦法提升自己的心地，逐漸去符合「真靜」的境界，事事有其動靜，先決條件在於取得其動靜之平衡點。
凡事皆有其動，才有相對的靜存在，看到溪水不斷的流動，才知道原來溪是靜止不動的；如果水在流動，溪也隨著起動，那麼就不是流水，而是成為土石流，情況嚴重之時，將會損毀一切的，這種情況始稱之為：動靜不平衡，或是暴動的後遺症。
行道之人，若欲突破「動、靜」而尋得「真靜」的境界所在，就該依循《金剛經》所言之「應無所住而生其心」，可見動中取靜，才是真正的修行境界；這個真靜的境界超越一切，若能修得此一境界，始可在這寰宇之間，行走自如，只因為一切原來是那麼的寂靜安寧，於是一切處處皆呈現自在清靜之。
諸佛菩薩廣化眾生萬千，雖然每一日都在做度化眾生的事，卻一點也未曾居功，更不邀功；因為諸佛菩薩認為一切還須眾生自度，並非菩薩能度人。菩薩之所以能度化眾生，只是提供了一些修道的要領、行道的方法，為眾生提供一些利益人群的方式；此後獲得諸妙法之眾生，仍然必須各自從內心真誠的願意，共同遵守正法理諦，進而終身奉行，才能得度。是以，度化是動，不居功就是靜。
所謂：「萬法唯心」，此點「心」原本是寧靜的，只因為因應各種時段所產生之任何事，又為了做好該事件，就必須想出法子來做事，這便是真靜的簡略說明。
天地同觀修正道。歸根復命暢遊方。
《太上清淨經》提及「人能常清靜，天地悉皆歸」，人生在世，必須明白「清靜、動靜」的根本原理，進而使心神獲得清靜，唯有一一清靜，才能暢通天地之間無阻礙，才能在天地之間遊化自由自在。
眾生研究經典的最終目的，就是為了尋找出可以使自己身心靈獲得清靜的法子，並且找出可以利益他人的方法，從中保持心神上的清靜；人們一旦擁有心神上之清靜，那麼加以身體力行，便能使一切處於自在中。
《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大事也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」可見中庸之道，才是清靜的根源，執其兩端都有過與不及之嫌，身心亦常因執其兩端而產生紛擾，如此豈有清靜的時候，唯有放下執識，方可獲得相對之安寧，祥和所在，無處不清安，無處不自由自在。
若是一個人的根源「心神」亂了，開始招搖撞騙、詐欺、擄掠、燒殺以為樂，那麼一個國家的政治就難以步上軌道，天下豈有不亂的道理。為了將心神之紛亂從內心掃除，應運產生出一系列的經律論，以及五大正教之妙法教義，從各教又衍生出諸多法門，此皆為了引導眾生陶冶心神，使之心神能得清靜無污染，隨後行走天下擁有一切吉祥。悟道之覺者，由於一心清靜，所以對於喜怒哀樂並沒有太大的變化，因為「平常心」看待世事之緣故，面對一切看似喜怒哀樂諸般種種的人事物變化，內心也就自在許多了。
「清靜」將可以從幼童身上觀察得到，雖然幼童偶而會因為某些行為舉止的脫序，進而遭受到父母之責罵甚至責打，經一陣哭泣之後，仍然對父母百般信任，對父母百般依賴，這便是清靜之本源。不清靜者，就像逐漸長大之子女，縱使本身有任何錯誤進而遭受父母之責難後，內心深處便開始產生不喜悅，甚至於慢慢就有疏離之行為產生。清靜與不清靜，簡單分別以令諸君容易有所了解也。