無極駕前　九天玄女　降

　　　　　　序

　　行善道場立堂迄今已數年，期間除偶爾來降堂聖訓

第一回　緣由

　　天道無私，其正亦公。人倫間有其傳延生生不息之

因，在於傳延中，人之善惡因而造就陰陽之變化。在變

化中其過程有成因、有失因。在成與失之中，又形成人

與人之一種箝制之關係，此關係又形成人間不可分離之

相繫。因在相繫中，人與人能以感情結合，而成為社稷

；在社稷內有者能出類拔萃，有者能鶴立雞群，有者默

默而無聞，有者平平凡凡，有者亦庸庸碌碌而終其一生

。

　　人間內因各有其不同之角色，而每人所扮演角色亦

不同，縱觀人生，從陰陽交合而成胎，在母胎內孕育十

月方瓜熟蒂落，哇哇而大哭一聲，即來到此世界，在不

知不覺中成長，既長又不明白其從何而來，又為何要來

，僅在於無明與未知之將來，先作一番之打算。因而從

離胎受哺乳三年含辛抱養，數載之教育，初由無知漸而

明瞭為人處世之道，只因落凡而迷失了先天，因此迷障

了本來原有之本位（性）。但在於教育中，若僅教導其

如何去為人去處事，而不將其原由（心性）教化，則欲

其歸返，實難如登天。故宗教之本意，亦在能教導蒼生

，如何在人世間去行持一條歸返之路。

　　人之原由，由天而降，若只言天生地養而不教化，

僅在生活中打滾，而不知如何去運用短短有生之年，去

做好個己及有利大眾之善舉；若以個己之私，其私利己

而不利他，必會在此世中有諸多不能達成圓滿之境。因

此有造孽（錯）而不知者，因人往往於不知不覺中而造

業，而造了業又不明瞭如何去完結（改善），若此業因

已成果，則下世又要受牽累，此乃蒼生所易犯之通病。

　　在人世間因教化之不足，必藉宗教來輔導。然而聖

神仙佛亦是由人而修成，因在宿世中能符合天心德澤之

作為，因此回歸後，亦時以蒼生為念，時而降凡，有者

常駐人間；即欲解脫蒼生之病，盼能改其過錯成其正道

，如此在人世間留有德癥，故而能在德之中，讓蒼生有

一遵循與學習之指針及目標。因而人世間宗教亦因此能

蓬勃發展，尤以現今更是萬教齊發進入另一嶄新境界。

　　人倫中因宗教發展，形成在於累世中，由他方降生

至今世。若世人終日為其生活而奔忙，縱使賺進天下之

財寶，皆歸個自所擁有，亦不過日食七餐，而夜宿八尺

而已，為此已是多多了。然其成就越大，位階越高，其

心靈越顯空虛，此刻當前之急務，乃是如何提昇個己之

作為。若所遇之環境善知識眾多，其幕僚間皆能以利益

蒼生而造福人群是謂大幸；若所遇之環境缺乏善知識，

則成酒色財氣，以自利為本位，那能替蒼生而謀福利眾

呢？如此則可嘆也。因此在宗教中，人間不能偏離族群

，因而人能於今世由宗教教化，必能替蒼生謀福的機會

亦較有把握。

　　當今世人亦甚富足，但在富足中終日奔忙，能有一

息停留之機會較少，因此在有空閒之時，必往他方去遊

山玩水，藉以調劑身心之束縛，唯仍感覺內心總欠缺了

什麼似的，此皆是內心中空虛使然，因此時而感到不足

。若在因緣中有機會參加宗教活動，必能導引善念之初

發。亦因在初發中，藉緣而引緣，必成為宗教之一份子

　　浩瀚宇宙天地成因，因無極未動之初，萬物皆藏，

乃因在無中已含因，但因緣未熟其物難成。在一切之原

動中有成因，只待緣而發，如此其緣未至時一切之作為

，難以有成。期至萬物初動，由無極而降太極，一切之

初生因而有起。太極動而分兩儀，如此一而二，再而四

之分，陰陽天地之初始由此而起。

　　人間因有陰陽而分男女，在兩性中其成因時而更迭

，如此在於兩性分別中，交合傳延後代至而生生不息。

原始之初動中，因初生其原性純潔而無瑕，一絲善惡俱

無，亦無分別心之對待。兩性在初動後，因食而成慾，

慾念中再引動七情六慾，如此原始之初生最純而無瑕，

因慾念動始有生息之機。故而在人之初，以未發原動之

念為最純潔而無瑕，此亦是人間最基本之念也。

　　初生之念無分善惡，因在初動之念中，只具有先天

之原性，因原性動而分出善惡。在學習教化與經驗中累

積人之所為，應該與不應該，應為與不應為，教育與學

習，受前人承先啟後之教導。因時因地，因風俗民情之

差異而立規範，適應治理之道，合乎當時之所需，因而

在教育與學習中，有諸多不適原始之根基，僅能適應治

理之條件而已。人之初動由無而生有，由動中將人性付

於日常生活之規範，因之成習，故迷障本性。

　　人若能將習之作用回觀，即能在習之過程中，將一

切不適應之治理條件摒除。但在摒除過程中，必要能引

大智運用，方能有所作為，否則即在隨波逐流中，而埋

沒了自己。蒼生在學習與教育治理條件之下，束縛了自

己。因所規範若是僅適合當時治理之條件，而不適應回

返之基礎，如此必因治理之道能為蒼生謀福祉，否則僅

為治理而規範，已難成回返之條件。在修持上，因蒼生

入於宗教承前人之教導而初入道場，其原始本性皆無善

惡之念。亦在平常心中去行持，而此時之心念是最純潔

無瑕且完美無缺，因入於宗教必有治理之規範與條件，

如何可為，如何不可為，因可為與不可為形成對與錯、

正與邪、善與惡之行動，因此行動即受宗教治理之規範

，亦就形成初生後之一切作為開端。

　　而後即受善惡所分判，但在宗教教導之下，能在學

習與教育中漸漸明瞭對事之看法，若宗教前人能以正導

，必可在教育中分出原始之本來（性），若宗教前人僅

在傳延教脈上論斷，以當時治理所需而規範，對正道加

以摒棄，後來者因前人所承，亦難分辨，何者為正？何

者為不正？如此僅承前人所教育傳延，後學者亦難有回

返之魄力，且在大智運用中已無存，故而能摒除前人積

習已深之不良規範。如此初生之環境亦十分重要，善惡

因緣亦因此而成其往後之根，如此宗教在教育初生之門

徒（學生），亦是十分重要了，因初生之徒（學生）無

善惡。有謂修習一年佛在眼前，修習兩年佛在天邊，修

習三年佛已不見，此即受教育中不能見清自己原始之本

　　人之一生於世間忙碌，而心難以清，性難以明，人

生即被生活中一切瑣碎之事務羈身，很難有片刻之清閒

，且在盲與忙之中，因而能有短暫之心靈清淨，亦是人

生一大樂事。若能入於宗教修持，亦是前緣，也是現今

教化最主要之一環，然而入宗教時，當時之初發心是純

善而無惡。

　　初入宗教因一切皆無知亦未明，故而一切之作為，

宛如孩童天真般的可愛，無私無邪，給人感覺真是可愛

極了。因此一切之作為皆合乎天性之天真，然而漸漸因

教條約束，使之明自，何者為戒，何者為律。戒律中之

約束，使之天真之純性因有分別，而產生心中種種之束

縛，很難將原性彰顯，因此時已蒙閉阻塞了天性良能。

但在戒律與教條約束下，能明白為人處世之道，此乃宗

教的優點之所在，亦能將原本不良、不好之陋習改正，

作為端正之人生，社會風氣之善良，也如此造就道場到

處林立了。

　　然而初入道場本性天真，因教律之約束，而產生一

切非關本性之差誤。但在善惡理念中，因道場戒律深植

人心，因此就比外界無修持之眾生，行事作為亦較能合

乎天理良心。所之亦有端正之作為，就同外界相較之下

，確切有一種可敬、可佩、可親之儀態給予無修之眾生

一種模仿與學習之榜樣。就因此道場能綿延而不斷，因

修持者有諸多戒律束縛，形成有很多原本可為而不敢亂

為，因此較能減少造業之機會。然在初入道場者，因其

未明宗教之一切，時而常生歡喜、讚嘆心，若能將此心

長遠而不斷，成道足有餘。

　　修持者，因初發心能合乎天地自然法則，此心之初

動，亦能感動仙佛（天地），成就其善緣。此初心之宏

效因人而異，有之因初發心能因發心而成就道業，有之

因發心初動而無法長遠續持，皆在一段時間後，因漸明

瞭宗教道場之一切作為，漸生怠惰懶散心，有之因在道

場擔任要職，而生侮慢、驕傲、愩高心，因此而影響初

發心之本意，其發心也大打折扣。如此在於一個初入道

場至一段時間後即明瞭，何者可造之材，何者放牛喫草

，即在此分判出來。

　　「人有善願天必從之」，此亦要看發心者之作為而

論。眾生皆時常發心（善心），但在發心初動即能彰顯

其心態之作為，作為往後成就善業之依據，因此能以己

利造公利（無私），如此之發心亦較能感動天地，也較

能成就善業。因此發心之持續亦是最主要之目標。否則

人生一世當中時而發心，時而斷發心之念，無法長遠，

則有失發心之條件，亦不要隨便發心，俾免有時造罪而

不知，但亦要持恆發善心，方是發心之主要條件與目標

　　天地運轉自然而無為，能孕育萬物而生生不息。然

在天地運轉中一切皆秉自然之道；然此運轉之真理即為

自自然然，非受萬物之行使而有所差別，因此而造就萬

物生長利養之原動力。因而在人生中能受天地孕育而造

就人生，此皆大道自然運行而不悖。若在累世中人之作

為，無以同天地之大德相提並論時，天地亦不因人之作

為，而有所分別，皆在萬物中同其體，而更同其份而眷

顧之，所以萬物之能仁，具在於此。

　　聖人之治而無為，庶人之行而有為，此作為皆在人

生中因人之成就所關，而形成與生俱來不同緣份之由來

。人在一生中因所處之環境與時代而不同，古之「無為

」迄今已難被現代人所認同，皆在有為中去行使，與在

有求中去探索，因此人生中即形成一切「有所為」，難

以「無所為」，但在所為中能以個己之私「提私引公」

，如此天之大德即在此。此雖私之因大公而私，此私即

無為之作用，能以此作用提升為大公而無私，即能為大

道添加自然的原動力。蒼生皆在有為之環境中成就無為

之事業，因而造就道場的傳延不斷。

　　宇宙之創造在於自然之法則，天地之創造亦在自然

法則中去運轉，人生亦在自然法則中去行使，此即自然

無為之道，自然中無以復加，因而在人生中一切之作為

，與人身之能動皆合乎天地自然法則之運行。何物不受

自然之行使，動植物中皆具自然不變之法則，亦因緣之

造就。如此在自然界中以人為萬物之靈長，因人有智慧

，可思考、可分辨，因人有此功能，上智者即能為蒼生

謀福而無所求，旨在利他而不思利己，因此在利他中已

具有利己之功能，不求功利則功利自達。中智者因己之

智先利己後再利人，此乃有為之作為，因先利己，己達

後方能達人，己足後再能足人，此即為道場中之修子所

常具有之心態。如此亦無不可，先利己再利人，後利人

而無私，從中智而往上智行持者，皆按步就班依序提昇

行持。

　　下智者在利己後，即封閉不再往外而利他，如此因

己私難以就公，公私論中，違反自然法則，物極必反，

因私利而無公，公私中即顛倒，縱使現今能豐衣足食，

往後即因私過了頭，後來即要由私去補公，此為自然法

則中所具備之基本條件。上智者因公而無私，因此上蒼

所補足即無為之法理，不受私之慾求，因而自然中無為

者方為真理所認同。天地之無為不因蒼生所祈求而改變

自然法則，人生只在自然法則中之一過客而已，夫復何

求？求之能得否？若違反天地自然法則，其行則悖矣！

　　人世間因無為而有所作為，因有作為方能利他，如

此在利他之環境中，亦要具備本身之基本條件。先能足

己方能足他，先能利己方能利他，此為人生之基本條件

，否則何來資糧而能成就利他之功能與條件？能以有為

再回返無為，則為現世道場中應具備之條件。因此在人

世中，欲能達其無為上智者，須要自己有足夠之本錢，

　　宇宙之開創乃無中而生有，因在無之中已含有其成

因，雖在無中而成有，其原因已早種。故在成因緣中遇

時而動，而星宿之繁衍，已能成就其動之因，乃在星宿

亦已成其緣原。待時分已至時，天地之開創，宇宙之形

成，亦在於一時而動，漸而由動中引出其在緣原之待時

，故而僅待時刻之將至，因緣而變成就宇宙虛空之由來

。

　　天地萬物乃宇宙所化，天地間亦由無而生有，其無

之創造非在於無即無之分，因在無中即有其含因，因此

含因中能有，此時萬物皆靜無動。乃待時將至，方有動

之成因，此為無之無中而生有，因此創造之過程即在此

。天地間因無至有，其過程累進至億萬年其待緣方至，

因此天地之開創，亦因時之將至一切就緒，俟機待動而

發，此即天地開創之由來。

　　人生之由來，亦因天地萬物待緣而至。故在遠古之

際，無衣裳遮體，生吞活飲，此為人生之原古，待進而

智慧漸開，漸能明瞭以何為人生生存之道。在於原古之

開創，亦由無中而生有，有中而還無。此為春夏秋冬之

更替，亦為人生如草木一春，如此在於人生中，僅是將

人生由數拾個寒暑連接而已。故而若將人生之一生由春

生、夏長、秋收、冬藏，比喻為人之一生，那麼即讓眾

生能警惕，人生只有一生（一年）而已。相信蒼生誰敢

為惡而不為善？此即在於人生中因由無數個一生而形成

，今年過了後，還有明年；今生過了後即無來生，如此

何人敢為惡乎？

　　人生之一切開創，即在無中而生有，然此非無，乃

人生中即俱備萬緣，僅是待緣而動，因緣成熟便能一拍

即合，此即因緣中已俱備人生之創造。因此時常執於人

之開創，時常放心不下，心常抱持此為吾所創造與開創

，也因此時常受其執持而束縛。殊不知天地之開創，宇

宙之開創乃自然而無為。而人生之開創，僅在於替蒼生

謀福之過程中而已，微小的人生何不學習宇宙天地人生

開創之自然無為呢？

　　人之一生如草芥，何時欲去，如何能明瞭否？不也

！因人之一生即在因緣中求生存，果若僅為個己而活，

即失去自然無為之道，因人之一生即時常在替別人（蒼

生）而服務，只是自己不瞭解而已。創造之過程即要蒼

生能明瞭，人生僅短短數拾個一生之連接而已，如此放

長遠些，即是生了又死，死了又生。人生真是苦短，唉

！何不放下身段來替天地蒼生謀個福祉，亦能替個己造

無邊之福報。雖創造之過程是無為，乃是於無為中，替

　　天地萬物，人間之創造皆在於無為自然之過程，成

其因乃道之自然，因而人間立於天地自有其肇因，乃在

生生而不息，方能成就人類之延續。如此在人類之一生

中有其特殊之使命，因天生我材必有用，人之初生即擔

負使命而來。如此在一生中有者能一帆而風順，有者受

苦受難而活，有者在平平凡凡（常常）之中而過，其間

不論任何角色皆離不開其所擔負之責任與使命。因此在

人生中何時能了結任務與使命，完成責任之所負，皆人

所不能知也。

　　一家之開創，在於陰陽兩性之結合。陰之使命，乃

在傳延人類之生息，陽之使命乃在保護此家之一切，能

使受之而無憂，亦即以能達到和樂圓滿之境。如此生息

之所關，亦能延績此家之命脈，而達至傳延之目的，因

此只為此家一生所付出之心血，也就十分可觀。陰陽兩

性之傳延也就能帶動社會之結合，如此在於天地之運轉

，此皆自然而無為之道，亦即人類開創之縮影。如此在

人之結合而成就國家社稷之欣欣向榮，而人類之傳延亦

因此而綿綿不斷。人能合群，兩性之功亦大，因此人為

天地人並列三才之原由亦在此。

　　人類因開創而成社會團體，此中即含有創造之能力

，因在人類中，上古之清純，其間較無創造能力，因此

上天演化，而人類亦因競爭而生出諸多創造之人才，此

人才在其一生中亦因一生窮於研究開創，一而再，再而

三探究，經過失敗中求教訓，失敗中檢討原因，有志者

事竟成，因此帶動人類開創生活舒適之原動力，也因此

造福了無邊之蒼生。如此在其一生中所受之苦難與折磨

，也就比別人還要多，其雖苦但能在逆境成就個己，也

成就蒼生，此為功德一樁，留於後代子孫福祉無窮盡。

　　天之演化至今，人類由無生之困苦，演繹至今之其

舒適生活情景，可以說比先前帝王之家的享受有過之而

無不及。此為現世蒼生厚福所致，亦因人類已進入科技

時代，遠古所不能，今已容易了。因而在人間開創之過

程中，這些功德者，有誰執其所研究發展之物品？而人

皆在自然無為去行使，冀求能給後代子孫一個更舒適的

生活空間，如此因開創而不執持，因創造而不為己，此

等利人利己之德，即由此而生。

　　開創而不佔有，此為天地演化所贊同，若開創而執

己有，即失演化之意義。由古至今曾經造就多少之功德

者（創造之人才），但因由己家自傳而閉隱，致而所傳

皆在於己家之利，難以公出，因此有很多因私傳而沒落

，亦有良多因而已失傳而消聲匿跡，如此皆在不能公出

而利社會所關。人類也就因此而失掉良多之機，現今之

時勢已難同於往昔，能利眾也能利己，方是開創無為之

　　天道演化之一切在於無中而生有，成其因於無之中

已具成因，雖萬物之無乃在於此中，僅待緣而成就。如

此在人間之演化，亦因無中而生有，有中而生長，長中

而成大（壯），大（壯）中而至老，老之而漸枯，枯中

而至滅，此為人之演化過程。由虛無飄渺中，雖看不見

，摸不著，聞不到，但在虛無中能成因，非無中而生有

，因在無中只是待緣而至罷了。

　　人間之演化乃經過生、住、異、滅（成、住、壞、

空）之過程，一切之因緣，非是由人所能掌握，亦非是

由天所控禦，乃在自然而無為中去待緣而生，待緣而長

。雖上天不能控禦自然生長之道，但能因人之行善與作

惡而降禎祥與降災禍，此雖上蒼所能控禦，但亦因人之

作為而有所改變。因此上天之演化，亦在此一環而成就

蒼生之未來。如此在演化之過程中，能令上蒼所器重，

乃於宗教道場之作為，能符合天心德澤自必有成因。

　　宗教道場本代天宣化之旨，因天之無語亦無言，乃

藉人間宗教道場修持者之作為，成為道場之命脈。因此

道場能提倡有關生命之原來，所能提供利於蒼生修持行

善者，必因演化之過程增加了無數之功德，亦因利益蒼

生，故為上蒼所樂見，乃在於能利蒼生行善修持有功者

，其自能與仙佛同在，也是菩薩之行為。由此可知，代

天宣化之過程，乃因人之行使能見端倪，此雖是藉蒼生

渡蒼生，亦是演化過程之一環。如此演化之一環，必要

能有仙佛心菩薩行，方能成就道場宣化之了結，因此道

場與宗教，是離不開人間之關係。

　　道場之興盛，乃因主事者與學生之相關，因在代天

宣化中，學生不能明瞭與未知之無明甚多，因此宗教主

事者負有承先啟後之責。因後學者在於修持之路，往往

會遇到挫折、橫逆，而阻擋了進道之精進心，故而此茫

點若不突破，亦帶給後學者有一份失落感，相對的因此

而阻礙人才之培植。眾生（學生）乃因無明與未知進入

道場，因無明與未知難有長遠之成就，如此遇阻礙而失

卻長進之機會，豈不令人惋惜？所之進入宗教有時必靠

聖神仙佛指引盲點，有時亦要善智者的提攜，但能靠自

己改變才是最重要，否則任由仙佛或善智之指引，而自

己不思改變，任誰也動搖不了自己，因此在於指引與善

改方面，蒼生要明白此為最主要的。

　　道場之演化，能有提供蒼生之資糧方能長遠，如果

不能帶給蒼生有增進之資糧，則必無法長遠。因此如何

將仙佛之教化落實於日常生活中，亦要蒼生（學生）去

實際的體悟，方能將精進心長遠而持續，否則與日常生

活脫節，此能長遠否？試想即知。天道演化乃無為，因

此道場之演化在有為，如何於有為中成就無為，必看蒼

生及道場主事者之作為而定；能創造、開創、演化必要

配合各方面皆有共識，方能成就。否則何來創造與演化

　　天地萬物皆在演化之過程中，因時空之轉換故謂無

常，因在無常中時而更迭形成累世中之一環。人因長久

處於演化之環境中，不知生為何來，不欲生，今已生；

不知死，因而已死，此非人類之所能祈求、自主與主導

。所以人無法在希望中如願所求，心中必時感罣礙與不

順遂。若能因人類之所求，而自主及主導，乃在於進化

之目的，即是歸於本位，因人之源頭於無極上虛空中，

能否歸返原本位，須看累世與今世之作為，方能達成。

　　進化之目的，乃於歸返原本位。若在現世能於演化

之過程中經過了改造與精進，即能之至進化之初步階段

。在人類因經過改造精進的作為，而形成一種心中至明

階段，然此不過達成其原本位之先前開頭而已，離歸本

位尚有一段很長之距離。如何能於現世中去作為，乃當

務之急，人類有進化，方有創進之原動力，而創進之本

質與目的，乃欲人類增進眾生之福祉。如果以宇宙開創

之無為而論，人類因進化方能達至造福之目的。

　　道場之開創因適時導引眾生所需，故而立教條與戒

律作為修持之依據。若道場之善眾能不以個己之修持為

最終目的，而能以提攜眾生為共識，則能因修持而己達

，且更能達及他人。如此因一人之提攜，形成眾人之成

就，凡此之行為已超乎人類之作為，已能達至菩薩行、

仙佛心。那麼個人之成就即不受因果之束縛，其因乃能

成己利人；唯此雖不受因果束縛，但在人間之修持上，

時常落於受境而轉，導致易落因果中。故而能長遠保持

菩薩心仙佛行，方不受困果之束縛，即能解脫。

　　道場與現世之環境中，因開創之人時而執持道場，

視此現世環境為我創造，時常受執而不放，因此在利他

之行為上已成固化，縱使能成就道場之因緣，仍無法長

久，因在開創之中欲成就其德業，必要能開創而不執有

，否則能長遠而不悖乎？執開創為己有，僅是短暫之曇

花一現而已。綜觀歷代之道場，能長存者皆在於創造而

不執持，開創而不佔有，方是長遠之道也。

　　進化之目的乃欲眾生之福祉能提昇，在提昇中去探

求心中之原本。如此在於探求中，會生出諸多之困惑與

迷茫，即要眾生能點燃心中之光明，回復清寧之本性，

再以此能同天地相接而達成回歸之目的。否則不能將心

中之光明點燃，何來達至清寧之本性？欲回歸本位，則

如登天之難也。必在累世中打滾而已，因此進化之目的

　　人間之進化，因有人方能成就欣欣向榮，因此在萬

物中，人間之一切因進化而造就，人之中若沒有進化必

成退步，亦即守舊，若以保守，必難成進化，因此在人

之一生中，進化是人必要俱備的；但此進化之過程，必

依於無常之過程。人從出娘胎，必經過進化之階段，因

此進化中必有無常之存在，每一環節與時段都在無常中

，故而無常方能造就進化（步），兩者相存相倚。

　　人離娘胎後，必經過哺乳撫養，牙牙學語，及長由

教育中明白生存及為人之道，進而由學習中，漸漸進入

社會每一階段，這就是一個轉化之過程。而在過程中，

每一時段皆不同，因此人生就像一齣戲，每日皆在上演

，而每一個環節也絕不相同，縱使能類似已很不容易了

，所以在人生中，無常必時時圍繞著我們的四周。舉例

：大道上之車流，每一時段皆一環節，經過了此紅綠燈

，前方所轉換又是另一個環節（結）與空間在等待著，

如此一條路駛來，何者能類似所見之人事物呢？實則皆

不同。因此在人生中，時時有狀況出於眼前，轉換之時

空亦不同。若早上八點出發十點到目的地，雖道路相同

其間所經過的人、事、物景觀皆不同，正是人生如演戲

，欲達到目的地，只在如何演好自己而已。

　　再例：每日清晨所食之物，經過烹飪，每人所求口

味不同，有人喜素食，有人喜葷食，其間對個人所喜愛

之角度差異亦各有別，有人喜食清淡食物，有人非來個

肉食不可。因而一日所食其間，若早晨能較清淡，也可

以帶給一日有較清新之頭腦，思考力亦較敏銳，若肉食

較多，清晨至翌日思考力較遲鈍。因此在食之方面，清

晨若能以淡食，必能給自己有個思考清新之頭腦。

　　清新之思考亦能帶給自己無窮之福澤。因人在無常

中，時而錯失諸多之良機，若有清新寧靜之思考力，也

能替自己帶來很多方便。人間在無常中，由於時時轉換

四周之環境，即像一齣戲之上演，每個人皆是主角，每

人也是配角，生、旦、淨、末、丑，端視每人扮演之角

色，能帶給大眾歡愉和樂或傷感不悅，全都給予自己有

個演出之機會。眾生觀螢光幕上所扮演之角色，皆時時

在變，時時不同，一齣戲有時分成好幾段章回之演出，

細思有那一時段能相同呢？若將原版帶重新再播放一次

，方能相同，否則能類似已是難能可貴了，但因所播放

時段不同，人事物皆不同，時間亦不同，如此已是無常

之過往了。

　　無常之過往，因人之一生時時在替自己鑽營，替自

己打算，人即是如此之作為，能說人是自私嗎？人之私

因有公，若真是太「私」，那天理即能替其造大「公」

。人生之作為即是如此，因此在無常中，何時歸返那即

是一齣戲之結束，試問世人：一齣戲之結束時，留給後

人之評斷是什麼？即要觀現世所作所為而論，人皆不願

留給世人一番不好之評斷，要言之，能以己利而利人，

　　人生於世，乃時間與空間相互交錯而成，在人生上

，因有時間之流程，才能造就空間之存在。人生若無時

間之到臨，則沒有因緣和合之造就，所之在於人一生中

，若無時間與空間之結合，則一切之因緣必無法成立。

因時間與空間方能成就，所以人必在時空中有不停之變

化，否則在停頓中，則一切無法開創。

　　因緣法則是由時間加空間方能達成，如此人必處在

不斷之變化中，由變化方有創進。而變化之過程，乃流

待因緣法則之降臨，故而若無時空之造就，絕無法達成

因緣。舉一例：如人之一生中有年月日時，與人相約定

於何時何日何月何年何地點，此約定於時間來臨時方赴

約。又因時間已定，地點則是空間之選擇，兩者相加，

即時間加空間方能達成。此約定其間尚還有交通運輸工

具之促成，方能抵達目的地，否則必難成就此相約之人

、事、物。時間加空間，如此方能造就因緣之誕生，亦

即時間加空間方能生出因緣也。

　　再舉一例：以本堂之扶鸞與濟世之作為，亦有定出

年月日時之時間，而地點則在於行善堂之一樓主席殿，

若是在二樓無極殿是否可以？亦可也！此乃空間加上諸

賢生之參與，以及仙佛之降臨，正在進行天書與濟世利

人之作為，如此人、事、物加仙佛，合成普化之一環，

若無時間加空間加諸賢生與仙佛，能成就此濟世著書之

神聖工作否？難也！因有時間加空間加上諸賢生以交通

運輸工具，方能促成此善因緣，如此在於時間加空間中

，因能達成所欲求與相約之作為，人生也就是因此而代

代傳延了。

　　又因在此時空中，由夜間七時卅分起，時間一分分

的經遇，此為時間之不停留。因在第一段至今已過了卅

分鐘，雖人、事、物地點皆相同，但時間已不同了。如

此在空間相同中所成就已不是七時卅分之第一段文章了

。待至整篇之著作完成，又是另一時段之流程，因此雖

空間相似，時間已不同了。又上回扶鸞著作之時間與空

間而言，空間相同，時間相同，但又是一星期之轉換，

而且仙佛也不同；待至下回時間空間又相同，但已是一

星期之轉換了，因此仙佛又不同。人生即是如此，縱能

類似也已事過境遷了。

　　人皆在無常中度過時空之轉變，故於人生中各有不

同之遭遇。古云：「恨命莫怨天。」因人在命運中時常

遇到挫折與不如意之事，此段時間必因人之作為無明與

未知，怨尤與過錯，才造成不如意與挫折加諸身上，雖

稱不如意，但在不如意中能以過往作為借鏡而不再犯，

於下次之時空與事物來臨前，先作一番修正，則自然而

然的不會重蹈覆轍。因此縱有橫逆之來臨，有時以反方

向（面）更能成就眾生，不為說也是一項逆增上緣之激

發。若一味給予順境降臨，在人之劣根性習慣下，便時

常會迷失了自己，也因順境而讓眾生增加造罪業之機會

。所以逆境之來臨，以修持者而言最是能成就的了。時

下眾生觀點多有不同，必看眾生以何角度去作衡量了。

　　時也、命也、運也，此乃世人常聽聞，而三者之關

係，實不可分，因時間加空間之結合方能成就因緣。是

故若無時、命、運三者之配合，必難有成就，也因此在

人之善惡因緣中，若能以靜慮心思去體會、省修，必能

因人之思考加善心的驅使，使自己能於警惕中去行持，

以明瞭（經驗）去作為，如此更能開啟人生光明之大路

。願蒼生皆能體悟大道之天德－即是以橫逆成就蒼生，

若不經過一番之磨練加考驗，如何能達於更高之境界？

是的，世人果若太容易得之，必因太容易得而不善加珍

惜，那豈不是與大道自然之運轉相違悖。如佛言：「淘

沙始見金」，望蒼生不但能珍惜當前自己所能擁有的，

　　無常變化之中，因人於世上之生活，時刻不停的與

時空之旋轉。有者在於時空之流程中有諸多之變化，而

在此每一個環節之轉換中，人人都在陰陽之相對中相互

對立，如此才能成就一切。

　　人即是在對立中成就因緣，若只有時空之旋轉而無

因緣之促成，必難成就任何事務。因而在人之一生中，

因緣和合是為最重要之一環，果若因緣促成無機會，即

沒有因果定論。所以在人之一生中，因緣和合是成就與

造就甘、苦、酸、甜、鹹、澀之過程，亦即是業障來臨

與考磨之前導，僅是因緣和合之開端而已，然而因緣之

開端亦是成因之關鍵，其後則是果之成熟。唯距果之成

熟中還有成就之過程，是好是壞，尚難下定論；有時一

件事務之來臨，看似惡（壞）果，但在於人之作為中，

若以善德心去行使去造就，以感恩心去完成，看似惡（

壞）果之來臨，其後果則能得到相反之善緣（果）；有

時看似善（好）因，但在人之作為中，以不知情，互相

猜忌與惡毒心去行使去作為，有時善果（因）亦會變成

惡因惡果。如此好事壞事，好因壞因，必看人之作為與

應對而論－好未必是好，壞未必是壞也。

　　好因好緣、壞因壞緣之成就，乃在於人之作為。因

此如何去完成而造就善德因緣，其方法在於能多親近寺

廟、宮堂及善德智識之前賢，請其給予開導或蒙諸天仙

佛之加持普照。世人皆有趨吉避凶之本能，善喜吉祥，

棄惡避禍，乃人之本能（經驗）中已具備如此觀念，甚

且此觀念根深而牢不可拔。有時遇惡運凶禍來臨時，必

至寺廟、宮、堂求取解厄之方法，若平日有積善德功果

者，必能早日脫離苦厄，若無善德因緣，又加上不明事

理，必盲而不知所措，造成心急亂投藥（醫）之現象。

以致引發了一連串之苦厄來磨，一樁接一樁之考磨，其

心志有時是自己固化頑冥難悟所致。因此在考磨之過程

中即比別人來得更多，來得更甚，時常自造新殃而不自

知，如此真是可憐之眾生。

　　時光之流程一刻不留停，在於考磨之過程，有時會

對仙佛產生不信任感，有時會受考程而退志。尤以道場

之修子，因不明事理加上個己固化所致，在於其間因不

明事理，又無善德因緣來培植，以致時空之流程，必較

長遠，亦即是考之過程較長，磨之流轉較久。因此在人

生中時空之旋轉一瞬，即過了很多環節。在於考磨過程

中，總覺甘甜順境較短，而感嘆一生中即常在苦厄中渡

過，在現世就難以了脫。人在現世中時空縮短了距離，

也縮短（接近）了現世報應之因緣過程。所以人之一生

中，能有多久是處於酸、甜、甘、鹹、澀中，必看用何

種心態去處世去完成它了。

　　無常之變化，時時而不同，因而流程中亦是每分每

秒都不同。綜觀現世車禍之發生，亦在於分秒中產生，

若能受仙佛濟渡必能大事化小，小事化無，逢凶化吉。

因此時光之過往，亦在如此短瞬間成就因緣，也就是人

之一生在時空之轉換而已，若因緣難遇則事務能發生否

？不也！因此欲把握人生之方向，當下即能成熟，也就

是人生之心態轉換而已。若能放得下、看得開，人生即

可在歷史之過程中，留下見證之一頁。轉瞬之時空能為

個己停留否？難也！因在轉瞬之空間中，時光必然難停

亦捉摸不著。當須把握人生作好自己一生之預測（準備

　　宇宙萬物乃在陰陽相對中而立，處於相對中且相對

而平衡，因在萬物中之一切，有陰陽方能成就萬物。若

無在陰陽相對中，必難達成生生不息之傳延，因在傳延

中，方能造就輪迴之生息也。

　　天宿星辰因有太陽、有月亮之光熱照耀，方能造就

地球人類，給予大地欣欣向榮之機。白天有日辰之照，

方能達到成長之目的，若無日辰之照射，宇宙萬物必處

於陰暗昏沈，而無生息之機。故而萬物必以日辰之照耀

，方能促使其成長之空間，如此在於日辰之所賜，必為

人類與萬物之需。又若在人生中若無日辰，必處於沈悶

而無生機，自然也無光明之顯現。因而在萬物中，因有

日辰之所照，方能帶給人世間之一切有成就長進之空間

。

　　日辰之照謂之光明世界，月辰之照謂之陰盛世界。

若僅有日辰之照耀，萬物在於動中必難有靜止之時侯，

也難有休息之時，此必無法持恆而達於平衡，所之日辰

謂陽盛（光明），月辰謂陰盛（黑暗），兩者之間相輔

相成，方能恆常生機。以日辰而言，白天之運轉謂之動

之極（陽盛），動極必反而成陰，由陰而漸至陰盛（極

），以陰極為人生萬物靜止之運轉，在靜中雖不見轉，

但在宇宙空間而言，時刻一一而過，如此乃陰盛而靜，

非不動，亦非靜止，祇在於非人類肉眼及感覺之不到而

已。

　　陰盛亦在人類與萬物動之極而休止，如此在人生中

，若一味工作而無休息時間，勢必無法負荷，故當有陰

盛方能給人類與萬物有休息之空間。若人類萬物中只知

一味工作（動）而無休息（靜止）之機，必成爭端之不

平世界。所以陰盛是給予人類與萬物，有充電與休息思

考之空間，來迎接明日挑戰與生息。易言之，如此在陰

盛之來臨，正是給予眾生再出發之生命契機也。

　　萬物之相對有男（陽）必有女（陰），兩者為生息

傳延之命脈，若無相對陰陽必因孤陽或孤陰而難以成長

。但在陰陽中若能以相生之契機替萬物造福，必給予眾

生中有更豐富長成之空間。若無給予萬物生存進步之養

份，必在於保守而無法進化，所以人生是在一連串不停

之創造與流傳過程中而成就。綜觀人類萬物開創史蹟而

論，因有人類之陰女陽男，方能促成生長舒適之環境。

尤以現今人類生活最舒適、遠古所不能，今已能達成，

上古所沒有，今已在眼前，如此不能不謂現今眾生之厚

福，更應善加珍惜，方是為人之道。

　　眾生之厚福在此世顯現，但仍有一些小瑕疵、謬論

所在，如此不能替自己造福，反而給予眾生留下不良之

榜樣。人身難得生於世，必要能珍惜有生之年，有時若

苦難較多考磨較深，但若能以反面之觀察去體會，對磨

難與橫逆之來臨以感恩心去克服，必會在完成中增加人

身之歷練，也給予自己有成長之經驗，如此何樂而不為

？果若一味以現世難捱、難過而思，恐難再造就人身。

試思他國尚有諸多食不著物，衣無蔽體之困境，如此反

思能生於蓬萊仙島之眾生，遠比他國及神州眾生還來得

有厚福，豈可輕言輕身自盡，須知身亡之後因壽年未終

，尚須監禁枉死城，受苦受難至壽已盡為止，此境遠比

現世之苦還難捱百倍，而非是一死百了可解脫，此點訛

傳謬論，確應糾正，俾免屆時後悔已難再復人身，受苦

　　宇宙之形成乃虛空之空間，方有其成因與環境。在

宇宙而言，人間地球生存之空間乃滄海之一粟而已。因

人間生存之空間由萬物陰陽相生相成而成就世界，乃在

於生活之空間有絕對之相對，陰陽中方能成就世界，而

造就人間生存之空間。因此，在於陰陽兩極中，若無相

對即無平衡。故言世界之基準點在於守中而已，若平衡

之不足，必成為偏悖一方，在偏之一方而論，必難有陰

陽消長之論。

　　相對之過程乃在於人世間方有用之，若以宇宙空間

而言，必不因此具備相對之關連。在宇宙之他方世界，

因無相對，故能跳出三界之外，若於三界之內，則仍屬

陰陽兩極之開端而已，然此陰陽兩極之相對必互以相生

相長，難以相剋相互而成。如人世間與冥界之相對而言

，人世間乃在於有日辰之照耀，有月辰之來臨，兩者必

相輔相成，方能成就現今世界。以冥界而言，雖亦有日

辰之分，但在日辰所照耀不足之處即成陰之界，若以陽

間與陰界，則必是相對而提論，所以最終必以成就陽間

改造陰界。故而有三界普渡之說，也就是三曹普渡之總

關鍵即在此。

　　陰陽相對之平衡點即在於守中，而守中之要旨，亦

即不偏悖一方，如此互相消長之過程，即可避免物極必

反之道理。守中之本義，乃欲眾生能以物極必反之理，

作為修持之準則，以準則作為圭臬，方能達於守中之本

義。也就是能脫離三度空間，亦在三度空間之根本上作

一了斷，如此在了斷中必能脫出輪迥之苦磨。但在眾生

中，因日常所觀皆不出相對而難以平衡，也就是不知足

、不感恩，不知人生之業障即由日常所作所為而成，故

難以了脫困厄之磨，橫逆之阻，難以脫離業障之梏桎，

也就時常在輪迴中打滾。

　　平衡之準則，即要眾生明白物極必反之理，亦是在

於日常中行一日之生滅，也就是以一日之生滅作為標準

。何人能脫離一日之生滅，其人必能把心放下，而不知

日夜陰陽之存在。然眾生皆在於陰陽存在中，鮮有脫離

之跳板，故而時時在相對中，難立於人生之守中。因此

不管修持與不修持，倘能將心境寄託於守中點，必不偏

悖任何一方，也就能脫離三度空間而達至另一境界之成

就。

　　平衡之基準，乃在於不偏悖任何之一方而已，因此

人能平衡生活，定能時時知足時時創進。若只知知足而

不知創進，那麼欲達至守中點，真是比登天還難！而平

衡之本質，即是能以知足加創進，方能於現世中有成就

之機會，否則僅知足不創進，必成守舊而非守中。守中

必要創進方能達至，因此修持之最高境界，則是「開悟

」。開悟之過程，要能明理能覺悟，「菩薩稱為覺有情

」（覺悟情）。因此守中之要義，是欲眾生先「開悟」

而後「覺有情」，即是菩薩之行持，要將本身之原性（

佛）彰顯。眾生必以明理修持實行而成覺有情，進而達

至佛性世界，如此眾生則不是眾生，已是佛體的了。在

此之過程若不經覺有情（覺悟情）之修持而能達至佛性

世界，則是胡亂瞎說而已。因此人生不論修持任何宗教

皆可，僅在於明理與修持實際的了脫，人世間覺有情（

菩薩行）欲達佛性世界，則是按步就班，一步一步而往

　　宇宙之形成乃虛空之空間，方有其成因與環境。在

宇宙而言，人間地球生存之空間乃滄海之一粟而已。因

人間生存之空間由萬物陰陽相生相成而成就世界，乃在

於生活之空間有絕對之相對，陰陽中方能成就世界，而

造就人間生存之空間。因此，在於陰陽兩極中，若無相

對即無平衡。故言世界之基準點在於守中而已，若平衡

之不足，必成為偏悖一方，在偏之一方而論，必難有陰

陽消長之論。

　　相對之過程乃在於人世間方有用之，若以宇宙空間

而言，必不因此具備相對之關連。在宇宙之他方世界，

因無相對，故能跳出三界之外，若於三界之內，則仍屬

陰陽兩極之開端而已，然此陰陽兩極之相對必互以相生

相長，難以相剋相互而成。如人世間與冥界之相對而言

，人世間乃在於有日辰之照耀，有月辰之來臨，兩者必

相輔相成，方能成就現今世界。以冥界而言，雖亦有日

辰之分，但在日辰所照耀不足之處即成陰之界，若以陽

間與陰界，則必是相對而提論，所以最終必以成就陽間

改造陰界。故而有三界普渡之說，也就是三曹普渡之總

關鍵即在此。

　　陰陽相對之平衡點即在於守中，而守中之要旨，亦

即不偏悖一方，如此互相消長之過程，即可避免物極必

反之道理。守中之本義，乃欲眾生能以物極必反之理，

作為修持之準則，以準則作為圭臬，方能達於守中之本

義。也就是能脫離三度空間，亦在三度空間之根本上作

一了斷，如此在了斷中必能脫出輪迥之苦磨。但在眾生

中，因日常所觀皆不出相對而難以平衡，也就是不知足

、不感恩，不知人生之業障即由日常所作所為而成，故

難以了脫困厄之磨，橫逆之阻，難以脫離業障之梏桎，

也就時常在輪迴中打滾。

　　平衡之準則，即要眾生明白物極必反之理，亦是在

於日常中行一日之生滅，也就是以一日之生滅作為標準

。何人能脫離一日之生滅，其人必能把心放下，而不知

日夜陰陽之存在。然眾生皆在於陰陽存在中，鮮有脫離

之跳板，故而時時在相對中，難立於人生之守中。因此

不管修持與不修持，倘能將心境寄託於守中點，必不偏

悖任何一方，也就能脫離三度空間而達至另一境界之成

就。

　　平衡之基準，乃在於不偏悖任何之一方而已，因此

人能平衡生活，定能時時知足時時創進。若只知知足而

不知創進，那麼欲達至守中點，真是比登天還難！而平

衡之本質，即是能以知足加創進，方能於現世中有成就

之機會，否則僅知足不創進，必成守舊而非守中。守中

必要創進方能達至，因此修持之最高境界，則是「開悟

」。開悟之過程，要能明理能覺悟，「菩薩稱為覺有情

」（覺悟情）。因此守中之要義，是欲眾生先「開悟」

而後「覺有情」，即是菩薩之行持，要將本身之原性（

佛）彰顯。眾生必以明理修持實行而成覺有情，進而達

至佛性世界，如此眾生則不是眾生，已是佛體的了。在

此之過程若不經覺有情（覺悟情）之修持而能達至佛性

世界，則是胡亂瞎說而已。因此人生不論修持任何宗教

皆可，僅在於明理與修持實際的了脫，人世間覺有情（

菩薩行）欲達佛性世界，則是按步就班，一步一步而往

　　眾生於世每日所見之一切，皆在於眼所觀而達成行

動之目標，因此在眼所能觀之一切皆離不開人生之因緣

。而因緣之造就也就難脫含因之成分，因此在第一識（

眼觀色）所觀則為人生之第一步也。

　　每日一天之開始，第一個動作，必將兩眼睜開而看

世界，一切之作為也就離不開眼色所觀。然而在於眼所

能視之範圍內，必因個己之因由而造就一日之開始，因

此在一日之初發前，一切之初始必因眼能觀視而定。眼

所不能觀之緣，則於一日之後來才形成當日之緣由（因

），因此在緣因之形成與初動中，若無眼所見，也不能

達成因緣和合之目的。故而一日之初緣中，若不經眼所

觀，其緣要成果則恐難也。因而在於人生之第一識中，

若不明瞭修持之過程與無修持之人，皆同人生第一識，

由眼所觀乃成因緣和合之原動力。

　　世人皆喜好艷麗美好之一切，而厭惡不良雜亂之陋

色，然而良與否皆不能脫離人生之過程。人生之一切皆

在於好與惡之分野，因此在相對中，其難有平衡之守中

－即離不開相對陰陽之準則。在眼之觀而言，眼為人生

之初動原由，人生若無經過眼之所視，好與惡之分別必

不成立。因此一切之因緣必須透過眼所觀，方能再進一

步而有所行動，否則必難成立。而人生中若以盲者不見

（視障），其觀視之一切則無，故其造罪之機會也就相

對之減少，但不因盲（視障）而將眾生皆矇眼，如此人

生何來創進之機會？所以有眼之所觀，方能將世界造就

成美好而圓滿。

　　眼亦喜優美艷麗，如此在於優美艷麗之色中，人生

必因喜好而加速行動之原由，而艷麗優美之本質，必透

過眼視而達成。世人之喜好不一，因此在人所能觀之眼

色作用中，會因各人之喜好而加以創進，最後必將不美

與灰暗之色澤摒棄，此因創進改造而成眼所喜好之色澤

，然而眼之功能，在於視覺當中，必為人之前鋒，其前

鋒雖不必衝鋒陷陣，但在人身中，卻為人生生存之第一

要件。是故，在人生中必以眼為靈魂之窗，其所承受之

功用，則是人生本質之原始要件。

　　眼觀色為第一識，其後因眼所觀而傳至大腦，經由

大腦思考而指揮其他相關之功能作用。在人之一生中，

因有眼視而生出人與人之因緣。然於眼視所具備之角色

中，以古云「非禮莫視」，必因眼之功用而達成造罪與

造福之原由，因此，在古訓中即要能將眼觀用於正當，

不視邪色，因在人之原由初動中，因眼視而成就一切，

但在六識中，因透過眼視而傳至意念之中，故分判人間

善與惡，美與醜，因此在人生中若能善加利用眼視，即

是造就人生幸福之開端。以現今而言，若無眼之觀色，

仙佛降臨（鸞）其文章能成篇否？不也！因此眼所觀之

功用即要世人能多看善書經典，多閱利己利眾之書籍，

貫通運用，如此能多聞達理成己智慧、擴展視野，更能

利世助人。

　　眼之功用，在人身中所擔負之角色相當重要，若無

眼，世界則成黑暗，不見光明之來臨。眼之功用即是光

明之前導，因此在人身中若不善加珍惜，必帶給自己無

窮之煩惱。又倘若眼有任何之疏失，也必給自己添加煩

惱與苦楚。所以眼因人之動，方能成就一切因緣之初始

，至此人身所具備之第一識已足，否則人生必處於黑暗

之中不見光明，因而眼有光明之神的稱謂。人身若不以

光明世界，必陷入黑暗之中，因此欲光明欲黑暗，則由

　　人之身體各部在生存中，有其重要之功能。人生若

無身體支撐，必無法達成因緣和合，因此在人之顏面上

各不相同，有人得善相，有人得惡相，有人得良相，有

人得劣相，略看下各人之面目相同者很多，但經仔細的

觀察後，每個人之面相絕不相同。在人之面上有眼、耳

、鼻、口，方能構成人之顏面，而在面上之分別有英俊

、有厚實、有端莊、有陰險、有凶惡……等等，如此多

類之面相，皆因人有七孔，方能成為人之相貌。相貌之

於人雖屬先天所帶來而無法更改，但仍能以後天之德業

慧性來改變其不良之相貌，而欲改變與否乃在人之一念

作為而定。

　　鼻之在人相貌上，有其正中之功效。因人有鼻，故

能於世界上去聞嗅分判，此乃其他器官所不具備之功用

。因而鼻之好壞，亦能定其一生，若鼻之優良，必能有

錦繡之前程，若鼻之不正（不良）其人前程堪憂。在人

之鼻上，因有主導人生之作用，若人之一生中受鼻之蔭

，必能帶給人生光明與歡樂。其受鼻蔭不是此生之所為

，乃前世累積而成，有時因人之作為，而得鼻正且豐，

更能聚財。現今科技雖能更改先天不良之鼻型，但在於

氣色與相貌之輪廓，則無法長遠造就而不變，此皆與生

具來上蒼所賜，而非用科技所能移轉，因此在人之先天

與後天上，兩者皆須具備。若不良之相貌，再加上氣色

不佳，即能看出其人此時必遭逢困厄橫逆所阻，如此不

必言其他，僅觀氣色即能明瞭。足見鼻之正歪與面之氣

色，絕非現今科技能更改變化的。因鼻在人之相貌上，

正是主導其人之一生福祿壽考之關鍵。

　　人之相貌與先天有關，但在鼻之功能中，因鼻能聞

能嗅，故能給予個己好與壞的選擇。香之氣味臭之氣味

，兩者之間相距甚遠，因人鼻具有通氣之功用，若鼻受

阻塞，其思考能力必差。另鼻之主要功能亦是防止細菌

感染，及具通暢之關。人若鼻塞，在生活中雖不會造成

很大之疾痛，但間接的影響了人之思考與頭腦清新與否

，所以鼻能通暢，在人之生存中具備了最主要之功能。

人若不用鼻而改以口呼吸，必難阻擋細茵及他物侵入，

極易造成人生他疾，因此鼻之功用相當重要，不容輕視

。若鼻息止，呼吸即刻不來，俗諺：「懶惰喘氣，即是

死屍一具」。因此鼻之呼出吸入，在人之生存中，是不

能有一時之欠缺也。

　　鼻之聞香臭，因個人感受不同。有者如入鮑魚之肆

，久而不聞其臭；有者如入芝蘭之室，久而不聞其香，

皆被薰染而不知，此點即如宗教教化，剛入道門來時，

滿心歡愉，熱心騰騰，一段時間後，慢慢瞭解宗教之初

（粗）意，即生出懶散之心態，其原來之初心、熱心即

消失了。簡言之，在入宗教一段時期後即原形畢露，難

有精進心，原先之初心、熱心也就早已不見蹤影，果若

更加不知精進、不思考，而形成人云亦云，將造下口業

與業因（障），如此必因宗教教化之不足，難以轉化其

回復先前之初心與熱心了。

　　固然鼻主導人之一生，但在宗教中，若因不知而造

罪，罪尚可轉化，若明知故犯，其罪比他人罪加一等，

此點望現世之宗教修子能謹記在心。入宗教是要能將自

己之不明而轉化成智慧，方能因入宗教而有其功用，否

則造罪而不知，表面看似修持，其結果則背道而馳，原

本可上天堂之人才，遽而變成入地獄之種籽，鼻之一息

不來，雙腳一蹬，即是無常來訪（到），其一生也就結

束了。人之鼻息，乃空氣所給予，個自身體須好自珍重

，方能成就有用之人生，若人能善加保持鼻之暢通，即

擁有清新之頭腦及思考能力。在此歲末之際，新春將屆

之時，望世人皆有光明燦爛之前途。

　　今夜辛苦諸賢生。歲末感言－知恩、惜福加實踐，

　　人生於世，身體髮膚受之父母，不敢有損，應善加

珍視，尤是口之能言善道，更宜慎言重視口德。除此外

口主在能食，才能維持身體作為有用之軀，達成保養身

體之原動力，本身若不善加珍惜保養，此身即無法在人

之生存中保有一個清靜之個體。然人處於五濁惡世中，

若不慎選食物，一味胡亂飲食，亦會帶給個己之身體，

由健康而變成不健康。因此，在於食物之增減與選擇方

面，味覺可稱相當重要。

　　口之能言，以舌之動為主導。在舌之本身中，若將

舌割去，即無言語之初動，因此一切禍福皆在於舌之啟

動與閉阻之中。舌之本身能嚐萬味，亦能創造利己之動

，實則舌之本源，即是欲要蒼生能以言語教化眾生。舌

之啟動中能言好言，亦能言惡語，因此在人之一念中，

能導正與歪，而正與歪兩者未發前，正是人之本初無變

化之處。個人之一念中，能造就善德惡因，即是此人之

本來。由舌（口）之啟動，方能造就善惡因緣，因此人

其本身，乃是由個己之因緣加上外緣而造就社會。

　　舌能嚐萬味，因此一切之食物，由口舌之動以齒嚼

成元素，再經由食道送至胃加以消化，轉化成養份而滋

潤全身，及對不適身體之不良穢物加以排泄。舌之啟動

，若不經由口，必難以就齒之動，亦即無法達成食物之

進入。但若僅只於口之動而舌無動，亦無法將其酸甜苦

辣之味而成細嚼之本源。食物經由口至舌一切之研動，

即在分別酸甜苦辣之原味，也就是以個人之理想（喜好

）加以烹飪而成佳餚，就憑個人之喜好而食之。因此，

有諸多口味讓眾生去選擇，以個人之喜好為主，若烹飪

不理想，口味不佳，即難入嚥，因而舌之所好中，乃能

烹飪各種佳味，必給人一種心動欲食之喜好感，亦即色

、香、味俱全。貴堂此次法會烹飪之菜色中，雖不算上

乘，但在美味色香中，已能達至一種佳餚之境。其在素

筵之主掌，由各位賢生之努力，給予善信大德香味猶存

之滿意感。因此在素筵之準備中，尤以諸賢生之努力，

方有今日行善法會之功德圓滿也。

　　品嚐素齋在現今時代裡，已是日趨普遍之事。觀之

現今素食餐廳、自助餐廳之林立，加以素齋材料廣泛，

實可稱為比葷菜還來得豐富。現今時代轉變，尤以科技

之發達，人類之口味、色澤、造形十分講究，且佳餚源

源不斷推陳出新，可謂眾生之福，亦即拜時代所賜。綜

觀現今葷菜中的食物，素菜也能仿其形狀加以改良，尤

以口味之佳更是一流，僅在物品之葷中減少其腥味而已

，因而現今之眾生，實不可多言的深厚福份。然在修行

之過程中能入宗教者，還是少的可憐。上蒼欲度原靈歸

返，化萬物給予眾生食用，即在讓眾生減少口業之造作

；而化素齋給予食用，主在於減少殺生之過程，改以素

齋而生。如此之豐富佳餚若不善加利用，真是令上蒼感

嘆！願眾生以減少殺生而改素齋（筵）之食用，才為上

蒼所盼也。

　　口動舌根啟，加以齒之互動，而成生命之元素。在

口之動中，若舌之不跟，即無法達成業因之造就，所以

，眾生勿以口舌之利而逞一時之快加以害他人。實則口

業之造成，僅在一念間，善惡即由此分判。人之一生中

若以口舌之利，能利己也能利眾，也能給予自己有成就

之機會，反之一味逞口舌之利而害他人（眾生），此舉

屬天地不容。在人之善惡因緣中，若減少口業之造罪，

必能給予成就之機會，因此在人之一生中，若不將此口

舌加以節制，將使自己更加有造罪之機會，也給自己往

後留下一片黑暗之來臨。口能言舌能動，即要蒼生善加

運用一己有用之善德本能，造就自己也造就別人。綜觀

現代之宗教中，講堂之師資，即在於培養口德之造就，

能以口舌口德廣渡眾生，方是口舌口德之本來，亦即要

蒼生以利己利他之言詞，加以度化眾生回歸，才是人生

之源本也。

　　口舌是身體五官之一，缺一不可，若能善加利用不

為己之享樂，而造就人之身體，即是有用之軀，否則讓

此身體造罪，則此身必處於黑暗之未來。現今時代時遷

法亦遷，若能以個己有用之軀體，在數拾寒暑中加以利

用，作為代天宣化之資本，一來度眾，二來度己，即能

給予口舌口德之造就，否則口舌口惡（禍從口出）即將

自己推下萬丈之深淵。口舌口德口舌口惡之分別即在此

，望眾生能多言好語，多講好話，多行好事，多作好德

，必能成就自己，也成就眾生，如此即是離開不良因緣

之第一步，加以好心、好念、好相、好口、好言，即能

　　人之身體因有面首，故而五官能分明，在於五官中

，僅次於面龐之輪廓而已。一個人如果僅是面龐（首）

而無身軀，其能生存否？不也！因此在人之面首上，必

加以身體之支撐，才能成就一個人之根本，在人之根本

上，必使兩者相互接合，才有造就身軀之本來。

　　面之首主導人身之功用，但此必須透過身體，方能

有成就因緣之機會，否則若不經過身體之動，必難有相

互之因緣。因此人之本身能具備五官端正，身體四肢健

全者，實為有福之人。現世間因緣中，人有些微恙之遺

憾，於此無法具足完整之身軀，因此也就成為有缺陷之

人（殘障）。唯此不完整軀體之人，或其身體比正常人

少了一些手足（器官），所以在生存上也就比健全之人

還要付出更多心力，其因在前世有所虧欠，今世方有不

健全之軀體。現今有缺陷者也比往昔還具福報，往昔不

健全者其生存在於黑暗之角落，受人冷落嘲諷，因而其

心智亦較欠缺樂觀開朗，由於現今時代能用科技之文明

加以改造，趨使人生面向光明（完整）之前途，而不再

躲到黑暗角落受人冷嘲熱諷了。

　　現今不健全者，因科技加以改造，形成殘而不廢，

有時比健全者，來得更出人頭地，此皆在於心智上之轉

化，相對地，付出的也比別人而來得辛苦，來得更多。

人在於今世不知前世所作所為，為何如此這般比別人少

了一些器官組織，但人若不因殘缺而頹志喪氣，仍堅定

信心而能奮力向上，會比別人有更豐富充實之人生。現

今時代給予眾生（殘廢者）殘而不廢，其因乃是自己能

超越自己，不受外面冷嘲熱諷之指指點點，在不受外界

之影響下努力，開創人生之光明面。人生之本體必須透

過人之前五識，眼、耳、鼻、舌、身之啟動，方能有所

作為，今由色、聲、香、味、觸而成為當今現世之因緣

造就，人即在眼觀色、耳聽聲、鼻聞香、舌覺味、身動

觸之前導，轉入意念之本識中，方能啟動善惡因緣之造

就，否則各自為政，而無法密切配合，其主導意念必無

法達成。

　　身之觸，若不經由前四識之主導，能有所作為否？

實是不可能。因在前四識之各器官，雖各自為政，但在

人生中必由身觸傳至念識中，才能啟動造就人生，因此

前四識之器官，各自部門雖各自主掌，但在人之本能上

卻由意念而啟動身軀，否則在其他之器官上（手足），

則無法達成人之原緣，因而緣之原動上，必要五識加五

官之作為，才能啟迪今生了。

　　五識加五官，其在五根之根塵，五官加五識，方能

成就根塵之主導。身之觸能感炎熱與寒冷，因之身觸上

能知疼痛、快慰、寒冷、炎熱。因四季有別，人身方能

感應身體之欠缺，加衣減服，即因人之感觸去達成。若

不經由身觸，僅憑前四識能了解氣候變化之分別？實不

可能。人之身體即因身觸才能有所感覺，如此在身之觸

上，必加以前四識之配合，方能算是完整之身軀。人之

軀體受之父母，必要能加以珍惜為要，因為身之觸亦是

主導人生因緣基本要件。身觸之本能，是要眾生以有用

之軀，在數拾寒暑中造就人生圓滿因緣，也就是以此身

軀作為人生之根本，藉假修真，回復真原之本來，即是

佛性之落實於人生（性）上，方是成就之主因，若以身

軀作為生息之根本，即是將自己再造下輪迴之種籽。下

世能再為人否？即看個人善惡因緣之作為，否則出世為

牲畜，來償還今世所種下之冤欠，實在是得不償失。人

生即如蠟燭，要燃燒自己，照亮別人，方是人之根本本

　　人生於世，因有身體，故在眼、耳、鼻、舌、身之

動中，由外緣傳至於內在，由內中必經由意念動中，方

能再對外傳導，若無經過意念之傳導，必難以成就外緣

，因此在身中由意念之主導，方能與外界相互結合，也

因此造就人生因緣之初動。

　　色、聲、香、味、觸屬於外緣，而在外境之主動中

，若不經法理之分判，必難以成就人生之外緣。也因在

人之本身中，由五塵境之染著，而成為分判內在心性之

顯露，亦即由意念法方能引動外在之境，最後以此而成

為生生不息之主動。在人之因果論中，若不經由本身意

念主導，則無法成就因緣，造就事務。因此在人之本質

上，因「意念法則」之行動，方能以因緣成就果實。菩

薩畏因，眾生畏果，在因緣果實（報）中，若不在因之

上去改造，至其已成果即難以改變。因此在含因上，由

因之初動上去改造，方是人身本質之最重要了。

　　人之本質，其性如如不動，其心善良純真，因在塵

世上之染著，而改變初因，也因此一層層往上堆而無法

清除，其蒙垢之累積，自始至終皆不自知，若蒙垢自己

能明瞭清除，即能回復原始之純潔本質，亦即善良之初

心。在於蒙垢上累積而成，無法回復清明，所之在人世

間，因難萌接承人生之本來，即造就一生一世相相疊疊

之累積，而無法改造。因此人之身體即在因果論中而輪

迴，難回復原來之本質，因而意念法則，必要能明瞭人

之本質與原來，方能清除業障回歸原位。

　　人之身體經過五塵境，眼、耳、鼻、舌、身，再由

色、聲、香、味、觸之起動傳至意念中。在法則之過程

上，即由意念之行使造就外境之結合，因在外境所觸之

一切，即五塵境。五識之主因，也即在外塵境之主導，

能入於意念之初動，經由意識傳至心靈（大腦）之分判

，由念之動再往外輸送，則是人身接觸外塵境之過程。

但在人身上經由意念之起動上，人之意念亦難以捉摸不

定，此即是心猿外張之關。人之意念即心之外圍，其在

人身功用，乃同外界發生關連相接之主導。此人之心念

上，若不經由教育上去改變，很難經得起外界之誘導，

而外界誘惑傳導，是由心念中去分判接收與不接收，在

人之心念接收的程度，即是開創眾生因緣本質之原因。

　　「心念法則」即是「意念法則」，屬人心之本來。

人心由血肉所促成，而意念卻難以視見，因此由心之動

即念之動，心念相互結合即分判因緣造就與否。人心雖

血肉所促成，但在人心之分別上，因同意念之主導而分

別事務之關係，亦因由意念（心念）之促成而能整理身

體，造就外境之結合。「心念」，「意念」本身而言，

即在分別何事能結緣？何事不能結緣？眾生皆喜好自己

所利者而結緣，不好自己所惡者，因而排斥而不結緣，

但在人之喜好與厭惡上，世人難以捉摸，必在「因果法

則」上分判。因此，人身若不在外塵境上去攀緣，即無

法成就善惡因果。若在內塵境上，則是由心性去改造，

才能達成人身含因之變化，因此心念、意念之相互交替

即是人之心也。

　　人之心由意念上所使，其僅在念識上之第六識而已

，即是人心之外心而已，人之心念之階段而別，因此人

之心念、意念，即識之本來。「人心皆念識」，即成為

心之初（心之外），心之念識，即在人之根本上，由無

知經歷了體驗之過程而成為改變之本因，即在知錯而能

改。人身即因不知而無明，在學習之經驗上，若能低心

下氣去學習，至學習成熟後，又能謙虛為懷去教化眾生

，必能在含因之改造中脫離輪迴之束縛，因此人之心念

　　人之於世在六識中，因前五識為外境，塵世在人之

接觸中，即能端視一切有為可見之外境。在於外境之初

動與結合因緣上，若不經由第六識（意念）之傳導，必

難入於心識之分判。因在六識上，意識之傳導僅在於人

之心，與因緣初動上之成就而已，若不經由第七末那識

之分判，必難以傳入思想之樞紐也。

　　前五識為境塵外識，第六識起即為心內境識。因此

在內境上，難同外境之染塵，但不在外境之染塵，心識

上內境塵中，亦因外境染塵而直接傳於內境而蒙垢。因

此內境之蒙垢是難用外境之染塵清洗的，必在心之內境

上，能明白為人處世之根本，才能於內境染垢上清除，

而內境染垢必以明理加作為，方能傳於外塵境之消除，

因而末那轉識，即有分判之功能。人之初心即意念識，

而人之二心即是末那分判之主因，在末那轉識上，即是

眾生心識所接觸一切事務之關鍵所在。

　　末那轉識在人身上為第七識，此為分判之督導，在

於轉識之主導功用－即是因外境之染塵，而直接進入第

六識（大腦）心念上。在第六識之思考中，若沒有第七

末那識之分判，即難成就任何因緣，因此末那識也就是

人身之煩惱根。人若不經由煩惱之染塵，即無菩提之顯

現，在煩惱根上，因經過第七末那轉識之分判功能，即

能生出因緣造就之緣。但第七末那轉識是隨著人之今生

作為接觸而定，其雖是煩惱之根，但此煩惱根必以今生

之作為加以分別而成菩提種籽之來源，因而末那識在人

之因緣接觸上，是主導外塵境之關鍵也。

　　末那識亦稱為阿陀那識，其名雖不同，但本識則同

，因在阿陀那識上，即末那識之前因。導以進入末那識

之主要關鍵，在人之三心上，由意念之一心（初心）思

考，進入二心之分判，即世人常言的「三心兩意」之其

中兩心，因此末那識即是阿陀那識。在阿陀那識上，因

二心之傳導進入分判之功能後，再進入第三心阿賴耶識

第八識之含藏，方能以因果顯現，即是今眾生受苦甘、

惡善之果實。菩薩畏因即在因之上去改造，去斷除；眾

生畏果，卻不在因上改造，使之開花再結果，即是今生

因緣果報之分別，也是讓眾生能於果上去改變惡果來磨

之苦楚。易言之，要眾生明白何者能為？何者不能為之

分別，希望在因上改變，不在果上變更。若本具善德因

緣者，眾生何人願改變？試思即明。因此要改變含因，

即前世所作所為之不良惡因，防止開花而受惡果來磨，

即是如此。眾生不明白，如何防惡因之道，那要改變含

因也就比登天還難了。

　　防惡因之道，即以善心加善念，以明理加作為，以

感恩加關懷，以誠心加本心，即能防止因緣果報之惡因

顯現，因此人能時常以上述之心情，念識恆常而不變，

必在明理加實行，即是防惡因之道。意念本識之外塵境

接觸到人第七識，即要以分判加思考，方能有所作為，

否則外境來時本性所顯現之直接反應，即因不思考、不

分判，則是眾生造罪之緣由。但在眾生思考加分判上，

因人、因地、時空之差別，環境差別，其所生出之各種

作為也不同，如此因緣相生相成，即是人間演化之過程

。人間之演化即如人生是一齣戲，從早演到晚，從年幼

演到老死，至蓋棺論定人生之功果及善惡因緣。因此人

是否能以演戲之角色來自我掌握，自我導演，自我變更

，端視人之末那識分判功用之作為而定，能善演而定，

亦即是能自我主導，必要以進入宗教深入經藏，以六度

萬行：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之作為，

作為今生修持之圭臬，方能改變今生之含因，才能自導

　　前七識之外境與內境各識中，因有第七末那識分判

功能之傳導，又因在人之五蘊當中，色、受、想、行、

識內外相接於人生之主導，入於第八識阿賴耶識中之貯

藏，方能於累世中有因果之顯現也。

　　因果之顯現在人身上，乃萬物當中各具其靈。在本

識上若無第八識之貯藏，必難以導入因果相生相成之關

係，亦即無法顯現，因在因緣和合中，若不經由時空環

境之造就，必難成其因之果實，若在因之果實上，能以

防因之道去改造，必在果之來磨上，減少業障之牽纏。

因此人身之外境接觸過程，若不經由大腦之第六識接收

功能上，加以第七末那識傳導分判功能，是難以貯存的

。但貯藏之功能，即與當今之錄影帶類似，遇時間、空

間、環境之結合，必能重新再現，此即阿賴耶識之貯藏

功能所在。

　　人之第二心前已述。人之第三心，即是阿賴耶之本

識，雖阿賴耶第八識有貯藏（存）之功能，但亦有分別

接收之功能。以人心上之第三心而論，如不以此去作為

，即在第八識上無法形成貯存分別之功能，所以三心之

全部已在人心上通過因緣和合的促成，方能給予眾生有

成就與考磨之經驗（機會）。在人心本識上，經由阿賴

耶之第八本識上，通過任何接收之關鍵，即在於因果顯

現上一一表露出來，也就是人生因緣造就之結合。因此

若無三心之本識，即無人間演化之過程。

　　阿賴耶識之貯藏（存）功能上，因前第七識之分別

，乃由前五識，眼、耳、鼻、舌、身之外塵境，通過色

、身、香、味、觸的結合，而成意法之觀察及接收，再

輸送至第七末那分判之傳導，其皆在外塵境之染著，亦

即無內塵境之接收。因此前五識受外因之傳導入於內塵

境上，亦要以前五識轉化為－成所作智。在第六意識上

轉化為－妙觀察智。方能將外境之不良誘因摒除，再於

第七末那識上，加以化成為－平等性智。如此以平等心

即無分別，乃在於守中而傳導入於第八阿賴耶識中之貯

藏，以此不良之堆積改變成為－大圓鏡智，即是本心如

來，此如如不動之本心，即是如來藏之前導，再入於第

九識菴摩羅識，即是其如本體，佛性之彰顯。因而經由

內外塵境之染著，要達至第九識佛性真如，必要經過一

段很長距離之修持與深切功夫，方能達至，否則在第八

識徘徊而不入於第九識，即難脫離輪迴之束縛。

　　阿賴耶本識上，是無法達成脫離輪迴束縛之功能。

人生若不經過一番深切之修持，僅在口頭上談修持而身

不行，如此等於知而不行，能了脫輪迴之束縛，實在難

也！足見人之修持上，因有我執、我見、我慢、我痴、

我愛而束縛了自己。若在客觀與主觀之條件上，能退一

丈去觀看眾生及自己之作為，是否達至脫離輪迴束縛之

條件？是否已具備本錢了？否則任憑個己固執、無知、

無明之觀念，絕無法脫離輪迴。現今修持已非往昔，必

要先能渡回自己不要迷失，方能再向外渡眾，否則自己

未明，何能達至外渡之成就，因此，上求自利，方能下

化而利他，此即是普渡最重要之一環。修持者若一味貪

求功德去拉攏信眾，必給自己增加考磨之機會，所以在

普渡功能上，自己當先了悟，方能悟他，否則，變成自

己了「誤」，而再「誤」他，雖音同而義已差遠矣！如

此才不會因己誤而誤導他人，雖表面上是度化，其實已

是誤己又誤人了。為防誤之因，必要自己有能力多研習

經典多聞達理，多堪驗人生之無常，作為「無為」之顯

　　人之於世在六識中，因前五識為外境，塵世在人之

接觸中，即能端視一切有為可見之外境。在於外境之初

動與結合因緣上，若不經由第六識（意念）之傳導，必

難入於心識之分判。因在六識上，意識之傳導僅在於人

之心，與因緣初動上之成就而已，若不經由第七末那識

之分判，必難以傳入思想之樞紐也。

　　前五識為境塵外識，第六識起即為心內境識。因此

在內境上，難同外境之染塵，但不在外境之染塵，心識

上內境塵中，亦因外境染塵而直接傳於內境而蒙垢。因

此內境之蒙垢是難用外境之染塵清洗的，必在心之內境

上，能明白為人處世之根本，才能於內境染垢上清除，

而內境染垢必以明理加作為，方能傳於外塵境之消除，

因而末那轉識，即有分判之功能。人之初心即意念識，

而人之二心即是末那分判之主因，在末那轉識上，即是

眾生心識所接觸一切事務之關鍵所在。

　　末那轉識在人身上為第七識，此為分判之督導，在

於轉識之主導功用－即是因外境之染塵，而直接進入第

六識（大腦）心念上。在第六識之思考中，若沒有第七

末那識之分判，即難成就任何因緣，因此末那識也就是

人身之煩惱根。人若不經由煩惱之染塵，即無菩提之顯

現，在煩惱根上，因經過第七末那轉識之分判功能，即

能生出因緣造就之緣。但第七末那轉識是隨著人之今生

作為接觸而定，其雖是煩惱之根，但此煩惱根必以今生

之作為加以分別而成菩提種籽之來源，因而末那識在人

之因緣接觸上，是主導外塵境之關鍵也。

　　末那識亦稱為阿陀那識，其名雖不同，但本識則同

，因在阿陀那識上，即末那識之前因。導以進入末那識

之主要關鍵，在人之三心上，由意念之一心（初心）思

考，進入二心之分判，即世人常言的「三心兩意」之其

中兩心，因此末那識即是阿陀那識。在阿陀那識上，因

二心之傳導進入分判之功能後，再進入第三心阿賴耶識

第八識之含藏，方能以因果顯現，即是今眾生受苦甘、

惡善之果實。菩薩畏因即在因之上去改造，去斷除；眾

生畏果，卻不在因上改造，使之開花再結果，即是今生

因緣果報之分別，也是讓眾生能於果上去改變惡果來磨

之苦楚。易言之，要眾生明白何者能為？何者不能為之

分別，希望在因上改變，不在果上變更。若本具善德因

緣者，眾生何人願改變？試思即明。因此要改變含因，

即前世所作所為之不良惡因，防止開花而受惡果來磨，

即是如此。眾生不明白，如何防惡因之道，那要改變含

因也就比登天還難了。

　　防惡因之道，即以善心加善念，以明理加作為，以

感恩加關懷，以誠心加本心，即能防止因緣果報之惡因

顯現，因此人能時常以上述之心情，念識恆常而不變，

必在明理加實行，即是防惡因之道。意念本識之外塵境

接觸到人第七識，即要以分判加思考，方能有所作為，

否則外境來時本性所顯現之直接反應，即因不思考、不

分判，則是眾生造罪之緣由。但在眾生思考加分判上，

因人、因地、時空之差別，環境差別，其所生出之各種

作為也不同，如此因緣相生相成，即是人間演化之過程

。人間之演化即如人生是一齣戲，從早演到晚，從年幼

演到老死，至蓋棺論定人生之功果及善惡因緣。因此人

是否能以演戲之角色來自我掌握，自我導演，自我變更

，端視人之末那識分判功用之作為而定，能善演而定，

亦即是能自我主導，必要以進入宗教深入經藏，以六度

萬行：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之作為，

作為今生修持之圭臬，方能改變今生之含因，才能自導

　　人身於前八識之心識上，能受外境之染著，而於內

境上之種種，能生出人間因緣之造就。人於前八識之染

著，若不入於第九識之真如本識上，確仍無法脫離輪迴

，因而在彰顯佛性本質上，定要能入於第九之「菴摩羅

識」內，方是正確也。

　　菴摩羅識亦稱為阿摩羅識，在佛性上，即是真如本

識，此即為無垢識。因在本識之前導內，本識之彰顯必

能入於內境之第九識，亦在於前八識之染垢上如何清除

？將視個人是否有用心於研理而深入經藏內。實則在輪

迴之循環上，眾生皆有心向道，而求助仙佛護佑、加持

，若只當作人生修持道路上之經歷，則無法達至彰顯本

（佛）性之條件，此仍礙於六道輪迴之束縛，今生必難

有了脫之機會。所以在人身之經歷上，每個人必經由前

五識外境之迷痴，次經由第六識心念的第一心接收，再

入第七末那識的第二心分判，後傳入於藏庫之貯藏。如

此在第八識上，因經由第前七識之主導而入於第三心阿

賴耶識貯藏，唯此之貯藏僅是待緣而已，自難彰顯真如

本性之第九菴摩羅識了。

　　人間之過程，即如草木一春而已。何以言人間輪迴

循環上真是如草木般？初在生長環境，由生根發芽出頭

，再經過日曬雨淋，漸由小苗而粗枝，進而生出綠葉，

轉而開花成蔭變粗幹而至果實纍纍，最後落葉枝枯，終

至凋萎而沒，如此已成枯木，再受蟲蟻侵蝕而落地歸根

，其間經由地水火風四大假合之助力。在成長之過程由

芽而枝，而幹，而枯，而滅，是否正如人生由出生及長

大而壯，人於壯碩而老而病而衰至死，如此人生於世真

如草木一般，其中經過橫逆、困厄、病殃，不如意，不

順遂……種種諸般之折磨，到後來還原於大地。所以人

身能掌握的僅僅短短之數拾年而已，真正能替自己有所

作為之機會，真是既渺小又短暫，此皆在替眾人忙碌而

已，能替自己往後舖路實不易也。眾生皆喜好入於宗教

修持，若在於人身本質上，僅為修持而修持，是必難以

了脫今生，自然無法彰顯佛性之本質，因此修持者多如

牛毛，而悟性者如鳳毛麟角之少。人生真是一齣戲之開

演，何日下幕端看自己用心多少努力多少而定。

　　用心修持努力精進，方能彰顯佛性。人之初，性本

善，在佛性中是不具善與惡，僅是如如不動之真如無垢

而已，不受人之善惡喜好影響，如此真如本性之彰顯，

必要自己能精進用心於般若大智慧之提昇，方能達於彼

岸。因而能否進入第九菴摩羅識，必須經由人間種種之

歷練、考磨……方能促成因緣，而達至「真正開悟之精

義」，否則在人間時而了悟，時而迷痴，能入於真正大

智慧者，實是少矣！因此般若波羅蜜多，是要眾生能真

正達到彼岸，方是正確之要義。人間是含因改造界，前

世之所作所為無法得知，僅在今生受報而已，但在前世

未明加無知之環境上已是過往了，逝者不必掛懷，今世

能否掌握有生之年去斷除不良前因之改造，方能於下世

替自己之未來而舖路，否則必難了脫，而受生生世世輪

迴之牽纏也！

　　「真如佛性無垢清淨而無為」。在人間落實於生活

上，若不經由外塵境之染著，何能開展智慧之本質。人

間是經由波折受難困苦橫厄……種種不如意之集成，此

生是前世生命之改造世，在於人間經由一切之困厄阻擋

，方能提昇菩提智慧，菩提是轉化煩惱最主要之糧食。

若不經由煩惱何來了悟，何來菩提種籽生根發芽呢？故

而煩惱是對立於人生菩提之一體兩面而已，能否用平常

心去觀看全部輪迴循環之端倪即在此。人生是改造前世

含因之處所，乃由日常之經驗累積，點點滴滴堆積而成

，再經由般若波羅蜜多之互映下，形成大智慧大菩提轉

化煩惱。而達至彼岸之法，乃按步就班一步步往上行，

其間之歷程自必會覺得相當辛苦，然而換來之果實將更

能豐碩而甜美，在改造含因上，今生也就能替自己了斷

一切不良含因之顯現。眾生於世是受迷痴而難了脫，在

觀看他人之借鏡上，想想自己，縱使能得天下之財富，

物質為我個己所有，但在過程上，已種下了下世輪迴之

種籽。能以知足加感恩加實行，必能了卻輪迴，不必再

來人世間受考磨。人間真是苦！苦！苦！苦也！

　　人身由第一識及至第九識中，其間必經歷一段很長

之歷練。眾生不要懼怕，只要有心必能達成，若不經由

一番歷練，何來脫胎換骨而達至彼岸。在此，特予鼓勵

眾生勇往向前，眾仙佛自會時時護佑幫助，願在天之上

　　人間於世，由地水火風四大所組成。在四大之中形

成了人生與萬物，亦即有地水火風之組合，才有人間與

萬物之生長，否則欠缺了一樣，即無法在人間上有連貫

之作為。

　　地之形成，在於天地間，因有天之虛空，因此在天

與地之間，方能容納萬物之生息。首先地乃堅實性，地

之堅實性能鞏固萬物之踏立。因此地之重要可想而知，

如在人身上，因地堅實乃身上之骨骼，支持了整個身軀

。再如動物間，若無骨骼之支撐，必難以行走，所以骨

骼為地之堅實性，基此堅實性上，因而能支撐人身與動

物之重量。因此地之堅實性若受外力之侵襲，必會損及

堅實性之支撐。「地」之堅實亦能承載房屋及其他之重

量，至於重量之承載亦因有了堅實性，方能達至負載之

目的也。

　　水在於人身上，因有了水之流通，方有骨肉之包容

。在肉體之內，若無水流通，必會阻塞了人之健康。因

而水之流通是通過血液循環之疏導；能疏導才能通，若

不通，則會引起病變之磨，水能滋潤全身使之身心清涼

淨潔。「水」之於大地是滋潤萬物生長之原動力，若無

水之遍灑，即無萬物生長之機會。但水能載舟，亦能覆

舟，過與不及皆不是（適）生存之空間，因此水之重要

，即是能適中即可。萬物之生存，若水過多，必成災禍

，反之不足即受乾旱之苦。人生亦同，每日必需飲食水

，方能將身上過份之熱度排於體外，人可以不食他物，

但不可不飲水。因此水之功用，能左右人體健康之功能

。

　　火之主要功能，在於陰暗中能給予光明。人生於世

間上，若不具備火之功能，便處陰冷環境上生存，此即

不受日辰之照耀，是故有了水，亦要火來調節。而在調

適水火功能時，必要兩者皆能適中。若是過火，人必定

要生病，也會昏迷不醒人事，必將影響健全之思考，因

人之身體僅能容於火之熱度四十度左右，過了此熱度即

是過火，必須減低火之熱度。因此火之在人體上是保持

體溫之主動者，火之熱度必要適中而已，太低即受水侵

蝕，亦難存活，人之三寸氣即是火之餘溫而已。「火」

之在於大地即是能普照萬物之生息，作為成長之助力。

在於人之食物上，亦要通過火之烤煮，方能將不潔之細

茵殺滅，才能保持身體之健康，因而火之功用，亦即是

相當之重要。

　　風之流動，即在於萬物中。因地之承載，水之流通

，火之光明，水與火必須藉助於風之動，方能將火引燃

，若無風之暢通，人體之水（血液）即無法傳送到身體

每一個部位，由此可知在風之動上有其重要性。若火之

燃無風助長，其火必滅，如風之於人身上，是人之鼻通

過呼吸而傳至全身。若一人一小時不呼吸，其人能存活

否？難也！人在於身上之各部器官，必須配合水與火之

調適，再加上風（呼吸）之傳導，方能將血液循環保持

在適中之環境，人身軀因有地（骨肉）的組合，加上水

（血液）之流導，是因有風，方能將血液傳送，再加上

火之保溫，即能成就健康之身體。否則欠缺一項，即是

「破病」一個，因此人之身體由四大之組合即在此。「

風」之於大地即要能因火之照耀，水之流通而疏導適中

而已，過與不及皆不適於人類與萬物之生長。在酷熱之

沙漠上，因過熱（火）而萬物無生存之空間；在於北極

冰山，因水之極冷，亦難有生物存活之空間，人若是通

過四大之組合，即要四大能適中，方有生存之空間。

　　四大在於生存環境上，因人體與動物皆需要，能「

風調水順，地靈火合」，才是人與萬物之福，反之於四

大上，過份與不足，則非萬物與人類之福。因而四大之

組合，在於人類而言，是具備真實性而非虛假，因此在

於現象界（世間）而言，其真實性而非假合，但在宇宙

中，因人之四大具備了真實性上，僅是過往之循環而已

，真如佛性才是永遠，因此彰顯真如佛性，則是人類應

　　在人世間，因有四大方能成就萬物。又宇宙中因有

萬物之生長，方有因緣和合之成就。由於地、水、火、

風四大組合，乃是真實而非虛假之肉身，以現象界而論

，其真實性之軀殼，方能成就未來之含因。

　　四大在於宇宙（地球）之循環流程上，必具備四大

之組合。而四大之條件有其連貫性，如欠缺其中一項，

必難以成就軀體之真實。因此在於修持者或以宗教而論

，其只是借修身而謂之假合。以世間界而言，則是千真

萬確不變之軀體，每一個人必須具備有此軀體，方能與

外界結合而成就因緣，亦因此造就人生之欣欣向榮多采

多姿。若不具備此軀體，即在於無實性之軀體上，能同

外界結合而謂之假合，實不可言也。如此，軀體具備了

地之骨肉，水之血汗，火之溫暖，風之流動（鼻息呼吸

），方能將整個人身做一有系統之傳導。若不經由地水

火風，其能謂之人否？不也！其必是個無軀體之物（靈

），故而僅有靈，而不入於軀體，則無法成就人身之因

緣。

　　人體謂之真實性，若不經常給予愛惜，作為往後有

用之軀，而一味踐踏不珍惜讓其隨生隨滅，不以此作為

有用之軀，此將必走上自生自滅之途。至於在修持上而

言，必要珍惜此軀體，但也不可過份包容吝惜，若讓其

不受外界接觸，正如溫室之花朵，難耐外界之風霜侵襲

，如此將其作為有用之軀，必是難也！所以越是保護軀

體，越要讓其能與外界接觸，才會練就一番功夫，而抵

擋外界之困厄與誘惑，此即是宗教教人身以此軀借假修

真之原意。

　　四大假合之身軀，只在今世有用之時，方謂之寶，

一旦人身完成，今生之旅程時，是否即將軀體永遠長存

？是否軀體能長遠不壞（垢）呢？不可能也！因人身之

軀體僅能容於現世上百年左右。亦即今生之軀體僅是此

生有用而已，絕不能留待下世再用；如果軀體能留待下

世再用，那麼其零件早已不堪使用。故而於人間上身軀

不過如雲煙般過往，若僅持此生（身）之作為，而不替

自己往後之含因成果而努力，下世能否再重新做人，真

是不得而知，亦不敢想像。如此人生之借此身，作為借

假修身（真）之原意，亦在此也。

人身借假修真之本意，即在今生中能將四大假合之

身軀，做為往後修真之資本，否則過份溺愛此身，或過

份糟塌此身，都不能將此身作為有用之組合。人身真是

一場夢，好長好長之夢而已，一旦醒來時，已是另外一

個時空了。世人能否將此身（生）之本性彰顯，即看是

否有用心於此生（身）了。此之真如佛性，每一個人都

與生具有，只是被現世之外境迷惑而已，能否跳出此梏

桎，必是有心之人。眾生本是佛，覺有情落實於人間行

菩薩道，必是要能以已利而利他，以已達而達他，如此

　　人於天地間，因有其成因之存在，故而宇宙之演化

過程，有成住壞空之定理，而人生即是在成、住、壞、

空之過程中了結了一生。

　　成－在人生上，因未生之前於緣於含因，能成就其

因僅在待時日之來臨而成因緣之造就。如此在「成」因

上，必因「成」之過往中待緣而已，能成就萬物因緣上

，因成之待緣內有其存在之含因，只要時間到來，即能

一拍即合，此即是「成」因之形成。在形成內若沒有時

間加空間加環境之配合，能成就因緣和合之可能否？難

也！在於形成「成因」之理念上，必要因緣和合，方能

成就萬物及一切。

　　成－即是未生之前之待緣。在成之過程上，因成之

初生即要同外界結合，所以，必要能有條件上之配合，

否則必難有「成」之形成。成在於初生之過程上，必因

外界之結合，方能將其在住（成長）之過程上向上發展

。再進而形成「成」之過程內，同外界之結合而成外境

之染塵。因外境之染塵，必依付於人生之五境向外攀緣

，方能將其轉入意識之接收，因此在外境之一切，僅是

藉緣相生相成而已。故而外境之一切，必因有向外之結

合，方能以「成」之因，而入於「住」之相，因而在於

住相上，有外境之染著，必成智識之分判，如此因知識

分判一切，在於接收而形成外緣之主導。

　　住－之本質是在於成長之過程中。人生之成長，必

須借助地、水、火、風之組合，才能達至欣欣向榮之目

的，若未曾經過風霜雪雨之侵襲，未有火（陽光）之照

耀，過份與不及，皆不利於人及萬物，因此人身及萬物

所居住的空間，必要能中道，方能適合人與萬物之生存

。人身因食五穀雜糧，而輔助身體之原動力，若過份與

不及，必在焦爛之過程上影響了健康，而使身體遭殃，

因而住之本質，即在於中道上，能適應環境之變遷，即

能適應生活之品質。

　　住之成長必因人身之由幼而長，而壯，而老，而入

於滅。因此人身之住，必要在此過程上，將有用之軀體

好好保護，方能在今世有一番利益眾生之作為，而對於

住之品質提昇，必要眾生能提出向大眾有利福祉之德澤

，加諸利於人類及萬物。常言「天生我材必有用」，實

則此一警語，是要眾生能在今世發揮個己之力量，並結

合大眾之力量，共同造福人群與萬物。因此住之成長，

必在人生之過程上，不對眾生造成不利之舉動，而能發

揮「住」其於人身品質上之提昇。

　　古昔之「住」，即不能提昇生活之品質，時常落入

苦難之漩渦。相對地，現今眾生能居住於蓬萊島，在此

世界言，每個人都具有相當厚之福份，而此福份即是拜

宗教之提倡所賜，方能導之，因此綜觀天下各國能具此

福報者，僅是蓬萊島上之眾生而已。眾生在生、住、異

、滅之觀念上，若沒有警惕之前導，必時常沉迷於舒適

生活，而不知替自己及眾生立下往後之未來。易言之，

成住壞空之觀念，即是不失人生之過程而已。諸如世人

在災厄來臨前能知曉否？難也！因人不具五神通，故而

難了解未來之災殃，如此必無生、住、異、滅之觀念，

但人難免都是如此的想法，而不警惕何日來災殃。因此

人身之成住過程，僅是此世借看、借用而已，什麼東西

是自己所擁有的？如此僅是在此世上能用能有而已，眼

一閉，腳一伸，什麼束西都不是自己所擁有。所之人生

求什麼？爭什麼？鬥什麼？「三寸氣在萬般有，一息不

來都已空。」人身真是感嘆呀！能將此身作為自己未來

　　人處於現世界之一切，皆於成住之過程上，因有「

成住」，故而有「壞空」之來臨；人生即在於壞空之過

程上，而成就了人之一生。

　　人生於成住之過往，因有天地之形成方有人間之空

間。在人居住的空間上，不能過分與不及，才不致於無

中道。因人必在於中道上成就人間之含因，又在人之含

因上，必須通過年月日時之間隔，而成就了人之一生。

因而在人之一生中，必有春夏秋冬之更迭，有春夏秋冬

方能組合為人生之一年。而每年分別為十二個月，每月

內有卅日左右之接替，在每月之接替上，必有日之分別

，因每日之初動中，在陰之極上（夜之深）一切都靜止

。在時空之接替上，由陰動（結胎）之陽至而出頭。清

晨好比人之出生，一切都要從頭再來一次，至上午即如

孩童般，中午即是青少年，又至下午即是壯年；日落黃

昏像是老年，而暗夜之來臨，即如人之將亡，及至深夜

又是已成壞空之轉變，人之生存即在於每一日之更迭上

，這便即是人之一生。

　　人之一生中，因有年月月時之分別，當即把握當下

，方能改變人生之含因。而年月日時之接替正譬如人之

初動，轉瞬即是中年頃刻又至老年。如此在於「成」之

因上，方能有「住」，又在住上達至「壞」之準備中，

因在「壞」之準備上，又回復了「空」之一切。故言人

間之「成住壞空」之過往即是一生。人之生存空間因有

其存在之接替點，正顯示人生即無常，但又在無常中能

守住有常，簡言之，乃在無常中觀看有常。常與無常皆

是人間演化過程，而演化之法則，則必是「有我」之存

在，方能將「無我」之觀念明顯於內心深處。此即是內

心之明燈，唯有如此，方能彰顯人生（身）之佛性。

　　成住壞空在萬物中，每個環節都一樣，因宇宙循環

法則，千古不變，能變者是個己含因之改造。累世中因

人與萬物之存在，由於有時空交替之過往，所以今生於

此，來世又忽生於他方，此等生生不息之接替上，不知

能否將累世之含因在此世來改造？也就是在成住壞空又

生住異滅過往，即是人生的過往呀！現世上「山河為主

人為客」，山河不變，人能變，人與萬物皆在無常變化

之演化過程上，了結了人與萬物之一生，因此人與萬物

皆是過客而已。山河大地雖是此之主人，然而山河大地

卻能引災殃而降於人與萬物。又因地水火風之助緣，方

能藉此而改變人與萬物之生存空間，人生就在此反覆的

改變上，達至現今之舒適生活，此謂上天慈憫，因此人

能與天地並列三才之一，原因即在於此。人因同天地並

列，乃因人有思想改造之含因，在成住之過往上亦是如

此，生活之要件若壞空，即如人之毀滅（死亡）、老至

而已，因老至方有毀滅之來臨，人生就在毀滅中而歸還

於天地，如此又展開另一階段之新生。因此時空之交替

，何人能倖免？自古至今無人能脫離此桎梏。因而人要

能當下放開來，提引自我佛性之本來，才能了脫輪迴。

　　壞空之本質，無非是將人與萬物進入另一階段之改

造，因有壞空之定律，方有新生之開始，如果古往至今

都無壞空存在，那地球生存之空間，即無任何可供人與

萬物之存活。因此，要能多利用此生（身）之一切，當

下即能改變。不要謂還有來生（年），否則一年又一年

，一生又一生，何時能了結？眾生即在此環境上生存罷

了。在此提醒眾生，必要能把無常之觀念深植內心，才

能在當下做一番利人利己之德澤。成住壞空主要是改造

眾生之根本，能入於此世去利己又利天下，因人在生存

之空間上，不單是個己而已，還有天下眾生及諸多之生

靈（動植物），此即是眾生之定義，而非單指人類而已

。人與萬物皆演化所創，亦即天之所化，上天演化之過

程即是大道演化之過往而已，「大道天德」之著作目的

亦在此。能改變個己之基準含因，必能與眾生含因相接

，方能於此世上了脫人間苦與磨之束縛。眾生因未明個

己之佛性，要知佛要有眾生，方能顯露佛之性，否則在

於平等性論，佛即眾生，眾生即佛，眾生即菩薩，而菩

薩亦是眾生，果能當下行覺有（悟）情之作為，久而久

之，不必等待歸空時才作菩薩，當下卻能彰顯佛性，而

實踐覺有情之行為，此即是菩薩行。成住壞空、生住異

滅，只是藉看之過往而已，因此在於現世上，改造覺有

　　人間落實覺有（悟）情之菩薩行，在人與菩薩間之

差別，在於人本能上之作為能改變含因，而成就菩薩行

於現世；在覺有情上，必是能以實際身體力行，而轉變

人間成為覺有情之世界。

　　眾生在現世上，因覺有情之作為而入於菩薩行，而

菩薩在本質上是成就無為之目的，因此，在菩薩本質之

成就，能令眾生有尊崇信奉的目標。菩薩與眾生之因緣

，因眾生迷於世景受現世束縛，不敢放下心去行使，眾

生皆具佛性之本能，受五蘊之牽纏而迷失了自己，故難

以彰顯佛性，僅在人生上為生活而奔忙，眾生於因緣方

面，不能入於「無私」之公出，所以難同外界接引，在

人間受五蘊之牽纏，則無法提攜人間邁向菩薩行之本能

。

　　眾生本能與菩薩並無兩樣，僅在迷與悟之間。人間

之作為因有眾生與萬物，方能彰顯覺有情之本來，因而

能成就菩薩道之因緣，是要眾生都具備「了悟」之關鍵

，亦即首重於「開悟」之過程上。眾生迷而盲，菩薩悟

而無為，不為己利能創造世間成就一切，在眾生與菩薩

言之，菩薩即眾生，而眾生即菩薩，菩薩能行無為，眾

生亦能行之，因菩薩是由人所修而達至，眾生以菩薩為

榜樣為目標，依樣能達至菩薩境地。在菩薩行而言，是

欲利天下眾生能上求自利下化利他，僅此而已。菩薩本

質依眾生而成，那麼眾生要成就菩薩，亦是十分容易之

事。

　　覺有（悟）情之階段，乃不為己私而以至公、至正

、至理之大情同利天下，因此覺有情能促使眾生作無為

之事務。人乃由地水火風組成，萬物亦是如此，但在萬

物組合而成個體之過程上，成住壞空不過是演繹人間之

過程而已，眾生能於現世上落實菩薩行，而實踐於覺有

情，必能以現世去改造人間之含因。菩薩畏因，不在因

之初動上而使其成果，對含因的改造不入於五蘊之接替

，故不受「眼」、「耳」、「鼻」、「舌」、「身」、

「意」接收，更不入於「末那」分判「阿賴耶」之貯藏

，在含因上已斷除，故不在果上成就，因此能斷因而改

變不良惡果，轉而成就善因之成果，在含因本質上即不

受五蘊牽纏，亦不落入五蘊預設陷阱內。於含因改造上

，人生即是現世含因改造界，欲達目標，即要能深入經

藏時常受仙佛之普照，增加新觀念之行使，進而融入於

現世生活中。

　　現今之眾生時常行覺有情。在一家組合上，必須具

備倆位菩薩（夫婦）方能行使覺有情。因倆位菩薩是要

將其家庭改造，入於更圓滿與興旺，這便是基本行「無

為」，但眾生大都行而不知，而致不自知。在下化過程

中，子孫受「覺有情」之薰染，而不自私，蓋此皆因家

庭成員，所付出之心血與勞累亦不敢言辛勞或苦楚。在

「歡喜捨」，「歡喜受」的過程，以「慈悲喜捨」之願

力，甘之如飴而不求回報，此即是覺有情之過程，亦是

菩薩行最基本的作為。子孫若能感念菩薩之辛勞，而能

彰顯其家庭之德澤，亦可言是孝子賢孫也。菩薩於家庭

，是上天演繹所化而來為興旺家庭，眾生皆要經過覺有

情之菩薩行，任何人也難倖免，能做得好與否，要看是

否有用心去行使。將家庭落實覺有情，方能以個體漸而

擴展至世界及萬物與眾生，因此菩薩與眾生是難以分開

　　覺有（悟）情之菩薩行當中，因菩薩慈悲離不開眾

生，故而時降娑婆世界來救渡眾生，望能以覺有情之六

度萬行，作為人生行持之基礎，方能彰顯佛性而至回歸

了脫輪迴，因此六度萬行是菩薩行所具備的基本條件。

　　六度萬行之第一度：布施度－布施能度慳貪。

一、財施－財施本質是要眾生能以自己之福餘施捨於他

　　人。因此在財施動機上，是欲拯急時之救度，而非

　　經常性之救度。因急時之困厄乃人無法預料之，因

　　此時常感受無常之到來而手足無措，是故在布施上

　　施財是能以己之餘福，來救度他人幫助他人。至於

　　長遠之救度，乃欲教其能脫離困厄之方法，而非是

　　一味以金錢物質之救濟，易言之，是給魚吃不如教

　　其捕漁方法，也就是給其食物不如教其耕種、賺錢

　　養家活口之方法。所以對財施而言，乃救急而非長

　　遠之救貧。

二、法施－法施之本質，是欲能己達己利而下化他人，

　　因此法施是指以言語而教化眾生。因在法施上能以

　　現學現賣之方式救渡眾生：如一句言語，可利他人

　　亦能害他人，是故在法施上是要自己充實自己，上

　　求智識而轉化成資糧再下化眾生，此即法施之本質

　　也。

三、無畏施－財施、法施皆在自己有餘力方能下化於他

　　，而無畏施主要是讓眾生放下身段，低心下氣去行

　　持，去幫助眾生以財施、法施、無畏施之化度，以

　　「同體大悲，無緣大慈」之心胸，作為人生之基本

　　體。如此行持無畏、無緣之大慈悲心，作道場之棟

　　樑；以無為不求名利、不求高攀之念，作為小螺絲

　　釘。人之行持愈高愈容易見其不良之一面，因此小

　　螺絲釘才是根本大棟樑，也就是越能低聲下氣越能

　　見到平常心、菩薩行，此即具足覺有情之根本，在

　　覺有情上是欲眾生能以平常心去行持，即是菩薩心

　　、佛心了。所以無畏施是以平常心而看，並非居高

　　而不具德、居高而不具道之常理，作為無畏施之圭

　　臬。

　　第二度：持戒度－持戒能度悔患。

一、律儀戒－是以戒律作為人生修持之標準，以持戒來

　　觀察自己是否有逾界之行為，所以，在律儀法戒中

　　是要眾生能遵守，不逾距，長守戒律行持為準則。

二、攝善法戒－是要眾生以「諸惡莫作，眾善奉行」之

　　心態，時常行功立德修持自己，以戒作為修身之標

　　準，護持正法，不作為貪功貪德之心念救渡眾生。

三、饒益眾生戒－是以無緣大慈同體大悲之心念，作為

　　行持之標準而利己利人。以此行戒作為戒律之基礎

　　，視眾生如自己兄弟子女，且將利益眾生作基礎，

　　才能達至無為之境界。

　　第三度：忍辱度－忍辱能度瞋恚。

一、生忍－生忍在人生上，是一切橫逆無常之阻擋皆能

　　以忍作法度，作為平常之修身。困生忍時常遭逢四

　　週之阻隔，在於生忍（身）之忍有形見得到之克服

　　，是一切橫逆、困厄之來臨作為忍之修持。

二、法忍－法忍是一切因緣造就之無形中加諸於「心」

　　之考磨，因心靈之苦無法用言語所能表達。法忍雖

　　無形見不到，但感覺得到，因此法之忍是忍於心境

　　上之苦境。

三、無生法忍－眾生因有生忍，乃對「身體之觸境」而

　　論，法忍乃指「心靈之意境」而言。至於無生法忍

　　是大乘修持者，將生忍、法忍之接觸境上，及一切

　　之外境、內境皆不忍，亦即無忍之忍，說白了也就

　　是根本就無忍，也沒有忍之念頭，如此是超越了忍

　　。世人常說百忍皆在人世間之外境、內境上之忍，

　　亦忍在心靈、身體上兩者而已，若以「吃苦為吃補

　　」之心境，即能生出無忍之念頭了。

　　六度萬行之布施、持戒、忍辱，首先要能以此三度

作為菩薩行之第一、二、三基礎，往下再有精進、禪定

、智慧三度，因此，菩薩行必具備六度方能以現世之基

礎改造而成。在修持之過程上，大乘菩薩行是要先以小

乘菩薩行之基礎累積才能到達，因而六度之本質，能了

脫一切覺有情之菩薩行，倘若不精於通過六度，而直超

菩薩果位者，鮮矣！今日之菩薩行，能以己利為出發點

，作為來日之資糧，方不至用罄，且資糧是點滴累積方

　　六度萬行在於菩薩行上，是謂六波羅蜜，因此能否

以六波羅蜜到達彼岸，則必須實際落實於現世而論方能

抵達。所之在六度中，須實實際際的行持，並非沽名釣

譽的修持。

　　第四度：精進度－精進能度懈怠。因此在精進上必

要能以：

一、斷精進－斷精進是要斷除一切不良之習性。人之本

　　性上較為懈怠，欲斷除此習之不漏，即能以精進心

　　而進入修持之階段。尤以人之懈怠時而阻擋了精進

　　之心力，欲改變懈怠是十分困難的。此持斷之修持

　　，將是阻礙精進之原動力。

二、修精進－入於宗教修持是前世有修持之含因。在今

　　世能入宗教道場成為一份子，必須具備有善良之種

　　籽，以此善緣而擴展至他方，並廣度眾生結善緣，

　　至修持入於修精進不斷之努力方能達成。

三、求化精進－求化精進是能以斷精進、修精進而真正

　　入於智慧不輟之境地。此必須具備上求智慧之能量

　　與資糧，方能充實自我之含藏，才能下化眾生。因

　　此能否上求下化必看自己具備多少資糧，多少願力

　　而論，那麼只要具備此項資糧即可達成目標。

　　第五度：禪定度－禪定能度散慢。分述如下：

一、心定－心能定才能以己之行持作為修持之依據。心

　　若不能定時，其心必心猿意馬而不能把持心地之定

　　力。要能以自己身體同外界之境地而相結合，但卻

　　不受外界左右心之清淨，因而心之定是禪定之外緣

　　。

二、口定－（身定）身口受於心境之驅使，方能成就身

　　體各部之行動。因人之作為皆在口業之造就而判斷

　　，所以今生較多身口業障之成就因緣，也就是說，

　　身口業障之外緣，是在於接觸外境時之最初原動了

　　。

三、意定－意能定必要通過身口心之身體向外行持，方

　　能入於意念之傳導，因此，意要自在無垢，首先要

　　能清淨心靈，才能清淨意念。意之動即念之動，亦

　　是心之動，三者息息相關，僅在意分為九識而已，

　　心為一內境之分別，因此禪定之本來就是要把心、

　　念、意三者合而為一，三者之分別功能，即能把心

　　定淨於無念之境界也。

　　第六度：智慧度－智慧能度愚疵。分述如下：

一、生空智－人之修持入於智慧度上，因人有賢明、聰

　　慧、愚蠢、笨拙之分。其間生活同外界相接觸，而

　　真正能以智慧修持者，稀也！皆在於同外界接盲引

　　盲，而無法真正入於修持內心境地。一般都在於口

　　上言修而已，其內心時常掙扎而不知，因此時常在

　　瓶頸盲點上阻礙了開創智慧之精進力。生空智之一

　　切皆是因緣所造，即萬法唯心唯物（己），因此身

　　之空即時間之過客而已。

二、法空智－一切為因緣所造。在於法性上，生亦空，

　　法亦空，能以修有為法而行無為法。因而作為上是

　　否能以大乘菩薩之理念，作為一切因緣觀、法性觀

　　之空觀而已。一切之因緣皆自然法則，能否放下心

　　即是。

三、一切智智－乃真如本性「無我真如」、「法性真如

　　」，即是佛之本來。眾生皆具佛性，即是能在「一

　　切種智」上，而入於「一切智智」之真如佛性，清

　　淨無垢自在且無為。

　　六度萬行是修菩薩道所具備之一切因緣，亦在六波

羅蜜上成就而達至涅槃之本來，也是到達彼岸之大智慧

者。人生必須通過因緣法則之牽緩纏而在因緣法則上成

就自己與眾生。但在菩薩道上能行持自己，必要能以布

施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪

定波羅蜜、智慧波羅蜜而行人身之本，以小乘修持，漸

而入於聲聞、緣覺，再入於大乘菩薩理念之觀念上。真

正行大乘菩薩行者，以自求上智之慈悲心，作為下化眾

生之資糧，而能行大乘理念，方是菩薩所具備之要件。

　　覺有（悟）情之菩薩行，是菩薩救度眾生之慈悲心

、大願力，如此通過眾生之接引，方能覺悟世間有情眾

生，了脫人生於五濁惡世。以見、聞、知、覺，作為接

引眾生之回歸，此也是能通過人生，由眾生而成就聲聞

、緣覺，再入於菩薩境地，故而要彰顯佛性是按步就班

一步一步往上回歸，非是一步而登入佛境。於芸芸眾生

中，甚少具備當即（下）開悟（頓悟）之本領，定要一

步一步進入漸悟之境界。菩薩行即是以六度波羅蜜，而

達至覺有情菩薩行之實際現世上，要彰顯真如佛性，即

已具備資本而不會憑空入於「頓悟」中，因此「漸頓」

皆在人之智慧含因上分別。眾生不具頓悟資本，必要按

　　菩薩行於圓滿之境地，有覺悟之經驗，因在經驗中

通過了五蘊與外境相接觸，在於覺悟之本來，是要眾生

於菩薩行以自我小乘之修持，而達至覺他到達圓滿之境

界。在覺悟上，是通過自悟而悟眾生，再入於圓滿之境

界。

　　菩薩行若無通過自覺，則無法行持於大乘之理念。

在大乘之修持上，是通過經驗之累積，而真正落實於人

世。若沒有世間眾生，何來菩薩與佛？因此在大乘修持

觀念上，必要由小乘之修持而改變自己之含因。含因乃

在於上智者能當下行持，中智者能實地了脫，下智者能

按步就班一步一步去改造，在自覺上，必須通過現世之

經驗累積，非逃離人世間與眾生而孤獨修持。大乘修持

之途徑，若無甘苦酸甜之經驗，何來真正能實際了悟人

生之修持過程，亦即通過了人間之考驗，方能實際有其

經驗之累積，是切切的實際經驗，不是從經典而觀，真

實地如人飲水冷暖自知。人生必是通過考驗與折磨，才

能將經驗之酸甜苦辣，轉化為人生之喜怒哀樂，如此即

是人生經驗之最好的見證。

　　自覺通過後，即能行於覺他之作為，若自覺之經驗

含藏不足，則無法通過眾生酸苦經驗之累積，會落入人

云亦云之陷阱，因之人云亦云即非自己經驗承受之過程

。自己若無甘苦之承受，於覺他之經驗則嫌不足，因此

惡運橫逆來磨，方是智慧菩提之闡揚。若一味處之順境

，何來承受外境之苦磨？人生須通過甘苦過程，才會珍

惜痛苦之經驗，至於下次來磨時，即能應對如流，而不

受困厄磨其心。大乘菩薩之落實，即在於遭逢逆境困厄

橫阻仍不感其苦，甚而將其轉化為菩提種籽，藉苦種（

菩提）之智慧真正行持於人世間。在經驗累積中，大乘

菩薩行為不求順境，專在逆境上成就自己。累積了人世

間種種之苦楚，而能虛心下氣轉化為菩提智慧，即在含

因上改造，能真正落實於人世間。

　　覺他之過程，必要自己能自覺，方能以自己之資糧

轉化為改變含因之原由。覺他必要有眾生方能為覺他，

因在覺他之過程中，定要能由眾生所遇到之種種問題一

一去對治。八萬四千法門即是能通過八萬四千智慧而對

治，若不能經由八萬四千問題的產生，何來有八萬四千

菩提之造就。因此在覺行圓滿上，是覺他必要通過智慧

之闡揚，將問題一一消弭於無形。人有肉身而菩薩（仙

佛）則無，僅在真如上超越眾生而已，若眾生知而不行

，必阻礙了菩薩救渡之宏願，因人於現世之成長，亦在

現世上有種種不如意之問題，必要能生出菩薩之救渡心

而配合實際去行持，否則菩薩之苦心即變成白費。眾生

時感不順遂，時常要求菩薩與仙佛救渡，若人不明瞭菩

薩救渡之心，即白費了菩薩之一番苦心。在智慧上，菩

薩是欲眾生皆能學習菩薩之腳步，一步一步往菩薩道上

行，在於理念智識之觀念上，眾生不了解菩薩行之苦心

，一味孤意而行，試問眾生能有菩薩行否？不也！因菩

薩（仙佛）即是如自己之親長一樣，希望天下眾生能效

法菩薩腳步，一步踏穩再行上一步，日積月累卻能彰顯

菩薩行之覺有情。

　　覺有情之菩薩行，必要通過自覺方能覺他，再入於

覺行圓滿。眾生於世間，是經由色、受、想、行、識之

五蘊組成，在於每一件事務上，必要求能圓滿、圓融，

若難達至圓滿之境地，即要能看得開放得下，要知，天

下之財物乃借觀、借用而已，生時能擁有，兩眼一閉，

什麼東西、什麼物品是自己的？夫妻、子女、財物、田

產一切的一切……皆不屬於自己的了，僅是背負著此肉

身（臭皮囊）之禍福功過而已，若不思珍惜現在所擁有

的，而一味造罪去求取財物，當益增造罪之機會，財物

乃是要利用它來成就眾生造福眾生，而非是成就自己造

福自己。財物與願力有密切之關係，願力越大越能藉「

天之財」、「世間財」，而成就造福世人，因此財物「

若能施」，「即能捨」，「亦能得」。覺他之覺行能否

圓滿，必看世人能否放下此心之所喜愛的。覺行圓滿從

「施捨」、「放得下」、「看得開」作起，在人世上減

少了造罪之機會，能利用財物造福眾生，在覺行圓滿上

，即通過了一次考驗。

　　「覺行圓滿」是覺有情菩薩行所具備之條件，亦在

菩薩能通過「十地」之行持，方能入於真如本性。因此

，「大道回歸」－即是眾生皆能實際入於菩薩行，則是

天之福，亦眾生之福，也是菩薩之福。要彰顯真如佛性

　　眾生須通過覺有情之實際境地，方能到達真正之覺

悟。彰顯佛性與真如，是必須能在現世上去實地了脫，

而非歸空後才到達；現世之菩薩即是能以當下即是菩薩

，而非歿後方稱菩薩，因而彰顯佛性是在現世當下即能

成就。

　　真如亦稱佛性，在於菩薩必須通過十行、十住、十

地、十願、十智，而在十階段之作為裡面，菩薩必須具

有大願力、大智慧、大悲心、大慈性之集合。「大願力

」、「大慈悲」之開展，方能於十地之行持而到達彼岸

。因此六波羅蜜之六度萬行，實際是以「萬法實行」，

「萬緣皆通」之過程上，去作為上求下化之資糧。而在

真如上是「無我真如」與「法性真如」兩者不相違。佛

性之依持，因佛性與真如是一體兩面，亦兩者皆是。真

如是人本所具備，不必彰顯亦具有，但眾生因受現世環

境所蒙蔽，無法在佛性上去彰顯，因此入於宗教，即是

要能將佛性回溯既往，亦即能回歸至原來之本性。眾生

受五蘊之阻礙，但五蘊亦是成就彰顯佛性真如之要件，

不通過其經驗累積，何來有此實際之感受？

　　佛與菩薩即在於通過實際經驗之考磨，方能以經驗

作為教育世人之資糧，能在世上成就因緣，是能以現世

之一切作為成就之資本。否則若無通過現世之考磨，即

無法在成就上有親自體證之過程，因此必須藉用於現世

之因緣組合，方能於未來去成就。眾生與佛、菩薩之分

別，僅在真如佛性，是否能發揮出來而已。在開悟之過

程有大悟、中悟、小悟……種種之分別，大悟澈大智、

中悟澈中智、小悟澈小智，眾生每日皆在於開悟之過程

而不自知。實則開悟之分別，即是如何能實際去體證、

累積智慧，即能通過彰顯佛性真如之要件，因此必要有

實際之作為，而非道聽塗說，或者從經典書本而來，這

些尚不足通過現世之實際經驗，而要實地實修方能成就

自己。有云：「註解金剛經、講解金剛經、聽聞金剛經

、實行金剛經者，何人能成佛？「僅在於實行者方能成

「佛」，若沒有通過註解金剛經，再解聞金剛經之過程

，又何來智慧判斷真正實行？因此著作、講解、聽聞、

實行，是必要一貫連續之動作，方能將佛菩薩之經典作

為實修之依據。

　　經驗累積而成智慧之分判，於現在是無法成就而入

於真如中，因此要能守住中心點（中和公正）之分判，

如世間有陰陽之分別，兩造間若偏悖一方，即無法跳脫

三界之束縛。佛菩薩即是通過種種因緣和合，而累積守

中之本質，其間無分別對待心，方能跳脫三界因緣之困

擾。因此眾生能否了脫，在於能將個己之作為通過「智

慧與福德」（福慧雙修）方能長遠。佛性境地亦是能於

「初地開悟」，而入於「長遠不悖」之境界，才不致受

世俗牽纏又蒙蔽了「自己佛性」。菩薩有入胎之迷，前

世雖貴為佛菩薩，若在此世沒有通過實修實練，又能如

何彰顯本性真如？因此在於佛性上，亦要時時保持赤子

之心，才能真正長久將佛性如實的開展，亦是要能時時

不斷，而非時斷時續，方能立於真如之境地。

　　真如佛性之擴展，即是於實地了脫，而非寄望未來

（歿後），能通過實地之經驗當下即能顯佛性。在人世

間，有諸多覺有情之菩薩作為，以此來渡化週遭之人事

物，才能入於「覺有情」之「顯佛性」、「彰真如」，

世人有「用心」即能成就，佛菩薩之分別即在此。「大

道天德」今已入於尾端，願眾生都能通過實修實練，於

龍華三會時，願大家都能攜手共修共勵而回歸，亦能感

望 母娘之慈盼。「大道」者自然法則是也。「回歸」

者佛性真如殘露實修實行是也。能以「大道回歸」，即

是真正於此世之活菩薩（現世菩薩），活佛（現世佛）

。

　　「大道天德」尾編已完成，願祝行善道場（法航）

　　大道天德已完書，於今世上可謂又增加了一盞明燈

。尤對修子而言，能藉此明燈指引，而於五濁惡世修持

中作為歸返之資本。然眾生必須透過五蘊之接觸，方能

於現世上落實經驗，亦即以今生的實際經驗作為，投入

修持見證，由小乘而漸入中乘再入大乘之菩薩慈願悲行

。

　　「大道天德」彰顯天地無私自然運轉之法則，但眾

生因受現世塵緣而迷障了本性，也因此迷障了行持之準

則，所之眾生更應於現世中，通過因緣和合來成就人生

本質，否則只有生生不息的累劫輪迴。綜觀此皆因眾生

無法靜下心思而達至清淨之境地，所以必須通過人生的

歷練，一步步朝向覺有（悟）情之菩薩行的目標努力，

在行持之規範上方漸次成就，而達至彰顯佛性（真如）

之本質。然而何以眾生遲而未醒悟？乃迷障陷深而致意

念無以成就無為，故而時常阻礙前進的腳步，欲為彰顯

佛性，似乎只差臨門一腳而已。「大道」者－是人類萬

物所依循之準則，而「回歸大道」之途，是要能身體力

行之菩薩方能彰顯。「天德」者－乃涵養萬物生生而不

息，如此「大道回歸」欲入於彰顯天德，其理在此。易

言之，天德旨在眾生與萬物皆有所長，回復自然而無為

純真之本來。

　　眾生皆具真如佛性，現世中不分任何宗教，只要能

行「無為」、「無私」之本來，即能實際行持菩薩行，

所以真正菩薩行者無宗教之別及信仰之分，亦非單指佛

教而言，如今時遷法亦遷，只要能彰顯佛性真如，當下

即是活佛活菩薩，而非歸空方稱菩薩。在實地通過一切

作為後，即能改變社會達至清淨祥和之境，亦能成就未

來人間淨土世界與蓮花佛國。故言，五教同宗，三教同

源，即是不分彼此而達成真如佛性同歸大道而已。由此

可知，「大道天德」必要能靜下心來詳加思濾，時時反

觀自我，刻刻回溯本來面目，如此即能漸次彰顯真如，

承擔代天普化大任，挑起渡化大眾之責，同時亦能引眾

尋回「心燈」，突破輪迴之束縛，而脫離三界。

濟公活佛降跋於南天直轄鸞堂桃園行善堂

聖示：吾今夜降堂來為大道天德一書作凡例：

一、凡著作「大道天德」之堂生倍感辛勞，准其　母娘

　　頒賜功勳賞賜前，若有任何挫折與橫逆，可先呈疏

　　酌情減其業愆。

二、凡本書著作期間仙佛降諭之文章中，盼能深切體會

　　、身體力行，即能以自己修德作為未來之資糧，普

　　利代天宣化之資本。

三、凡助印「大道天德」宣諭講解之善信功德者，准予

　　消減業障，增加福祿之基準。

四、本書著作期間，乃三界高真嘔心泣血之心血結晶，

　　為現世修持之指針，望世人能在於每段章回去實地

　　體悟，必有所得。

五、本書即將付梓出版問世，望眾多加助印，以利廣佈

　　流通，作為行善普化之資糧，必能給諸生有更大之

　　收穫。

六、著書期間延長篇幅作為行善法堂報答天恩之佳禮，

　　更以此叩謝　母娘慈愛之關懷。

南天文衡聖帝降示凡例於南天直轄鸞堂桃園行善堂