割獄：專治流亡廢業，不顧父母生活。得意忘恩，拋棄糟糠。當眾辱夫，嫉小斬祀。翻罈倒水，不顧丈夫體面。媳婦偷家，私顧外人。見物偷盜，敗家破產。好吸洋煙，累夫喫苦。嫌夫易嫁，悔婚改節。不守婦道。背夫偷情。男不忠良。女不柔順。如是等罪，生遭非災慘死之苦。癰疽背疣，包塊癥結之阨。現牛馬嘶咬，刀斧割截之狀，沒入此獄。轉世豬羊。天律聖典
無量洞空天闡猷大帝興儒盛世天尊原序
律之為言累也，律之以法，累其身心，使不得縱肆也。天律也者，言乎其定自上天也。天何為而有律乎？以其為人心之縱肆，而律以累之也。道凌於上，風墜於下，斯文喪於其間，人心之不可復也久矣！故天有律以律之。
夫國失其道，治化亡矣。世失其君，綱紀滅矣。父子相齊，彝倫敦矣。聖統攸替，道系其孰系之？道學攸微，心法其孰傳之？其將惴惴焉、蹶而不可振矣！
聖人有憂之，夫是有律以作也，是故律其條，而例其報，誅其心，而懲其念，其動念也警，則其動心也畏。其律心也嚴，則其律身也縝。國之有律也，律其罪之露，而不能律其心之微。律其事之發，而不能律其情之隱。事發罪露，而後得而律之，隱微有所不及矣！隱微有所不及，則律法有所不行矣！是故觀其報而誅其心，懲其念而遏其惡，國律之所不可及者，而天律無所不可及！天律之無所不可及者，而心律無所不可及也。夫律之有條，條之有報也，猶之乎鑑也。念之動於心也，心之藏於身也，人不我見也。以念別善惡，而善惡未嘗不自見；以心觀禍福，而禍福未嘗不可知。鑑於鏡而形露，鑑於律而心露，鑑於報而心畏，鑑於禍福而善惡明。謂國律有所不及，而天律無所不及矣！
謂報施有所難憑，而疾病、死喪、水火、盜賊，無所不憑矣！謂天道有所不畏，而疾病、死喪、水火、盜賊、無所不畏矣！夫疾病、死喪、水火、盜賊、橫逆諸事，非報也乎？受其報而不知，滅其身而弗恤，絕其子孫，及其妻子家、口、而弗悔者，吾末如之何也已矣！
春秋、誅心之法也。昧者謂其無報，夫有報也，歷歷焉載之矣！惟讀焉、而弗之明，明焉、而弗之思，愚夫愚婦，未之讀，焉知思，讀焉、而理微，未易可知也，又焉知之？世愈下而心愈變，惡愈縱而亂愈深，不有以制之也，則禍伊於胡底？故受之以天憲。
天憲者，天法也。憲法定之於天，而未傳之於下世。報施本之於天，而未明之於典籍。則昧者有所弗識，狂者有所弗畏，故惡縱而不可戢。報受而不可知，故列之以條律，詳之以報施。轉世報不可見，以現在之鰥、寡、孤、獨，乞討、癃殘，冤債等事見之。歿世報不可見，以現受之水、火、盜賊、疾病、口舌、死喪、諸事見之。身未犯，而國律不及，則天律及之，化一動而人弗知，則天律誅之。律之定自天也，故曰：「天律」。
天律也者：太上之法言也。聖人之法言，在天為天憲，在冥為冥憲，在人為誅心之法，上至帝王，下及庶人，旁周諸敦，莫越夫感應之範圍。備之於條，雖未必曲盡其所狀，施之於天，無不曲當其所為，故合而言之為天律也。善兮福之倚，惡兮禍之伏。吉凶之徵，則意念之所兆，意念之所兆，則善惡之幾見，善惡之幾見，則禍福之感召至矣！吉凶判焉，悔吝生焉，憂喜至焉。應乎其所感，徵乎其所受，律法之報施，由是興矣！
是故綱列其目，使條律有所主也。條列其報，使科罪有所別也。削其壽祿，短折其年齡，使不得久於其惡也。改其福籍，註於禍籍，使不得善其所終也。報之以冥刑，以對其罪，報之於轉世，以當其作，再視其所作，以對其夙作，使報施有所弗遺也，天刑有所弗劇也。待其終弗悛也，而乃罰殛之，以滅其身，此天之仁之弗遺，則天之法之弗可越也。
夫冥加之刑，身受而世未之見也。轉世加之報，身受之而自身且昧矣！世尤未之知也，未之見，未之知，則以為無。故施之以速報、現報、顯報烈報、以徵之，夫何無之之云乎？以刑禍報，以口舌疾病報，死亡報，抑鬱、阨塞報，流落、飄泊報，乞討、凍餓報，水火、焚漂報，身家覆滅報，子孫絕嗣報，如是等報，非其明徵乎？弗之察而怨天尤人，弗知悔而蹈故循轍，幸而免者倖而生，而惡益恣。倖而生者精其術，而奸益深。非生之可倖也，待其悛也，終乃弗悛，天其弗之待，待之弗可也。夫不見乎水火以傾者乎？不見乎遺亡器物？張得而李取，明得而陰耗，東得而西失，旋得而旋失者乎？橫取人財者，人亦橫而取之。枉殺人者，人亦枉而殺之。疾病以苦其身，口舌以挫其氣，官刑牢獄以喪其心。弗之察，弗之悔，而死亡漸至矣！傾滅覆絕，殆幾希矣！人之歷如斯類者，非報之明徵也乎？謂諸冥刑無。轉世報無者，終乃不免。
太上之憂世也深，故其著感應為天律也遠。吾之憂道也切，故其藉天律為維道也微。讀善律而列條自鑑，吾其有之乎？有則精進，無則加勉。讀惡律而亦列條自鑑，吾其有之乎？無則加勉。有則勿憚改，改則不貳過。人皆有恆，道其庶乎近矣！亂之有所止也，道之有所延也，其在斯乎？此天律之所由請也。
道在人心，人心復而道行，吾儒之道統係於是焉。爰序之篇首，以揭將來，故不恤為詳明敘之。後有作者，推廣而流通之，匪特吾道之功臣，亦垂教萬世之功臣也。舟律興焉，大道繫焉，人心救焉，其賴此以永世也可。
太歲己未年秋九月重陽日鸞書於西昌縣普光寺之樂善園
天律聖典凡例十六則
中皇大帝欽定
天律為三界之大典
天律一書，乃感應之條律。感應一篇，即天律之綱目。善綱三十餘目，惡綱百六十餘目，共為律法千餘條。上界尊為天律，以律天人。中界尊為人律，以律三教，而補國法之所不及。下界尊為冥律，以律人鬼，而昭三世果報之森嚴。閱者斟酌於是非進退之樞機，儆畏於善惡果報禍福之感應。念頭起處，先自誅心，默化於歸善之一途。無論為儒、為道、為釋，希賢、希聖、希仙，下手工夫，莫能越此範圍之外。是國律之所不可及者，其惟天律之無所不及乎！三教、三界、三曹、治世之法，莫不賴此為誅心大法，故為三界之大典。
天律經天緯地之發皇
感應一書，綱目善惡。律法三曹，統治三教，樞紐六經。關鍵聖賢、仙佛、人禽、出入之門戶。自是道則進，至與人不追悔，即聖賢仙佛趨向之途。非義而動，至如是等罪，即人鬼、禽獸墮落之門。聖凡人鬼之升降，都從心上生來。故律法先從心上懲治，宣六經之義蘊，發為條目，鍼陽律之對照，著作天刑，合天人而共律之，詳明天地循環之理，發皇天地生殺之道。綱目為經，條律為緯，故為經天緯地之發皇。
天律為誅心之大法
六經、四書，及諸子百家，道藏、佛藏，一切子、史，並一切格言勸善之書，無非教人去惡為善，以歸於至善無惡之地。然未有綱目以分條例，明列善惡之賞罰，讀者以為尋常誦習之書，弗生儆畏。是書綱張其目，律列其條，判分善惡，昭明賞罰，處處針對人心，層層責重念頭，閱者自誅其心，咸生震怯警懍之意，雖未必盡反其故轍，以自新其終身，而憚畏之心生，未嘗不稍輟其惡行，是書名為「誅心天律」。
天律輿勸善之書迴別
勸善之書，言果報之理，未列果報之條。功過之格，列功過之賞罰，未詳果報之施張。人知其理而不知其法，無以生畏敬之心。見其格而未見其條，無以動悚懼之念。或愚夫愚婦，嫌經史之精深難解而屏棄。或上智文人，厭格言之淺俗無味而擱置。是書綱舉目張，條分縷晰，體用兼備，深淺合宜，報明三世，法儆一身，正三曹治世之要政，天人共守之大典，若僅視為勸善之書，則是不識大典之體要。
天律體用之昭著
感應篇綱目為體，憲法條律為用，謂之大綱體用。經文三段：太上一段為體，玉尊斷語，孔子例案為用，謂之經義體用。經文三段：明法律之體要為體，律法條例，三世果報之森嚴為用，謂之法律體用。律條所載之報施為體，報施之隨機適宜，恰如其罪狀為用，謂之用律之體用。律法約世，案定三曹，遵行不易為體，定之於上天，行之於下世，志士仁人，推廣流傳於不替，收宏效於挽救之功用為用，謂之廣大體用。
天律頒傳之原委
太上老子，在周為柱下史，慮後世人心變亂，著感應篇，綱目善惡，藏之史館，以為後世誅心之律。上天寶重，以廣其條，為三曹之鐵案。宋末有玉歷鈔傳，彰明十殿之刑名，後人增益附會，皆遊冥之傳語，統緒層次章法，未釐純正，有錯雜之憾！論者謂無大觀，不免輕棄之慮。是書乃至聖孔子見天下異端繁盛，大道淪亡，恐道統無以延繫，特先傳此誅心之律，糾正人心，而後相延道脈之復正，所以書之首尾，皆儒書之著作。律法中層層清晰，處處佈置周詳，理明辭顯，燦爛精華，絢然宇宙大觀，此即至聖維繫道統，請頒聖典之至意也。
天律詳明報應之理乃天地當然之道
迂儒不識世情，狂妄不識天道，見人言：地獄，則曰：「妄誕」。言報應、言鬼神，則曰：「虛杳」。不知經史典籍所載，古今報應實據，歷歷可考。晉厲公殺不義、而有大厲之來。齊襄公殺彭生、而有大豕之禍。觸類而推，正復不少。天律之刑條，既標其罪名，即指其當生受罰之對質，更指其身後冥刑之慘烈。轉世果報之不爽。謂身後與轉世為虛杳，則現在受罰之現報，究竟難逃者多矣！國法不信然乎？然國法必待事露而後施，事不露而幸免者多矣！或事露而賄免者多矣，甚則以國法害人者尤多矣。不有神明鑒之，天律治之，則漏國法者，孰得而治之哉？天道有福善禍淫之理，即有循環果報之端，以為善惡造作之對質，故天地有司善惡禍福之神明，以主宰乎陰陽之有罪者，天理自然之道也。敢有妄行詆毀，橫生訕謗者，立降凶災水火盜賊，刀兵疾病死喪等事，以當詆毀訕謗之直，慎勿以人鬥天，以身試法。
天律誅心之直指報應之曲當
國家法律設於官長，以人治人，肉腔膜隔，不能事事曲當其情而施，條條曲肖其心而應。人非皆正直神明，則刑律之所施，非皆事事適當，節節合宜，則不免錯亂顛倒之用。上天之律，以神治人，洞照心曲，自然鑒映不爽。所施之禍福，曲當所為之善惡，所受之賞罰，曲肖所存之心念。國家用律，必待其身犯事成，而後得即其事而治之。上天用律，直指其心之所之而治之。故天律誅心，較國律之誅身為適當。
天律之旨歸
書之首尾，備敘神明鑒察之嚴密，以明善惡賞罰之無漏。律之前，詳列善條，以明賞善之厚，使人堅向善之志，易歸於善。律之終，詳結果報之究竟，使人畏惡思善，以歸於善。律之中，備列罰惡之條，使人畏罰去惡，改惡從善。律之分善惡兩報之詳，使人識善報樂，而惡報慘，俾決其去就之間，以止於至善之地。律之九宮、十殿，更明指其冥刑慘苦之狀，使人知惡報之終無好結果。究其旨歸，不過確據其殛惡之森嚴，明上天欲人為善之至意。
天律經義之特標
太上手著感應一篇，藏之史館，自周及秦，以迄漢、唐，奉行遍天下，代有表章，至宋而大顯。名人志士，疏註闡發，各抒其長，百家眾技，咸知遵行感應。而得感應者，正復下少。是書經文三段，條律層次，體裁章法，大異諸家講義，別具手眼。探其隱，而窮其源，語明意顯，古老莊正，直錦繡叢中特標之奇觀。
天律範圍之廣大
誅心之法，合善惡兩途參觀，明歸向之所在。無論儒、道、釋、三教，四民、百家眾技，帝王、卿相，仙凡、人鬼，上智、下愚，胥無以越此範圍。上士觀律，知立身成道之本源。中士觀律，知返己歸真之路徑。下士觀律，知改過從善之趨嚮。墮而六道四生，為從惡也。昇而天仙、神仙、地仙，為從善也。福而富貴壽祿吉慶，為從善也。禍而水火、盜賊、刀兵、疾病、死喪、凶殃，為從惡也，天神犯律，有降謫之條。人鬼犯律，有殛罰之禍。故睹善律、知作善之終吉。睹惡律、知作惡之終凶。經之，範圍乎三教四民而不過。緯之、範圍乎天地鬼神人物而不遺。
天律條目秩序之嚴密
綱目八章，首尾起伏、照應。自太上曰：至如影隨形，為全篇之綱領，名感應端倪章。天地有司過之神、至算盡則死，名警報章。又有三台、北斗、至先須避之，名嚴察章。是道則進、至三百善，名勉行章。非義而動、至殃及子孫，名知畏章。又諸橫取、至死亦及之，名深戒章。心起於善、至轉禍為福，名重明章。吉人語善、至胡不勉而行之，名慎擇章。律法有餘，章尾結證，命名各有深意。刑條每目十六條，十二條，八條各從淺深輕重裁理，先後節湊，闡發成章，循序成帙，首尾起伏，各有照應，整肅嚴密，非可以泛濫混觀。
天律按擬科條之確當報施之奇巧
按事科罪，按罪定名，按名定罰，確如其所罪而應其所受。所受之罰，恰如所罪之狀。每目層出其條，每條層出其報，每報層出其三。轉世易形，統合當生之造作而受。沒世冥刑，全對當生之罪狀而施。當生現報，恰如心念之形類而應。巧適機宜，莫越乎天公之手段。
天律有一定之條報施無一定之法
律列千條，每條惟律一罪，人作萬惡，所惡難盡千條。犯惡一條，按一條而律一惡，律有一定而不移，犯惡諸條，按諸條而律一身，條雖有定，報必綜合而施。或雖有此惡，而暗有他善，則報有移易。或將施所報，而施有別事發生，則報有轉變。有一惡而干數條者，有數惡而合一條者。有作此得彼報者，有彼此互易報者。隨時日報、歲月報、終身報、沒世轉世報，藉機隨緣報，現世報。各適其宜以符其條，故曰：「律有一定，報無一定。」
天律著眼處宜玩昧
律條層出，著眼在三段經文。已坐其案，抽緒抄先，而三段經文，衍論條目，著眼在煞語，抉出罪源之所以然，直定其罪。通部善惡條目，並首尾起伏照應處，提醒世人，著眼在念頭初動之先。
天律坐實報應之確徵並護持之鄭重
諸家註解感應篇講義，援引案證，以實其義。然未有條目以科其罪，天律條案律法兼備，坐實果報之不爽，確有證據，讀其條律，考諸案證而核實之，於以知果報三世之事，理明而大顯。是書在處，天神保護，地祇侍衛，巡遊司監之神，隨逐監守。並遵行之子，時有眾神擁護，隨所往來，捍禦森嚴，遺除不祥，皆獲吉慶。若能廣佈流傳，久行不怠，果有實功實善紀錄者，準隨時騰奏，隨地降福，註以仙籍神籍，以享天福。貴壽祿籍，以享人福。或該何神監守疏虞，致誤行持之子，橫遭不應之逆，或致其書遭不道之燬壞污穢，該輪流管事星宿神司，責負貶謫降罰之處分。下方敢有貶駁毀謗，輕慢此書，或損壞撦毀污穢，並妄談行持此書之人，橫加訾議，阻礙流通之輩，準輪流管事星宿神員，立降凶殃橫禍，以昭炯戒，甚則滅其身家，以示殛誅之罰。
天律讀法八章
領會旨趣
章別其條，綱統其目。即至理以窺大要，會厥旨歸，探本原而採派流，悟茲真趣。惟人自召，乃曰禍福之門，如影隨形，須知報應之捷。審是非而酌進退，慎行止於動念之先，辨善惡而決從違，勤檢點於知覺之地。
夫如是：動靜皆道，罪咎奚來？克懍於心，自必返己。
觀察感應
有感斯應，原從心以見吉凶。隨應而感，當舉念必分善惡。
意動先宜審慎，勿徒悔於既失之餘。事來切忌妄行，思遠過於未然之頃。
明明在上，且觀監察之維嚴，井井有條，須畏天罰之難逭。
凡事先檢點，庶寡愆尤。有功勤步趨，可冀前進。
感善則應福基，勉行必招吉慶。感惡則應禍報，積累定罹凶殃。
能知感應之機，自識觀察之要。
觀人觀己
觀禍福之不爽，感應昭明。審吉凶之相因，善惡自問？
勿任性而致後悔，悔已枉然！勿自昧而失先機，機在宜謹。
視人之遭遇，是非自反於躬。恐己之差池，報對亦若乎彼。
克由此以窮理，夫何事而得愆？
戒慎獨知
暗室屋漏之中，勿竊幸人所弗睹。晦明風雨之際，休戲豫天之未聞。
須知念起我衷，氣早見於頭上。宜防意觸神鑒，過已錄於空中。
心裏有神，恆與虛空之神明，虛靈相應。念中動意，則偕神明之獨意，默恰感通。
窮理至斯，可識應違千里之證。盡性若此，能無恐懼須臾之嚴。
觀得思理
經涵至理，再再表彰明條。律中人情，條條對證心地。
即律而詳其所指，究其旨而要理推明。對心而證其條章，識其理則憲法可懼。
深研治律之理，則識自誅其心。
即律觀心
過從心起，律即以過而施。心動身行，法則視身而應。
捧律讀而細加玩味，三世之果報洵然。逐條想而比較參詳，寸心之造作堪畏。
犯未犯，隨時自省其身。行弗行，舉念自酌其道。
是進非退，大復何尤？
觀過思畏
過有已露未露之分，報有或遲或速之別。
覽冥刑之慘烈，先懷一恐墜之深憂。閱果報之森嚴，早改我諸多之罪咎。
勿已犯而再犯，犯則難逃。苟執迷以終迷，迷將就滅。
不觀過而茫茫自罔，悠忽殃身。能觀過則處處皆疵，湔除克懍。
畏報思善
良知良能，本稟賦自然之善。染情染欲，遂斲喪自來之天。
鑒印於罰惡之條，惡必除而罰乃可免。覺悟夫福善之報，善能積而福始克臻。
湔愆滌垢勿因循，怠則罰至。積德累功自卑邇，厚則福生。
克畏憲刑，刑不及己。能修身命，命自我操。
將律為空設之談，而我為有造之士。
奚畏乎律？俾仙可希。
八章讀法理詳明，克己工夫在實行；
遷改自當裁進退，天條燦著正人心。
天律必讀四條
仕官必讀
天律一書，所載皆誅心之法。國法所載，未有誅心之隱也。以天律對照其心，則用刑用事之際，既能會其罪隱，亦能自鑑吾衷；既畏天罰，當必有公允之道，以對於民，作子孫將來之福，此仕宦之不可不讀也。
公門必讀
凡居公門，其所經歷，關人詞訟、爭端之事，多居其半，關人身命、財產之事，又居其半，關己身、造作受用之果報，則居其全。不讀天律，不知感善受福，感惡受禍之機，言語行止，身口心意，隨即乖用矣！戕人即所以害己，享受未久，禍患旋生，中報有所弗識也！能以此書為座右銘，時時閱覽，而敬畏之心生，遂發為覺悟之心，轉而為慈忍之心，更起而為救護之心。人無殘虐戕害之慘，則己有隨時造福之益矣！故居公門者不可不讀也。
士子必讀
希賢、希聖之道，修仙、修佛之道，不出此善惡關頭上用功。即世人求富貴、壽考，子孫賢良，亦無不在此，去惡為善工夫上著意。是書於善惡兩途之條律，層層精晰詳備，件件確有明徵。冥刑報不可見，以官刑牢獄見之。轉世報不可見，以現在跛殘、缺廢、疥癩、瘢疽、六根不全、困苦下賤、等類見之。現世報不可見，以水火、盜賊、疾病、死喪、橫禍等類見之。並多閱歷人事，若家若人，前事奚若？後應奚若？其所遭遇、拂逆、枉橫、諸不如意者，何莫非有因而至哉？果能以律條對照，時加警惕，去其蒙蔽之私，啟其本來良心，則又焉干律、犯刑之有哉？釋道希仙佛，儒士希賢聖，無不從遷善改過積德累功始。求富貴、名爵、壽祿，子孫昌熾繁衍，享受大福者，亦無不從方寸存養修善修德中得來。故士子不可不讀也。
商賈工藝必讀
商、賈、工、藝，或以本求財，以力求財，於銀錢來往交際之關。喪失天理，貪黷無厭，作盡萬端欺枉，造出無窮罪孽，率由不知天律之森嚴，果報之利害也。家置一部，部置案頭，朝夕誦讀講說，父敦其子，兄戒其弟，自戒其身，時時存省察之心，則事事有收斂之意，家喻戶曉，男婦皆知，智愚悉悟，又何作律載如是等罪乎，則水、火、盜賊、疾病、口舌、諸事奚來哉？總之世人常觀律條，時聽講說，知受罰之難逃，知果報之利害，作惡時，未嘗不生恐懼心也，故工商不可不讀也。
以上四條，雖分諸類，總歸重必讀。能讀是書、而條條領會，自是道則進，至與人不追悔，諸善條中合觀，何條吾所有乎？無則勉而行之，有則堅而久之。自非義而動，至如是等罪，諸惡條中共計，何條吾所犯也？有則速改，改則勿再犯，無則誓不犯於終身。誠能即此而推之，奉行不怠，即未必無過皆善，以至神仙聖賢之可冀。亦可以立身於寡過之地，作世上之好人。眾邪遠、神靈衛、吉慶會逢，福祿永享，隨在皆蒙天道之佑矣！故既垂「讀法八章」，接續「必讀四條」。自官及民，果能遵此而推廣之，則不特為己身造無窮之福，俾舉世亦造無窮之福矣！其勉之。
善惡兩途相對照，禍福吉凶堪自料，
果能勘破是非門，進退頭頭皆是道。
天律流通賞善條例辦法八條
青華大帝降筆
第一條 全力辦法
殷實好善之家，捐資募工，刊刻印送，紙墨裝訂等費，全資一家一人財力，布施流通。不假襄助，不假募化，獨力辦成，廣佈海內，滿百部增壽半紀，二百部增壽一紀。千部以內，按其家其人，缺何福？補以何福。求何願？遂以何願。消災延釐，隨其輕重，錫福相孚。千部以上，註一等貴籍，上而神籍、仙籍、玄籍，身享天福，受天爵，超祖蔭孫。版在一日，功在一日，此功歷劫不磨。
第二條 襄助辦法
數人合力辦成，或添資、或助力、或寒士無力、能代為校勘繕寫，皆是功德。按照財與力輕重多寡，酌予賞賚。梓版每一本，同印刷每一部，均註二十大善，增祿延壽各一齡，錫以一福，應其一禱，等而上之，按次鍚予。
第三條 集股辦法
一人或二三人，承首邀集股友，集成若干股分，每股若干數目。人財共計若干，財數、人數，鐫刊刷印，佈施流通，又共計若干部，按功紀善，鍚福消災，酌應所祈。其倡首發起人，紀善加三等，膺鍚加三倍，股首加二等。
第四條 翻佈辦法
是書流通所至之地，樂善仁人志士，倡首發起，或獨力全成，或數人襄助，或集股完成，翻佈印送，傳佈流通，紀善註功，膺賞加鍚，如上三條施行。
第五條 勸募辦法
財力不足，而又有志流通者，必資勸募之功，倡首勸募，相扶勸募，集眾力湊合成功，廣佈流傳。該資助之人，按財一千文，記四善。十千，四十善。貧苦加一等。倡募齊等，助募紀一半。或資力並出，始終成就，及兼任募，紀善照上例加三等，協力加二等。功至百善，降福特優。
第六條 積底辦法
鐫板費鉅，成就維艱，若僅板成印送一發，即停止不動，善功不廣，亦且空廢其板，有負鐫刻之功。有志之士，邀立積底，以期恆久，歲印一二發，子孫代傳不替，則善功廣遠，獲福亦廣遠，享受無窮。其紀善錫福，按加一等。或自行積底，每歲遇人印送，附入分印分送，亦佳。其紀錫福祿，亦加一等之半。
第七條 演講流通
家置一部，隨方便時，為父母、妻子、兄弟、奴僕，清白演說。宴會賓客，為親戚朋友演講。宣講格言、案證。或先講天律經文一章條律，而後講案。或於講案中，何條恰合何節？摘講何條，尤美。如遇壇中辦會，或於丹墀前，或於客堂，設一講案，鋪掛桌帷紅氈，會男女生，恭肅排班靜聽。壇督選一文理清通、聲音洪亮、老成持重人，先在丹墀上行禮畢，端坐演講，功德較勝於誦經。凡講律一條，紀錄一功，經條全章，一善。文長者、按加。講滿全部，紀錄三十大善，增壽祿半紀，移註貴籍。靜聽一條，一功。全章，五功。全部，十大善。凡觀聽人，與演講人，遵行善條，改除惡條，奉行不怠之子，該輪流管事星宿神司等眾，隨遇在處，加意擁護，俾行持之子，隨在清吉，不遭枉橫，或該行持人，應有數當厄運，應遭凶危者，該神司等，酌減厄分，毋使過情，若行持人，不在厄數，不應遭險難，而橫遭險難，致受損失者，責在該輪流管事星宿神司身上，有降謫之處分。
第八條 祈福流通
為父母祈壽，或為己身祈富貴、利祿、子孫，或命遭厄難，否塞背戾，諸不順意，祈賜通亨順利。或祈買賣稱情，或祈功名祿位，姑無論一切祈求，但能發心印送或立願行持，諸如上列諸條，不拘多寡，隨力建功，每部二十大善。按善鍚予，所祈隨願、或以作餽送禮物，亦是流通之法，或宦場，或親戚，或朋情，往來酬贈，如上註功，鍚以福、壽、貴、祿。以上八條流通辦法，隨人力所及，不拘限格，至隨機相辦，在乎人之變通，以完善為貴，注功鍚予，雖照功善為多寡輕重之差等，而核功應賞，立昭福慶，決無分毫之失，胡不勉而行之。
天律卷一序
太極飛玄天太妙應感天帝
善者、苦境也。苦於人之欺而不敢校，苦於人事之凌而不敢變，苦於世態之逼而不敢悔，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，坎坷疊至，而前途若有壅之使不通者，蔽之使不明者，塞之使不行者，進退維谷，行止維促，言則多致辱，默則恆致屈，若是乎善者之行止起居，皆在不利之中，天其阻之，而故使其止之乎？天其故苦之，而使之不暢乎？若是乎善之不可為也，如為則苦。若是乎不可忍也。
曰：「有道也！」惡者、為惡，則暢暢然，囂囂然，行無所不樂，居無所不安，食無所不豐，冥心而行，徑情而作，頑性而自若，處之泰然，致富易若，致貴易若，致貲易若，不本而利，不勞而食，若是乎天之縱之，以成其惡也。胡妻子莫之失，而歡笑自若也。胡家無變易，身無損傷，而安然自若也。
人皆見富豪於前，不見夫耗失於後。人皆知順利於一日，而不知覆敗於將來。何惡者、之反自得？而善者、之反致屈乎？不見夫刀兵死者乎？不見夫盜賊擄掠者乎？不見夫水溺火焚者乎？謂：「天無報」。天又將安報乎？不見乎刀兵過境，而無恙者乎？不見乎水火焚溺，而克完全者乎？不見乎歷坎坷，而享榮貴者乎？謂「天無報」，天又將安報乎？
夫歷苦難而死者，善惡皆有之，人皆謂無以別也。夫焉知天之所別者。非人人所能別乎？非人之所能別，又焉知天之所能別乎？人非天，不知天，天生人，皆知人，其又何爽？
人皆不知惡之隱伏暗昧也，皆不知己心、他心之不可測，則焉知彼心、他心之所以為，所以作乎？見其面不見其心，觀其人不觀其行，知其行不知其心之所之，則焉知人之所以善，所以惡？夫焉知天道之所以還，所以報乎？何思、之弗思也？善惡其微矣乎？非天下之至精，其孰能與於此！是為序。
太歲庚申年仲冬月二十八日鸞書於鹽源縣之明善園
天律聖典大全卷一
律原紀述
南極九光洞天勾陳天皇上帝
惟丙辰，孔子遊於無量洞空天，視彼下土，欷歔而歎：「傷哉民乎？將不利於劫！」
乃歌曰：「道兮，何運之衰？
世兮，何數之危？
異端兮，其飛。
民兮，民兮，我心悲。
斁吾道，壞吾理，毀吾綱，墜吾紀。（斁，毀壞）
淵淵兮，伊於胡底？
滔滔兮，吾不知其所止？」
既歌而返，愀然坐於大成殿。
顏子、曾子，與諸及門侍於側。
孔子不悅。
顏子避席起，敬而問之曰：「夫子其有憂乎？」
孔子喟然歎曰：「丘之憂也深矣！汝知之乎？復坐，吾語汝：夫六經，吾之刪訂也。衣冠禮樂，聖人之教也。典墳謨烈，聖人之言也。刑法政事，聖人之治也。道德仁義，萬世之則也。今奇而易之，吾道其弗行也！將毋憂？」
顏子曰：「民之蔽深，以其世習之變。非其是，亂其政，為道之損，損之不已必益。倡其亂，害其道；為道之剝，剝之不已必復。異端熾，吾道其終墜；異端熄，吾道終復行。盈虛消長，天之道也，陰消陽長，理之然也。其又何憂乎？」
孔子曰：「弒殺叛逆，民未知懼也。奸盜邪淫，民未知止也。奇淫巧變，民弗知止也。此無他：民未知報也。吾道其將行者，數也。亂之止，世之趨，愈下矣！將若之何？」
曾子曰：「惟感應一篇乎？雖有註，而未有條例，以彰報應。報施明，民將知所懼矣！夫此篇，上律天界，下律冥曹，中律民間，苟彰其所報之例，以律之，民未有弗懼者矣！夫子其請之乎？」
孔子曰：「將弗許，若之何？」
顏子與曾子皆曰：「無弗許，但請之。」
孔子悅。乃命子貢執諸符簡，會三教，集諸天，請於通明。
玉尊曰：「律在我，命在太上，曷往同請之？」，
乃詣八景，乃伏蕭臺，表奏者三，而太上許之。
於是靈關廓啟，閭闔洞開。
太上道君，御八景，坐蕭臺，檄龍八極，敕命九垓，蔭靈羽蓋，激起法雷，萬聖輻輳，諸天徘徊；仰凝眸而披襟，嘯九重之崔嵬，舞霓裳之燦爛，羌紛沓以霏微。
玉帝頫須，眾聖羅拜。五老執香以靜聽，玉女揚煙於太空，紫雲彌覆，寶光充天。
太上朗嘯洞章；啟寒靈丹殿，開玉匱錦霞之囊。乃示諸天。乃詔聖眾。
喟然歎曰：「天道靡常，惟德是與。律憲靡施，惟以自取。劫會有窮，我道靡壞。天何言哉？惟於象著。造化於無形，施之而曲當。大周天地，細入微塵，範圍之而不過，曲成之而靡遺。其又何律乎？」
玉尊曰：「惟以警世，而使無害今以畀之。將律萬世於無窮！」
太上曰：「律以例，不若誅其心；誅其心於不言，莫若律其例之可畏。子其傳諸律，吾說諸道，而孔丘彰其例可矣！」
於是諸天駭然竦立而聽。
七元寶錄洞天萬星教主北極大皇上帝
天章燦著律昭然，玉匱瑤函雲錦篇；
不是尼山親請問，四千八萬也難傳。
玉清聖境第一宮清虛上帝
第一感應章 太上曰：「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」
太上曰：「天道至私，用之至公。善則福之，惡則禍之，報若以類，故曰：「至私」。高者下之，下者舉之，太過者損之，不及者益之，用之適中，故曰：「至公」。天地之間，二氣相薄，呼吸相通，其猶橐籥。隨感而通，觸機而覺，動乎念中，形於言行，樞機之發，榮辱相應。善兮福倚，惡兮禍伏，如影隨形，報之甚速。作之於己，報之於身，形影相隨，靡有間離。善惡禍福，惟自召之。」
孔子曰：「天道無私，隨感而應，無弗適中其機宜。天道好還，隨機而投，無弗曲當其所為。感應之機大矣哉！『言行』、君子之樞機，『善惡』、禍福之機樞。君子居其室，屏其物，澄其心，絕其欲，當其無有念之動，無以為禍福之應。動乎念中，發乎樞機，形乎言行，善惡存焉，禍福至焉，感斯應，應斯報矣！故曰：「禍福無門，惟人自召。」形之與影，相隨而弗離也。善惡之與禍福，相報而弗爽也。天無以禍福於人，而人自禍福。禍福無以畀於人，而善惡為禍福。善兮惡兮，禍兮福兮，何辨之弗早辨也？」（畀=給予）
玉尊曰：「善之與惡，無形有形也，『心』與『身』而已矣。善焉、報之福，惡焉、報之禍。隨其所欲而作之，即隨其所欲而報之。以當其所為之直，若暗報、明報、近報、遠報、遲速報，若己身報、家口報、妻女報、兒孫報、報雖有殊，而遠、近、遲、速、明暗，無或爽矣！惟有所作，即有所報，作雖有殊，而不免於報，則一也。善之與惡，禍之與福，若形影之相隨，其亦有或爽者乎？」
玉清聖境第二宮黃素紫靈元老上帝
第二天地神明章
是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算，算減則貧耗，多逢憂患，人皆惡之，
刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之，算盡則死。又有三台北斗神君，在人頭上，錄人罪惡，
奪其紀算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，輒上詣天曹，言人罪過。月晦之日，
灶神亦然。凡人有過，大則奪紀，小則奪算，其過大小，有數百事，欲求長生者，先須
避之。
太上曰：「天性好善，人性好惡。天道好生，人道好死。夫人非好死，而自速之，天其死之邪？以其無生地。人之所好，天必從之。天之所好，而人必反之。天其絕之邪？人其絕天邪？天不絕人也，必有以示之：而弗悛者，而乃絕之。司過之神，其赫臨乎？在人頭上，在人身中，幽獨暗昧，其能昧乎？錄其罪惡，奪其紀算，災禍其逃，貧耗其免乎？算盡則死，其能生乎？弗瀕於死地，是以弗死。弗立於生地，是以弗生。知之生死，可以出世。欲求長生者，其去彼取此。」
孔子曰：「天以彝德，以畀於人，欲其為善，不欲其為惡，以置之死地。夫人皆好生而惡死，乃弗為善以安其生，而為惡以速其死；是好生而不得其生，惡死而不免於死。背善向惡，積過成罪，始於幾微，成於弗解，終其滅身。天死之，天之下得已也。是故神明之於『過』也，不欲其過而錄之也，雖有三台北斗以錄之，三尸以言之，灶神以奏之，神司以鑒之，以其惡之不可縱也，而縱之者其死之。天之於惡也，不欲其遽死也。故刑禍以懲之，災星以警之，貧耗以苦之，減算以待之，欲其自悛也，而弗悛者，而乃死之。是故過也者，而弗悛者，而乃死之，是故過也者，言乎其錯失也，非道之謂也。罪也者，過之著也。惡也者，天之所弗容，地之所弗載也。合而言之：『過』也。屋漏愧行，幸人不見，天其共見。隱微虧心，幸人不知，神其共知。謂天為窈茫，天其非茫。謂神為杏冥，神其非冥。謂罪惡有所不報，天其無所不報。刑禍隨，吉慶避，惡星災，紀算奪，貧耗苦，非報也乎？小人以小善為無益而弗為，以小惡為無傷而弗去。故惡積而不可掩，罪大而不可解，不至於滅身而弗止。是故惡死而避其所以死，乃可以弗死；好生而求其所以生，乃可以長生。」
玉清聖境第三宮玉京山華陽上帝
玉尊曰：「過有攸作，報有攸歸。過有明暗、隱顯，輕重大小，報亦如之。凡諸行住坐臥，出入起居，動靜語默，幽微隱獨，日夜時刻，皆有神司鑒察，錄其罪過，較量而報對之，無有漏者。三官五帝，三界四府，皆選舉古來聖君賢相，以為主宰。所統曹屬，皆選舉當生有道、有德，忠孝節義，清廉正直之子，以備仙僚，以充儲佐。以為糾察廉訪之神，以為各部將帥、神、吏神兵，其次以為巡遊鑒察之神，以為城隍司命之神，山川、五道、里域、都官、社令、土地、功曹之神。生而為英，歿而為靈，良不誣也。
各有品級差等，以專其任，其里域社令、土地等神，以呈報於城隍覈定，小者係由發落，其大者或轉移都統，或上奏天曹，或彙呈酆都，移下十王依律定罪。有生受冥刑者，惡症怪病是也。有歿受冥刑者，三百六十獄是也。有種種罪惡，即有種種刑法以治之。每省有都督、城隍，監臨各地隍司，漢紀信以封天下都城隍，總監天下隍司，隨時有升降賞罰之權。若諸五嶽、四瀆、山林、川澤，井泉、溝渠、舍宅、城村，里巷、道路、橋樑，以及曠野幽僻之地，皆有神司鑒察，以奏五帝，上奏天曹考較，又有日遊神，夜遊神，空中來往巡遊鑒察之神，地上巡遊鑒察之神，每省有鑒察大神，節制司鑒。
斗口王繕以孝行成道，性烈衝馳，鐵面無私，蒙道祖賜以金鞭火輪， 朕賜以玉訣，殺伐一切不正之神，都天糾察，總管一切。來往巡遊鑒察之神，查記人間功過，巡遊以報司監，司監以報都監，都監以報都天糾察，糾察以奏上三官。有善惡童子，乃係三官職奏之神。又二十八宿，每一宿輪流值日，記註察鑒人間善惡，亦監臨諸司監之神，其有忠孝節義，有德人家財產性命，不應橫被惡類傾害者，以及住世星官，有難，事在危急者，立刻飛奏， 朕即立刻下旨，令救護保全，有已奏而違命者，有差遲而失救者，責在該輪流管事值日星宿身上，有難寬之典。
更有拖衣落食，貧耗無依之類，陽壽未盡，皇天無絕人之意，責成星宿諸神，每日賜他三分衣祿，不許忽略，責有攸歸。
堯皇帝以封上元天官，主管大千世界，諸仙升降之司，眾生功過罪福之由。正月十五下界，親察人間善惡。舜虞氏以封地官，掌握五嶽八極四維，地曹獄囚諸獄，眾生生死輪迴。七月十五下界。大禹治水有功，以封水官，掌管江河、水地、萬靈之事，水災大會劫數之期，水府幽枉之魂，或輕生、或謀害、循環報復，或誤投、或數定、察其應否死於波濤，牒付水司龍神，甄別行事，十月十五下界。
商湯氏以封火官，主管火府各部，應被焚燒者，收取平日妄求之財，付於灰燼。軒轅氏治世功成，乘龍昇天，元始封為九天應元雷聲普化天尊。總司雷令，每月初六，及旬中辛日，監觀萬天，浮遊三界，所統六府、四司，三十六大元帥，其五方蠻雷， 朕欽賜五斧，收取惡類。常以丙辰、丁巳、日下界，考察奏於雷祖。三十六帥，以雷祖光中，分化雷聲大帝為統馭，以行號令。漢張飛忠義正烈，以封雷部，都督三十六雷，以行殛罰。又有太白星君，乃 朕通明耳目，監察諸星，以糾錯度，世人善惡，得遇星君，必有齊天之禍福。大千世界，四時有神仙昇天，四時有神仙下降，若無神仙下降，眾水有毒，人民均必多死。人分北斗之靈，以有生，故本命生辰，各隸斗樞，預定紀算之修短，故曰在人頭上。五斗星君，皆北斗之分真，以麗中天而主人之生死，即地皇之九子，昇為九皇，南斗註生，北斗註死。斗宮各有曹僚，佐理星垣，有太微垣，紫微垣，天市垣，真武大帝，乃 朕之分真，鎮攝北天，為三垣都總管。其斗宮、每年六月初六日，九月初九日，每月初七、十七、二十一、二十七、皆是北辰下降。此日敬禮，獲福治災。世人不知天道，妄說天道無憑，鬼神無形，只徒闢開神道，散亂人心，肆行其惡，是與天為爭敵，如以卵投石，鮮有生全者矣！其諸條例， 朕為先摘仙條十二，以弁於下：
仙乎思凡，謫下凡間，磨煉不迷者，即度復本元。
仙僚、公件錯訛者，降級貶下塵寰。
失救善良者，視其未傷性命，降三級。已傷性命者，降謫投凡。
誤奏及冒奏者，降級。
司賞罰之權，而賞罰不當者，降級。
失監者降謫。
九等以外，妄禍福人者，削其職，仍發該曹受罪。
節孝善良，當救而不救者，削職定罪。
雖已受職，磨勘猶有宿過者，貶職待功。
雖已登仙，而孝行有未備者，磨勘仍降。
凡應降仙子，期限滿者復職。
應降仙僚，偶有失誤，待其功多補過，復職。被降謫而遂沈迷者，不度。
以上各條，略錄之耳，至於人律，則依綱目，以申其條可也。」
玉清聖境第四宮太乙元王上帝
第三辨道章 是道則進非道則退。
太上曰：「由道之途，先辨其界；途有是非，界有邪正，辨之於心，施於進退。邪者、道之非，正者、道之是，是非在乎彼，進退存乎己，夫道者、理也。譬之途也。途無使於人，而人必由之。是非不辨，進退顛蹼，進退既昏，是非反覆。辨其是非，進退惟燭。是非既辨，刀斧割截；進退既明，江河驟決。會之於中，理之而得，知之進退，可以言道。」
孔子曰：「是者、言乎其正者也，進之象也。非者、言乎其邪者也，退之象也。道者、言乎其理也。猶之於途也，事之所必經，人之所必由者也。君子觀其邪正，而明是非，是非相推，而知進退。進焉與天地合其德，與日月合其明，退焉與鬼神合其吉凶，與陰陽合其序。先是非而是非弗淆，後進退而進退克當。是故知者見之謂之『明』，仁者見之謂之『智』，是故君子，進則觀其是而玩其非，退則究其非而審其是。是非者、得失之機也。進退者、悔吝之朕也。君子辨其是非，進而無疑，退而無憂，其又何非道之有乎？是故知是非而不敢於先，知進退而不敢於後，可不慎乎？」
玉尊曰：「是與非辨之於先，而進退自無疑於後。進則進，退則退，沛然若江河之莫能禦也。君子進則觀其機，恐遺失足之憂也。退則觀其時，恐喪吾身之德也。若賄賂，若邪淫，若詭謀，皆非道也。若行義，若達道，若濟人，若救危，若忠孝，若矜恤，是道也。明辨之而進退之，其何疑乎？立德之基，其始於此。功過之辨，其本於茲， 朕有條焉，以垂於後。」
上元一品賜福天官紫微大帝
是非之界限－順天理、合人情、不自欺、不自慢、正直坦平、堅剛貞白、此是道也。逆天理、拂人情、悖倫紀、乖道義、此非道也。
進退之關鍵－自不履邪徑，至與人不追悔，宜進之關也。自苟或非義而動，至殺龜打蛇，此宜退之關也。
則字之目－一明決、二勇敢、三果毅、四曠達、五高明、六不搖惑、七不畏權勢、八不憚勞頓、九不戀資財、十不隨流俗。
進退明決，不為情遷之善，增以壽祿，註顯貴籍，以所求遂心，營業稱情報。過去生聰明智慧身，富貴平穩，畢世安和。
進退自然，隨在合道之善，增以貴祿，註九品仙籍，以生受壽考，富貴如意，歿受南宮鍊度，分別品籍宮殿超擢。
進退勇敢，不畏權勢之善，增以壽祿，註顯貴籍，以門庭閥閱，子孫顯赫報。過去生莊嚴有相身，富貴豪盛，子孫賢良。
進退高明，不為搖惑之善，增以壽祿，註福厚籍，以營謀稱意，富裕豐隆報。過去生端正有相身，子孫賢孝，福壽駢臻。
進退堅剛，不畏阻抑之善，增以貴祿，註福壽籍，以福壽駢臻，家興人旺報。過去生聰明厚重身，人中殊勝，富裕福壽。
進退貞白，修身不欺之善，增以貴祿，註三品神籍，以平安福壽報。歿陞天曹考校，分別為神。
進退正直，一生不苟之善，增以壽祿，註貴壽籍，以子孫發越，己身壽考報。過去生大智慧光明身，富貴上品，子孫紹美。
進退合道，臨節不改之善，增以壽祿，註九品仙籍。歿受南宮煉度，分別紀級。
以上諸條，行及一事以一福報，行及國家大事，以顯赫富貴報，行合自然，以仙品報。行持修身，再經考較，果無瑕疵者，分別大小輕重，大者以一品仙級報，小者以一品爵祿報，仍庇及子孫。
進退原為善惡關，先機審決是非看；
更加勇敢無欺慢，合道自然格天顏。
玉清聖境第五宮上元赤子上帝
第四明德首基章 不履邪徑不欺暗室。
太上曰：「『情』與『性』相勝，『天』與『人』相爭，『邪』與『正』相敵。『隱』與『顯』相形，欺者、念之動，履者、身之行，徵其隱顯，爭於其勢，戰於其機。如春之冰，蹻躡慄慄。如淵之深，臨之兢兢。履而弗危者，其機在先。暗而弗昧者，其明在前。君子懍於心，而慎其身，慊乎其獨，而懼乎其臨，立德之基，其始於此。」
孔子曰：「邪者、言乎其不正者也。暗者、言乎其隱微也。隱微易昧，不正易入。履之其危，欺者其覆。覆則易傾，傾則陷，陷斯墮矣！危則顛，顛斯失矣！人無躓於淵，寧躓於山。人無墮於流、寧墮於谷。君子有以知其邪而弗履，知其暗而弗欺。天人之際，情性之交，物欲之蔽弗蔽，身心之存弗存，其交關於此乎？非君子其孰能與於此。」
玉尊曰：「暗昧之欺，隱伏也。僻異之履，顯現也。著於身，匿於心，著之者次，匿之者最。『身』之者易制，『心』之者難降。履之、欺之，『邪』與『暗』相形矣。誠之於中，形之於外，其可掩乎？故隱伏報者，罪在陰險。彰著報者，罪在殘忍。邪有不一，暗亦有殊，報之於『邪』者其應巧，報之於『暗』者其應亦微。亦有顯惡而隱報者，有陰惡而顯報者，其亦施之曲當，神明之弗遺。故畢生不履邪徑者，心正而身亦正，其報己身科甲，兒孫賢良。一事不邪者，報以一美。數事不邪者，報以一家。一家不邪者，報以三世。不欺暗室者，較邪徑為尤上。終日無一念自欺者，功一十。十日無一念自欺者，功一百。百日不欺者，延一算。終歲不欺者，延半紀。其有陰謀隱惡，不在此類，若偷盜，若謀算，若瞞騙，若寄託。不欺人者，以物之多寡為計。一錢一功，十錢十功，百錢百功，至千萬數者，計其錢數而增加其紀算。錄於富籍。或於人垂危中，於自己困阨中，不欺者，一錢十功，十錢百功，百錢千功，最上者移註貴籍，以科名報。凡所律特其一二大略也。」
中元二品赦罪地官清虛大帝
明德之要領－邪徑、暗室，及不睹不聞之地，不履，不欺，即君子慎獨之功。
明德之分義－心之隱曲暗昧者，念之隱伏未形不露者，事之暗昧不明不發者，身之不端不恭者。
明德之准的－堅定恆久，卓立持正，永矢一生，操持一念。
邪徑、暗室之目－私犯邪淫，以敗乃德。私結權貴，諂曲希寵。私通關節，賄賂往來。私結黨羽，潛伏悖逆。暗伏毒計，陰設奸謀。私受賄賂，枉屈害人。陰起妄心，暗懷詭譎。隱瞞財物，暗想欺貪。不端、不正，皆曰『邪』。不見、不聞，皆曰『暗』。
居處必恭，畢生無慢之善，增以貴祿，註顯貴籍，以顯貴崇重，子孫昌達報。過去生莊嚴光明身，貴顯豪盛，子孫綿延。
堅白貞固，畢世無忝之善，增以貴祿，註九品仙籍，以清貴安祥，家門發越報。歿受煉度，分別超擢仙品，仙曹錄用。
光明正直，一生不苟之善，增以壽祿，註三品神籍，以所願遂心，光昌顯達報。過去分別考校，上曹錄用。
忠信不欺，廉潔自守之善，增以貴祿，註三品神籍，以顯耀家門，吉祥熾盛報。過去中曹、下曹錄用神職。
力拒淫奔，堅持正念之善，增以貴祿，註貴壽籍，以顯貴赫奕，門戶興隆報。過去生端正智慧身，爵祿崇重，門戶崢嶸。
力拒賄賂，廉介清白之善，增以壽祿，註富貴雙全籍，以富貴雙全，門庭榮顯報。過去生光明智慧身，子孫發達，貴祿綿延。
寄託不負，暗昧不欺之善，增以壽祿，註富裕籍，以富裕豐隆，一生安樂報。過去生智慧福壽身，富貴福壽，子孫賢良。
公正失志，不妄思念之善，與恭敬謹篤，遠惡思善者同，增以壽祿，註富貴福壽籍，以富貴福壽，顯赫昌榮報，過去生莊嚴福壽身，富裕貴顯，子孝孫賢。
以上諸條，持行一事，以大小輕重分別論，大者一事，增壽一紀，以一美報。小者一事，增壽半紀，以一福報。畢世操守，敬慎不衰者，以仙籍、神籍註之。更能以化人者，仙級上一等，其子孫以富貴綿延報。或己身獨善，而不以敦子孫化眾人者，但以富貴報之。或子孫不克繼述者，身報而已，不能蔭及子孫，惟許超其亡過。
邪徑原同暗室看，不欺不履一生端；
能持正念通天地，福報當然具體觀。
始青天蒼天上帝
第五功德章 積德累功，慈心於物。
太上曰：「孔德之隆，惟積是豐。孔德之懋，惟累是崇。行之於己，發乎其弘。意動志斯嚮，心動身自從，為於其細，成於其大，為於其卑，成乎其岱。故大德自於心，崇功始於志。細而不捐，為而不有，仁於其物。愛之而不扭，淵兮海之宗，巍兮岱之峰，浩兮其若空，幾於穹窿，是之謂『神功』，德化於無窮。」
孔子曰：「以言乎『積』，自寡至多也。以言乎『累』，由卑至高也。德也者，言乎其成己也，功也者，言乎其成物也。『靈』與『蠢』皆物也，人與我同物也，仁以畜之，君子弗忍傷也。慈以愛之，君子為之胞與也。一事之微，弗敢捐也，而必為之。一物之賤，弗敢棄也，而必慈之。是故定其心，堅其行。撓焉、而弗退，阨焉、而弗辭，是之謂『恆德』。為之而弗有，作之而弗恃，是之謂『陰德』，功亦由是也。『積』與『累』，其功德之基耶。『仁』與『慈』，其功德之本耶。『功德』其成己、成物之道耶！神而化之之謂『至德』，天其則之之謂『神功』，神功、至德大矣哉！是故君子，仁之慈之，積之累之，自天佑之，吉無不利。」
玉尊曰：「『功』與『德』，基於心，行於身，利於物，皆心之所向。而志之所成也。恆德者，其報遠而久。至德者，其報廣而弘。註科名籍，知己身兒孫之蔭。註富貴籍，則一世、數世之綿。註壽祿籍，則當生、未生、之壽祿康寧。身享貴祿，一門顯赫者，其有量乎？惟君子積之、累之，享之、受之可矣。」
下元三品解尼水官洞陰大帝
功德之目的－有得於心之謂『德』，成己之道也。有利於世謂之『功』，成物之道也。認清目的，進退不淆。
忠信不欺，仁及廣眾之善，增其壽祿，註顯貴籍，上者註九品仙籍，以壽考福裕，門庭煥耀富貴報。過去生莊嚴福壽身智慧殊特，貴顯無極。
存心仁厚，畢世渾淪之善，增以壽祿，註壽考籍，以門戶興隆，身膺壽考報。過去生端正光明身，福祿駢臻，壽考安樂。
性質純和，正直坦白之善，增以福壽，註福祿籍，以身享富裕，安樂平穩報。過去生光明智慧身，智慧增長，福祿吉祥。
待人寬厚，坦易心空之善，增以壽祿，註顯貴籍，以家膺貴顯，身臻壽考報。過去生福壽有相身，富貴華盛，智慧具足。創立善政，垂建義舉之善，增以壽祿，註三品神籍，以顯赫煥耀，昌榮綿遠報。過去身授神職，分別昇舉。
興利除弊，樂濟善捨之善，增以壽祿，註一等貴籍，以崢嶸顯貴，爵位崇高報。過去生經緯大智慧圓滿身，經緯輔相，貴壽雙全。
造橋修路，立廟隆祀之善，增以壽祿，註顯貴籍，以顯貴崇重，福壽臻身報。過去生福壽清貴身，清貴特盛，福壽尊崇。
博施普濟，為而不德之善，增以壽祿，註九品仙籍，以福祿榮華，貴壽尊重報。過去生光明圓滿身，貴壽無極。
暗施默濟，作而不彰之善，增以貴壽，註九品仙籍，以貴壽雙增，富裕豐隆報。歿受南宮煉度，分別仙名選敘。
買物放生，施茶捨藥，賑濟無量之善，增以貴祿，註三品神職，以福壽平安，貴顯快樂報。歿受天曹考校，分別品級，以神司敘用。
以上諸條行之一事者，以三等大小分別：大者、一事百善，中者、一事五十善，小者一事三十善。滿三百善者，註地仙籍。二百善，註一等富貴雙全籍，三等註富壽籍。畢生行持，功德無量，心志不衰者，以天仙報。其次以神職報。功德及百世不朽者，仙籍選敘外，超亡過三代，其子孫以富貴綿延報。
積德累功存厚道，天心仁愛暗相孚；
慈仁端享無疆福，勗爾群生早惕諸。
太青天高明上帝
第六明倫章 忠孝友悌。
太上曰：「大忠、不畏死，大孝、不畏難。大和不爭，大德不變，夫惟不變，故能成己。不爭、故無沴，不畏難、故誠，不畏死、故成。殺身成仁，其忠乃盡。委身成義，其忠乃備。竭力於二人，惟身是行，惟意乃真。真故能純，純則篤愛生，而敬慕不衰。故敬親者愛人，愛則無不和，和故無矜。愛則能敬，敬則不苟。行之於己，型之於家，稱諸鄉黨，而及乎人，以至於天下，可以治平。故絕欲去利，友悌乃濟。絕慢去偽，子職不匱。絕私去貪，棐忱乃見。知斯三者，可以明倫。」
孔子曰：「中心之謂『忠』，子奉老之謂『孝』，愛敬之謂『友悌』。根於心而發於色，誠於中而形於外，自然而然，未之有強也。故潔己奉公，端身不苟，此公忠也，委身以國，致命於大節；剛而不曲，危而不辱。至死不變，以報國家，此精忠也。處亂而不變，臨勢不阿，立身於危亡之際，成德於顛沛之間，大節不失於眾，大行不改於污流，此孤忠也。匡君以道，垂政不替，立式可則，正國而立，不改節而治，此大忠也。遭家不造，誠篤於異父母，順受而不怨，此純孝也。一念不忍，不勞親於危難，居處必敬。奉養不失其時，此仁孝也。善繼、善述，幹蠱於其先，濟美於其後，榮親於令名，此達孝也。孝始於親，而推於兄弟，型於妻子，流於鄉黨，人皆信之，及於國於朝，而人皆則之。垂式於後世，而萬世法之。『孝』之至德大矣哉！非君子其孰能與於此？」
玉尊曰：「友悌者，孝之推也。忠者，孝之流著也。『忠』與『孝』有輕、重、大、小，則其報有差等也。其公中者，或鄉黨，或國家，即一切語言行事皆是也。報以富者、潔己者也，報以貴者、興義舉而能成者也。『精忠』以死殉國者註鬼仙籍，或註於神道，『孤忠』尤上，則仙籍最上一級也。『大忠』者報以仙籍，最上一等也。忠於國者，於事者，報有差等也。至若『孝』，或純孝、仁孝、至孝、達孝，上者註以仙籍，中者富貴籍，其次衣食豐饒，生享富裕，上天之最重者，斯二者也。其推諸『友悌』，皆有食報之條，上天不負人也。」
乾元四品考校火官洞陽大帝
直言敢諫，正義以達之善，增以貴祿，註一等貴籍，以顯耀子孫，功名發越報。諫而棄命者，以仙籍註之。過去生端正威嚴身，富貴顯耀，後裔崢嶸。
臨難不屈，以死殉節善，增以厚福，註於三品神籍，分別曹治敘用。
不避內外，不計親疏。公忠自矢善，增以貴祿，註一等貴籍，以己身顯赫，子孫崢嶸報。過去生光明瀅淨身，顯貴安樂，子孫昌達。
立身污濁，處己危亡，不屈不變之善，增以貴祿，以所求遂心，家庭顯赫報。過去生俊秀莊嚴身，前程長厚，顯耀一門。
託寄不負，為謀不欺之善，增其壽祿，註一等貴籍，以一等甲等報。過去生福壽顯貴身，子孫稱意，富貴昌達。
立身成道，顯親揚名之善，增以貴祿，註貴壽籍，以貴壽隆盛報。過去生福壽無量身，富貴雙全。
作德保身，至誠感著之善，增以考求祿，註顯貴籍，以己身顯貴報。過去生福厚鄭重身，福厚隆裕。
就養有道，執敬不衰善，增以壽祿，註富厚籍，以富裕豐隆，昌達煥耀報。過去生智慧福壽身，智慧明淨，富貴安祥。
昆季無爭，雍和克肖之善，增以壽祿，註富裕籍，以富裕福厚壽考報。過去生圓滿端正身，富貴清閑。
敬格二人，厚待昆季，不鼓搖惑，不私妻子，不重資財之善，增以壽祿，註富貴雙全籍，以富貴雙全，子孫如意報。過去生崇重福量身，富貴崇重，子孫賢良。
以上諸條，擬其略、而比例其餘，行持終身不怠者，列以仙籍。半生如是者，註富貴籍。處常者以上例論，處變而不變者，以仙籍神籍敘用。其子孫或一世二世三世，至於多數世者，視其功德多寡大小，而蔭及之。
忠主孝親兼友悌，慈祥愷悌德共濟；
福壽增崇富貴全，端本心田為福地。
始震天丹天上帝
第七正化章 正己化人。
太上曰：「大化有基，弘于一人，惟身克正，以布乃真。故進退辨邪正，知機於其先，徑室戒欺履，指視其嚴，積德若不足，功崇乎其巔，而極於天，巍巍其浩然，明倫於在我，誠懇著於先，而及於天下，皆有所式焉。夫惟有所式，故式諸人，『式』斯上矣！君子己正於其物之前。」
孔子曰：「『進』與『退』界乎其邪正，正己之基也。『徑』與『室』戒乎其履、其欺，成己之機也。積功於崇高，累德於崔巍，此成己之昭著也。以德成己，以仁齊物，而人焉有不化哉？君子有以觀其道，而作乎其先，有以成其己，而成乎其物，仁德之行，其本乎此。」
玉尊曰：「『正』有大小之別：或一事正，即一事成己也，報以一福。或正於一念，遂及於終身者，報以貴籍。己正而人化，化一人者，報以一福。化十人者，報以十福。化百人者，報以百福。一門祥瑞，子孫賢良。或居官、或輔相、當時化其君，而更化及天下萬世，生享無疆之福，歿昇仙道之榮。惟有實行，即有實報，人其勗諸。」
東極真玉扶桑大帝
行化之標準－重倫常、存公道、行忠信、行仁恕、立德言、宏郅化。
忠主愛國，正己化人之善，增以壽祿，註九品仙籍，以富貴壽考，子孫顯達綿延報。過去生大圓滿福德有相身，富貴顯赫，壽考崢嶸。
敦倫飭紀，正己化人之善，增以壽祿，註九品仙籍，以壽考福慶，一門光顯報。歿受南宮煉度，分別三曹選敘。
潔己奉公，正己化人之善，增以壽祿，註一等貴籍，以善果增身，家門昌達報。過去生智慧福壽身，家門和睦，子孫賢良。
興利除弊，修正典型，正己化人之善，增以壽祿，註二等貴籍，以煥發門庭，顯貴崇重報。過去生端正聰明身，富貴顯達，子孫如意。
寬厚和平，虛衷受諫，正己化人之善，增以壽祿，註三等貴籍，以求謀稱遂，吉祥熾盛報。過去生厚重光明身，和平安穩，富貴稱情。
忠信正直，正己化人之善，增以壽祿，註福壽籍，以福祿豐隆，家門興盛報。過去生光明瑩淨身，求望如意。富貴雙全。
仁恕待人。慈祥愛物，正己化人之善，增以壽祿，註福壽籍，以子孫稱意，富裕福壽報。過去生福德莊嚴身，福壽駢臻，貴顯豪富。
謙恭敬慎，忍讓不爭，正己化人之善，增以壽祿，註顯貴籍，以名利顯達，營謀稱情報。過去生威嚴有相身，顯貴榮華。
博施普濟，弘化宣教，正己化人之善，增以壽祿，註九品仙籍，以福壽清寧，富裕安穩，子孫顯達報。過去生莊嚴圓滿身，富貴特盛，子孫綿延。
立德之言，助宣聖道，正己化人之善，增以壽祿，註九品仙籍，以壽祿安樂，子孫清貴報。過去分別品級，三曹選用。
以上諸條，擬其要者善者，而報以等差大小，為品級之高下。
正己端身化眾人，恢宣治教格丹宸；
潛通帝謂增祥瑞，福報昭然默有神。
太丹天赤皇上帝
第八行仁章 矜孤恤寡，敬老懷幼。
太上曰：「孤者數之厄，寡者數之危，老者數之壽，少者數之微。天惟憫之，而以躋於安，惟其愛之，而以矜其觀。惟君子者，知之而體之，矜之、恤之，敬之、懷之。若天之道，愛之而引居，仁之而不有，生之而不宰，成之而弗扭。夫惟不有，故其愛篤，愛篤故仁行，流化於克成。」
孔子曰：「以言乎『孤』，孑立無依之謂也。以言乎『寡』，索居無偶之謂也。以言乎『老』，得天之壽也。以言乎『幼』，受生之尚微也。君子觀其微，而契其懷，懷人者，天亦懷之。慕其壽而將其敬，敬人者天亦敬之。憫其寡而切其恤，恤人者天亦恤之。悲其子而矜其孤，矜人者天亦矜之。是故推仁於孤寡者，補天之不及也。推愛於老幼者，助天之所未周也。惟君子知之，之惟君子能之。」
玉尊曰：「數有孤寡者，造化之未周也。而矜、而恤，而福、而祿。年有老幼，數之有修短、考終、稚弱也。而敬而懷，而富而貴，報施有自然也。一日仁之，紀其一福。周歲仁之，祿其一紀。一事仁之，小者、報以一美，大者、增以一紀。一人仁之，報以一福。十人仁之，百人仁之，千萬人仁之，報之高官顯爵，數世赫奕。其尤上者，籍註仙名，生享人福，歿享天福，行『仁』者其勉之。」
北斗第一陽明貪狼太星君
措置周全，矜孤恤寡之善，增以壽祿，註富貴顯耀籍，以富貴顯耀，吉祥熾盛報。過去生富貴福壽身，富貴雙全，福壽無量。
危難急迫，救護保全，矜孤恤寡之善，增以壽祿，註顯貴籍，以顯貴祟重，富裕豐隆報。過去生福壽莊嚴身，福壽長命，富貴雙全。
伏義存仁，矜孤恤寡之善，增以壽祿，註富裕籍，以富裕殷實，貴顯稱情報。過去生莊嚴圓滿身，富貴隆厚，子孫賢良。
歲時賑濟，食衣周恤，矜孤恤寡之善，增以壽祿，註豪貴籍，以顯耀豪富，貴壽駢臻報。過去生福壽周全身，福壽雙臻，富貴並美。
排難解紛，曲全保救，矜孤恤寡之善，增以壽祿，註顯貴籍，以名利顯榮，富貴閥閱報。過去生智慧福壽身，顯達榮耀，子孫繁昌。
全節全仁，全名全義，矜孤恤寡之善，增以壽祿，註三等神籍，以三等考校，分別錄用。
敬愛體恤，敬老懷幼之善，增以壽祿，註清貴籍，以門戶昌達，清貴崇重報。過去生光明端正身，智慧聰明，富貴豐裕。
提攜保護，敬老懷幼之善，增以壽祿，註顯貴籍，以名利顯達，昌熾門庭報。過去生福壽智慧身，福壽無量，子孫昌達。
安恤體慰，敬老懷幼善，增以壽祿，註富裕籍，以富裕興隆，子孫發達報。過去生壽考福相身，壽考安樂，福祿豐盈。
服事如親，惜愛如子，敬老懷幼之善，增以壽祿，註三等神籍，以富貴福壽，子孫賢肖報。過去分別三等擢用。
以上諸條，有一時存仁者，以一福報。一事存仁者，倍以福報。有畢世存仁，恆久不變者，其子孫以三世福報。本世亦以福壽加增。富貴進益報，特出於眾人。不能行，而著力以行者，以神籍仙籍。分別紀錄。
孤寡甚憐數未周，更兼壽考九五疇；
尤當懷念存仁道，持守心田厚福收。
始素天皓靈上帝
第九愛物章 昆蟲草木，猶不可傷。
太上曰：「天地命乎性，造化生乎身，萬物同斯化，而人為最靈。故同造化者，惟吾一體，同受形者，惟吾胞與。人配乎三才，天地所愛，輔相裁成，補天地之化，惟賴乎人，以其身神。故一物之微，君子引敢棄，一物之賤，君子引敢賤。撫之、字之、恤之、愛之，而況於人乎？大惟『愛』故仁。」
孔子曰：「昆蟲者、具天地靈也。草木者、同造物之化也。君子弗忍傷之，而況乎於人乎？生命可愛也，故推之以仁。蒸民可愛也，故推之以敬。物、天物也，民、天民也，愛物以體天者，其仁擴而充。愛人以敬天者，其仁廣而大。大則無不容，容乃仁，充則無不實，實乃仁。夫然愛物之道盡矣！愛人之道，其猶有間者乎？」
玉尊曰：「愛物所以行仁，行仁莫重於愛人。若松柏、若梓材、若蘭桂、植之而必培之，恐或枯也。若鸚鵡、若龜蛇、知其毒而不敢遽傷之，知其為靈物，為言鳥而必愛之，良知良能，非強而為之也。推之一切有知者，猶曰：「此一命也。」，不可傷之，賤微者，猶若此也，而況於人乎？而況於列三才者乎？若同胞、若一體、豈可或傷之哉？故救一命者，延一算。救數命者，延數算。其多者或一紀、二紀、三紀，量功延之。其救千萬數、無量數者，或註仙籍，或註科名，以所救之數報之。救靈物者、靈物亦報之，循環不爽也。『仁』之至德深矣哉！惟德者其能之。」
北斗第二陰精巨門元星君
舉步不妄踐踏，舉手不妄傷害，愛惜昆蟲之善，增以壽祿，註長壽籍，以壽考福慶，安樂平穩報。過去生福德壽相身，福裕終身，清貴安樂。買物命以放生，不拘時地而救護，愛惜物命之善，增以壽祿，註富壽籍，以富而且壽，子孫賢良報。過去生厚重聰明身，聰明穩重，富貴雙全。
不焚獵以借物命，不暴殄以犯天和，愛惜物命之善，增以壽祿，註福壽籍，以福壽安泰，家門清貴報。過去生福壽圓滿身，富貴福壽，門戶興隆。
非時不殺，非禮不宰，愛惜物命之善，增以壽祿，註富裕籍，以富裕豐隆，求謀如意報。過去生端正明淨身，富裕豐饒，家庭安樂。
非時不伐，進山不妄糜爛，愛惜草木之善，增以壽祿，註壽考籍，以壽考安泰報，過去生聰明端正身，富裕豐厚，門庭和樂。
不妄攀折，方長不傷，愛惜草木之善，增以壽祿，註壽考籍，以身增壽考，家增吉慶報。過去生光明瀅淨身，智慧具足，富貴安樂。
古木不妄伐，不毒殺妄焚，愛惜草木之善，增以壽祿，註富裕籍，以家增豐裕，人招吉慶報。過去生長壽安樂身，子孫賢孝，壽考安樂。
以上諸條，擬其要略，以例其餘，凡遵上條陰騭者，分別輕重，為善報之大小遠近。
胎生、全一命記十功。牛、馬、犬、之類，全一命記百功。
卵生、全一大物命者，記十功。小者，五功、三功。
溼生、化生，全十命者，註五功。遵此敬戒，錫福無量。
春不妄焚山林、田地，一次五百功。
獵者、漁者、之類，不傷胎卵，不殺子母，一命百功。小者一命、十功、五功。途間偶遇尋覓捐資。買救得全活者，一錢一功。滿三百善者，註以仙籍。
昆蟲草木亦天生，何忍傷殘任視輕；
愛惜終須收福報，身家安泰吉祥增。
太素天西華上帝
第十合道章 宜憫人之凶，樂人之善，濟人之急，救人之危。
太上曰：「極惡凶強，自遺身殃。作善從吉，轉天之常。急瀕於殆，危其弗康。惟凶故惡，以自陷於迷。惟善故吉，以自迪於夷，則和平。凶則終虧，憫之以其迷，樂之以其為，濟之於弗緩，而惠為之施，救之使弗殆。而仁以之垂，先天下而憂，後天下而樂。人之有急，吾亦急之，人之有危，吾亦危之。以天心為心，以天道為道，與道合真，天地相保。」
孔子曰：「言乎其『惡』者，凶之象也。言乎其『善』者，吉之象也。言乎其急者，不可緩之勢也。言乎其危者，必殆之機也。君子危其危而救之，德莫大。急其急而濟之，仁莫大。善其善而樂之，善莫大。凶其凶而憫之，功莫大。故憫其凶而必有以化其凶，樂其善而必有以成其善，濟其急而必使不急，救其危而必使弗危，至仁大德大矣哉！與天心相合者，天必佑之。與天道相合者，天必福之。君子其憫之、樂之、濟之、救之。」
玉尊曰：「惡降以凶，以其自凶也。凶者、迷之弗悟者也。而憫之者，其人心與天心合也，降以遐福。善者，自逢其吉也，而樂之，是善與人同，道心與天心合。合天道者，降以百祿。『急』與『危』，此意外之禍也，憂虞之象也。而濟之、救之，其仁與德，與天心相符，與天道相合，故降之以富貴壽考。安享天福，以其存心也。由是推之，『禍』與『福』惟人自召者，此其實際也。」
北斗第三真人祿存真星君
宜字之義意－視人如己，故有當為之義。
凶字之分義－一是凶惡、之惡，一是凶禍、之惡。
樂字之要領－人之為善，是當樂之事，如己之善，樂其所得焉。
濟字之意旨－隨地隨力，隨事隨時，必使吾心盡，而彼之事得以完全，乃為「濟」也。
救字之大端－「危」字是當死亡、顛沛、流離、逼迫之際，正待有救，而乃得安，救之之義，在此而觀。
見人凶惡，能憫其愚昧之善，增以壽祿，註顯貴籍，以顯貴發達，所求稱心報。過去生莊嚴端正身，富貴稱情，營謀暢利。
見人凶惡，不特垂憫，能勸止於惡念之初，俾獲挽轉者，增以壽祿，註一等貴籍，以顯貴特盛，閥閱昌榮報。過去生光明圓滿身，顯貴如意，人中特勝。
見人作善，樂如己得之善，增以壽祿，註一等貴籍，以爵位崇高，勳名顯耀報。過去生智慧經緯身，經天緯地，輔相公卿。
見人有善，不特樂之，更能助以全成者，增以壽祿，註一品仙籍，以壽考顯貴報。歿入南宮煉度，分別仙曹儲佐。
見人有善，不特樂如己得，轉稱道贊揚旌表者，增以壽祿，註三等神職，以清華安泰，福壽崢嶸報。過去生智慧福壽身，人中殊勝，貴若神仙。
見人有善，不特樂如己得，能自思勉，與之同善，便與之齊善者，增以壽祿，註九品仙籍，以壽考福祿報。歿入仙曹，考校分別選用。
見人死喪之急，隨力周濟完全者，增以壽祿，註大富籍，以富裕大亨，家庭赫盛報。過去生福壽無量身，子孫昌達，顯耀綿遠。
見人債賬、官糧、公款、等類，逼迫之急，隨事周濟完全者，增以壽祿，註大富籍，大富崇厚，家門昌達報。過去生智慧光明身大富大貴，受享無量。
見人有急，不特周濟完全，更為措置得安者，增以壽祿，註三等神職，以貴顯煥發，門戶興隆報。過去生大福德有相身，福德隆重，快樂如仙。
見人垂危，遭水火盜賊之際，力救完全者，增以壽祿，註富貴雙全籍，以富貴隆重，發達稱情報。過去生端正聰明身，福祿榮慶，求謀遂心。
見人垂危，在顛沛流離、生死交關之際，或財或力，救護完全者，增以壽祿，註顯貴籍，以顯貴赫耀，閥閱子孫報。過去生大福德圓滿身，福德赫盛，子孫富貴綿延。
以上諸條雖有未盡，大要攸在。或一時發念而為者，報以一福。或修身如是，恆久行持者，考校多寡大小，而施報對，或超亡過一代、二代、三代，以至九玄。或蔭子孫，一世、二世、以至三世，而延以百世者。己身所受，如上諸條。
凶善急危事事周，皆宜方寸自探求；
心田廣種無疆福，遺得將來善果收。
始玄天衍化明應上帝
第十一至誠章 見人之得，如己之得。見人之失，如己之失。
太上曰：「至德無形，至仁無聲，至人無我，至誠無情。惟其無情，而出為至情。惟其無我，而皆有諸人。視人如我，視我如人，發之於至性，形之為至誠。故無聲之聲，是謂至仁。無形之形，是謂至德。神而明之，存乎其人。」
孔子曰：「得者、人之所喜也。失者、人之所忌也。人失之、而人忌之，我以為喜，是反情也。人得之、人之所喜也，而我忌之，是反理也。反情者，其心陰惡而殘。反理者，其心陰險而虐，虐則忌，忌必思以敗之。殘則忍，忍則害，害則欲其墮之。斯二者、是之謂不仁。君子有以見之，而反諸其身，是謂難得之德。見其得如己得，是之謂『公心』，公則其意正。見其失如己失，是之謂仁心，仁則其志誠，誠斯善矣！善斯福矣！」
玉尊曰：「喜人之所忌，而忌人之所喜，其『忍』與『殘』也，此惡之最，而過之極也，無論也。人得而己喜之，人失而己憂之，公天下之心也。一念如斯，錄其一功，報以一福。念念如斯，錄其百千功，報以百千福。一事如斯，增以一福，事事如斯，終身如斯，報以吉慶。憐人之失者，天其不畀以斯之失，喜人之得者，天即與人之所得者報之。若諸見其得而更助之成之，見其失而必匡之救之，其功最上，其報益優。」
北斗第四玄冥文曲紐星君
視人如己，得失關心之善，增以壽祿，註清貴籍，以清貴祟重，壽考安樂報。過去生智慧聰明身，平安稱意，快樂富裕。
視己如人，得失兩忘之善，增以壽祿，註壽考籍，以壽考安樂，清平無驚報。過去生渾淪厚重身，富裕饒豐，安樂壽考。
推己及人，得失存恕之善，增以壽祿，註富壽籍，以富裕壽考報。過去生端正純樸身，聰明厚重，富貴福壽。
推人得失，省躬勉進之善，增以壽祿，註顯貴籍，以顯貴榮身，壽考福泰報。過去生圓滿福德身，福德圓滿，富貴雙全。
推人及己，樂得、憫失之善，增以壽祿，註一等貴籍，以上貴上壽報。過去生福壽有相身，福壽無量，富貴綿延。
樂人之得，而以成其得。憫人之失，而以救其失，增以壽祿，註九品仙籍以上壽上福報。過去九品分別仙曹，選舉錄用。
憫人之失，不但救之，而更化之。樂人之得，不但成之，而更遂之。增以壽祿，註九品仙籍，以九品仙籍選用。
以上諸條，或行之一事，天以默就其一美。行一世，以大富貴報，上者以仙籍報。
樂得惡失人所同，視人如己兩相融；
會穿此理聖賢位，希聖希賢大道宗。
太玄天玄化上帝
第十二行己章 不彰人短，不衒己長。
太上曰：「好彰人短者，必危其身。好衒己長者，必殃其形。故攻人者不明，衒己者自矜，惟其不明，故其自矜。求勝之情，行之勤勤，其命必傾。不彰不衒，明哲保身，保身之道，養性於和平，平則無爭，奚危吾身？故善克己者，寡過猶未能。善持己者，反躬之不勤。夫惟能返，奚暇求諸人？夫惟能返，焉用求勝，而驕諸人。不驕則明。」
孔子曰：「己有短，恐人彰之。人有短，而我彰之，是不明也。人有長而己抑之，己有長而自衒之，是不公也。故聰明詳察，而危其身者，好譏議人也。宏辯博論，而傾其命者，好矜恃己也。老子常以告我，我常以告諸及門也。彰人之短，衒己之長者，失乎其平情也。彰人之短，人亦彰其短。衒己之長，人必忌其長，是故不彰者，渾然之學有進也，不衒者，自然之學有益也。其性平其情亦平，故能如是也。」
玉尊曰：「不彰之學，深造之於性也。不衒之學，深資之有道也。此人之所難也。人有短而我匡助之，是義心也，其報遠而久。人有短而為之隱之，深諱之，是仁心也，其報深而廣。己有長而自諱之，是虛心也，其報宏而溥。己有長而自抑之，更自求益之，是精進心也，其報綿而遠。若其他，見人短不以為短，而反躬求之，己有長不以為長，而必與天下共長之，是至人也。至人者存而為賢為英，歿而為神為真。
北斗第五丹元廉貞罡星君
短長之目的－短字有二：一是不快、一是失誤不美之事。長字有二：一是才能、一是功勞美事。
至性渾含，不彰人短之善，增以壽祿，註壽考籍，以福泰臻身，壽考安樂報。過去生圓滿福壽身，福壽殊特，威德俱備。
克己存理，不彰人短之善，增以壽祿，註三等神職，以顯耀清貴，所在如意報。過去三曹考校，分別擢用。
責己恕人，不彰人短之善，增以壽祿，註顯貴籍，以顯貴崇重，門庭閥閱報。過去生福壽智慧耳，福壽安穩，熾盛崢嶸。
明理達義，不彰人短之善，增以壽祿，註清貴籍，以清貴壽考，人所欽祟報。過去生智慧俊秀身，智慧勝彼，崢嶸顯耀。
人我渾忘，不衒己長之善，增以壽祿，註三等神職，以壽考富裕，安樂崇重報。過去分別神司儲佐充用。
敬畏尊長，不衒己長之善，增以壽祿，註顯耀籍，以名利顯揚，求謀暢利報。過去生光明智慧身，福祿崇厚。
謙沖敬讓，不衒己長之善，增以壽祿，註富裕籍，以富裕壽考報。過去生端嚴壽考身，福壽饒裕富貴雙全。
德行堅定，不衒己長之善，增以壽祿，註一等貴籍，以閥閱門楣，家庭吉慶報。過去生智慧俊秀身，富貴雙全，求謀稱意，子孫賢良。
以上諸條，錄其大要餘可比例而推。一事如是，增以壽祿。事事如是，則德精進。增壽之外，註以富貴顯耀。一生如是，並化及子孫，一家皆如是者，註以仙籍，三曹選用，以充儲佐，仍蔭及子孫。
人短何須自我彰，克己工夫未暇忙；
精進不饒寸陰過，更除衒己乃為長。
始鈐天高穹上帝
第十三克己章 遏惡揚善。
太上曰：「善克己者，先自遏惡，覺一念起，察乎其微末。善修德者，先能揚善，見人有善，思與齊之，返乎其在我，而旌之使顯。旌人善者，其持己亦善。善則德業進，如乾行之健。遏己之惡，毋使一念萌，念既不萌，惡豈能生？惡既不生，而其德益精，兢兢業業，用之不勤，乾乾惕惕，行之不純，惟純故德進，精故德成。」
孔子曰：「惡不可縱也，念萌而必克之，故受之以「遏」。遏者、絕滅也。惡滅則善生，行之恐不勤也，故繼之以思齊。思則能奮，能奮恐不能同也，故受之以揚，能揚人者同也。其克己也精，進德也勤，惟自精，故能揚人之善，能自勤，故能成己之善。成己者私也，同乎其善者公也。君子私之於己，克己於以復禮，公之於人，成人於以化人也。思則誠，誠則化，化則功祟而德廣。」
玉尊曰：「能遏其惡者，其克己也深。遏己之惡，而更匡人之惡，其成德也博，享大福其在於此也。揚人之善者，惟其能自造之也深，故能揚。見人之善而能揚之，更能齊之，其進德也宏，其行德也廣，希賢希聖，其基於是矣。為賢為聖，享祀不替。為成人、為善人、食德於無際，上天之愛德，有如此。」
北斗第六北極武曲紀星君
遏字之取義－禁止滅絕，使其默化之意。
揚字之取義－一是表彰宣揚，一是稱道贊揚。
遏惡分三層之大旨－一是屬己，惡念既萌，遏止之而使其不生。一是遏止人之惡事。一是遏止凶惡亂機。
機露未斷，遏止不行之善，增以壽祿，註顯貴籍，以顯貴崇重，求望稱情報。過去生智慧經緯身，經緯邦國，福壽綿遠。
意斷事未行，遏止不行之善，增以壽祿，註富貴雙全籍，以富貴雙全，福壽駢臻報。過去生光明智慧身，富貴雙全，煥發家庭。
事行機未就，遏止默化之善，增以壽祿，註一等貴籍，以顯貴赫盛，門戶昌達報。過去生端正有相身，富貴豪盛，子孫昌達。
克己省躬，遏止惡念之善，增以壽祿，註壽考顯貴籍，以煥發顯貴，壽考雙全報。過去生端正福壽身，富貴榮顯。
見人有善，旌揚表彰之善，增以壽祿，註一等顯貴籍，以顯貴特出，門庭煥耀報。過去生光明俊秀身，富貴隆盛，謀望稱情。
見人有善，贊助提攜之善，增以貴祿，註一等貴籍，以顯貴超邁報。過去生福壽無量身，福壽優隆，富貴極致。
見人有善，忘讎升舉之善，增以壽祿，註三等神職，過去三曹選用，仍蔭及子孫。
見人有善，推位讓能之善，增以貴祿，註九品仙籍，以顯耀尊祟，壽考並至報。過去仙曹，分別擢陞。
以上諸條，一事如是，增以一福。念念如是，事事如是，增以富貴顯耀之福。一世如是，註以仙籍，仍蔭及子孫。
遏止凶頑惡不行，旌揚善類並全成；
如斯作用終身守，便是神仙也敬欽。
太鈐天梵淨高虛上帝
第十四推讓章 推多取少。
太上曰：「廉潔飭於素，遇利祿則亂。正直守於常，遇貨財則變。利祿令心昏，故名節陷。貨財令目眩，故言行玷。多取之而喜，少取之則怨，逐逐兮交爭。若征若戰，欲壑兮其深，將其無厭。夫多與少，命有定限，一取一與，天其有鑒。是以君子，為義不為僭，知命者知止，知天者諳練，不敢為先，而為其殿。眾人戀戀，我其淡淡。眾人渙漫，澄兮其若湛，後天下而取，而天下與。先天下而讓，而敦龐尚。」
孔子曰：「貨財利祿，人之所心戀而目眩也。多者人之所欲也，恐己取之弗多也。少者人之所惡也，恐人取之弗少也。而反之者，是難能也。夫多與少，有天命也，而妄取之者，其將多乎？少之者，其將少乎？是有天道以主之，是故應多而厚取之，應少而亦厚取之，是背理也。背理者、其行詭，而心貪。非應多而詭取之，宜少而詭多之，是欺天也，欺天者、其行險而心狠。若應多而多之，應少而少之，是知命也。應少而固少之，應多而亦少之，是行義也。知命者，其行平而心正。行義者，其行善而心仁。時之所至，而行見之，行之所至，而取與見之，是故非所取而取之，天有所報也。而仁者、義者，推其量則並其已有而舍之，而況於多取乎？」
玉尊曰：「人之得失榮枯，皆有前定，況利祿之與貨財乎？妄取者、其報為非橫。詭取者、其報為耗散。陰取者、不昌。強取者、滅亡，罪有條也。若諸義取者、讓者，記其所取之之數，而記其功。讓諸常者以平安報。讓諸變者、以奇福報。處己之困，而讓諸平等者，以富籍三四等註之。處己之困，更讓諸人之困，兼係全其事者，以富籍上等報，更增其算。處富而能讓諸困阨者，富貴晉一等。讓諸平等者，亦報以平安。若所讓而係乎其大，有以濟諸國家者，富貴壽考，子孫簪纓，一「取」、「與」間，而禍報、福報有如此。」
北斗第七天衝破軍關星君
綱目之標旨－一是偶然良能，一是操守素蘊。
仗義推仁，推多取少之善，增以壽祿，註豪富籍，以富裕日臻，求謀快利報。過去端正莊重身，富饒大有，福祿雙全。
憐貧恤困，推多取少之善，增以壽祿，註富貴雙全籍，以富貴雙全，門庭煥發報。過去生端正圓滿身，富貴豐裕，子孫發達。
正直好義，推多取少之善，增以壽祿，註一等貴籍，以顯貴自至，門戶興隆報，過去生福壽智慧身，顯貴豪富，福壽攸隆。
慈祥閱歷，推多取少之善，此當年受困、後享豐裕、推及自身困乏而發現仁心者也，增以壽祿，註富厚籍，以富裕日進，後享豐隆報，過去生富貴雙全身，富貴雙全，門庭吉慶。
慷慨好義，推多取少之善，增以壽祿，註富裕籍，以富裕日臻，求謀暢利報。過去生聰明端正身，富裕豐隆，子孫如意。
心慈好善，推多取少之善，增以壽祿，註富厚籍，以富有日臻，門庭勃發報。過去生福壽厚重身，福壽安穩，富裕豐隆。
富貴好義，推多取少之善，增以壽祿，註大富貴一等籍，以富貴顯盛，子孫延久報。過去生福壽富貴身，福壽特殊，一生安樂。
貧窮好義，推取少之善，增以貴祿，註一等富貴雙全籍，以富貴雙全，善果自致報。過去生莊嚴光明身，富貴雙全，門庭赫奕。
廉介自守，推多取少之善，增以貴祿，註清貴籍，以身享清貴，家享豐隆報。過去生福德莊嚴身，福德殊甚，富貴顯耀。
以上諸條，念動而未行者，一念之善，註以十功。一時為義行之一事者，著其大小記功，因鼓勵而為者，一事記二十功。操持素守，德行堅定者，按事記功。滿一百功，為一大善，註以一算，增祿三年。滿十善百善，依例記功，施以福報，蔭子及孫，賢良富貴。
推多取少本操修，見利思義不妄求；
仁義一心為作念，造成無量福緣收。
玉清虛皇天神宵九陽上帝
第十五含德章 受辱不怨。
太上曰：「自慢召尤，自侮召辱，怨乎其辱，必將求復，禍將自速，是之謂『自僇』。僇兮，蹙兮，其何能穀？遠辱之道，先毋自辱，恭敬無衰，以禮自束，剛正而中，毋褻於瀆。其言訥訥，無敢妄出，其行肅肅，無敢妄覆。是以君子，欲求無辱，先無自辱，而後無人辱。設辱之至，吾以省吾獨，橫逆之來，吾以誠而服。言行為軾轂，天下為輳輻，檢身若不及，進德若不足；盛德之至，而萬姓誠服。」
孔子曰：「恥辱之來，有自致者，有人累者，有橫逆者，皆人之所難堪者也，而受之而不怨之，是亦難能也。怨必有以復之，復則禍，禍則有以覆之，覆必傾，傾則不可為矣！故受之以忍，忍則有和德。夫自召者易忍，人累者難之，故受之以含，含則無弗忍。然橫逆之來，非理相干更有不易容者，故受之以化，德化則無弗容，容則有濟，濟則德愈大，不可幾。」
玉尊曰：「辱固不易忍也，受之而怨，怨之而報復，此小人也。故同一難堪，而有以言辱者，色辱者，拳足辱者，嫚罵辱者，刑罰辱者，更有以機巧辱者，以事故辱者，小忍小福，大忍大福。忍德者，報以陰福。含德者，報以長遠福。化德者，報以無量福。惟其能忍，乃受其福。計量而報對之，理有一定之循環。」
北斗第八洞明外輔星君
含蓄至精，受辱不怨之善，增以壽祿，註三等貴籍，以子孫閥閱，己身昌達報。過去生智慧厚重身，智慧聰明，富貴福厚。
寬洪簡重，受辱不怨之善，增以壽祿，註二等貴籍，以富貴殊盛，門庭閥閱報。過去生光明福壽身，光明發越，福壽兼優。
至德渾涵，受辱不怨之善，增以壽祿，註一等貴籍，以顯耀崇高，子孫光遠報。過去生大智慧莊嚴身，智慧優特，富貴殊盛。
明理達道，受辱不怨之善，增以壽祿，註一等富貴雙全籍，以富貴煥發，子孫賢良報。過去生大智慧大光明身，富貴雙全，人中如仙。
受辱不怨，反過省躬之善，增以壽祿，註三等神職，以三曹考校，分別敘用。
受辱不怨，克己求禮之善，增以壽祿，註二等神職，以三曹選敘，儲佐曹僚。
受辱不怨，忘仇舉賢之善，增以壽祿，註一等神職，以上品神職，分別三曹充用。
受辱不怨，渾忘人我之善，增以壽祿，註九品仙籍，現在以清貴一門，福德稱羨報。過去南宮煉度，仙曹充佐。
綱目之分義－非理相干橫加強辱。唾罵指責，嫚罵戲辱。恃強暴戾，劈面橫辱。機辱、言辱、事辱、捶楚辱、甚至無人道辱。
不怨之義例－或反躬省過，或渾化不計，或大量不較，甚至反以禮相敬，如上諸等類，為尤上者。
以上諸條，或一時一事，均以大小輕重，分別計功。其半世，如此行持者，或一世行持不衰者，以上等神職報。更能轉教家庭，化及大眾者，以仙籍報，其子孫，仍令昌達，富貴綿延。
受辱誰能不怨嗟，尋疵報復禍相加；
克忘無意隨機化，純是仙宗道德家。
南極玉文天丹宵洞陽上帝
第十六守己章 受寵若驚。
太上曰：「諂曲邪媚，聖人所棄。驕淫恣肆，君子所忌。榮人之寵，其將焉恃？自貴其貴，無貴人貴；貴人之貴，貴是以不貴，以其為之下，故受之為畏。進而弗止者，悔吝必至，迷而弗悟者，傾危可懼。是以君子，為德不為位，為實不為名，為義不為利。榮寵之來，反增其慮。終日乾乾，若有危厲。小心翼翼，思道求治。行有不得者，惟心之愧。故盈而若虛，其用不匱。滿而不溢，其用不敞。高而不危，長守其貴。功成名遂，而身思退。知機不危，知止不墜，知足常樂，是之謂大智。」
孔子曰：「寵者、言乎其名位利祿也。驚者、言乎其戒謹恐懼也。寵者，人之所樂得者也，而以若驚言之，以其不可恃也。寵惟人，辱亦惟人，恩盡而寵不可長也。讒譖相忌，能無懼乎？躬之不逮，能無慮乎？才之不濟，能無畏乎？德之不足，能無愧乎？故居官以敬，勵精圖治者，謂之『慎德』。執事以敬，惕勵奉公者，謂之『勤德』。居處以恭，臨事如祭者，謂之『敬德』。高而不恃，德而不居，榮名於不替者，謂之『恆德』。德至矣！而可勉諸。」
玉尊曰：「恆德報恆福，榮名不衰。敬德報厚福，祿位長保。苟有其德，天德其德而報之。享榮名、享厚福、惟心之饗，惟形之受，其勉諸。」
北斗第九隱光內弼星君
廉節不污，受寵若驚之善，增以壽祿，註富裕籍，以富且顯貴，福裕豐隆報。過去生瑩淨光明身，智慧常盛，富貴豐隆。
正直不阿，受寵若驚之善，增以壽祿，註顯貴籍，以顯貴煥耀，門庭閥閱報。過去生端正光明身，端正隆重，富貴顯越。
德行靜定，受寵若驚之善，增以壽祿，註一等神職，以福壽顯貴，清貴一門報。過去三曹錄敘，以備神員。
盛德神明，受寵若驚之善，增以壽祿，註九品仙籍。以壽考清貴，福祿安常報。過去天曹選用，以備仙僚。
受寵若驚，危行自孫之善，增以壽祿，註一等貴籍，以上品台閣，富貴福壽報。過去生莊嚴福壽有相身，福壽超特，富裕壽考。
受寵若驚，勵精圖治之善，增以壽祿，註三等神職，以福壽超邁報。過去經三官考校，天曹錄用。
受寵若驚，益修德行之善，增以壽祿，註九品仙籍，以清貴福壽，子孫昌達報。過去九品 受寵若驚，至誠默相之善，增以壽祿，註三品仙籍，以壽祿崇高，身泰後昌報。過去考驗品級，仙曹錄用。
以上諸條，較前條工夫尤上，報加優隆，品級上一品。
寵祿何來受若驚？堅修德行慮危傾；
省躬克己昭元度，不失吾真德乃成。
太虛真極天碧宵上陽上帝
第十七證道章 施恩不求報，與人不追悔。
太上曰：「多藏必厚亡，古有前鑒。刻薄終遺殃，論言明辯。損多益寡，天若之鑑。善積財者，亦必善散。善施予者樂，不善則怨。故仁而不有，惟天之羨，德而不居，樂有餘願。既以予人，而天愈眷，既以濟人，而其德愈見。無人亦無我，無我亦無怨。皇天無心，而萬物生，聖人無我，而萬化成。天不知其高，故愈見其大，聖不知其聖，故其德恆泰。」
孔子曰：「施與予，情殊而理一也。事異而道同也，求報則反怨，而初心叛，思悔則反仇，而恩仇變，非德也，是故有見而施予者，有求而施予者，有際遇而施予者，有無心而施予者，有存恤而特為之施予者，情雖殊而理一也。施於有意而忘情者，此正德也。施於無心，而忘於無心者，此仁德也。君子有以見天道之有損益，而樂諸其施予，有以見求報思悔之有憾德，而忘乎其施予，其心仁，其德愈備，非天下之至精，其孰能與於此？」
玉尊曰：「積德累功，至此備矣！人施之，我施之，人予之，我予之，報有自然。如上諸德，全一人者，報以一福。全人一事者，亦報一福。全一命者，延一紀，增一福。全一家，至數命者，報子孫以三等科名，兼註富籍。全一事，更全活千百人者，報以三世一等科名。全及一家，而兼全及名節者，進一等，亦報以三世崢嶸，己身壽考。略指其大概，以昭行向。如上諸善條，有細例焉、以列其後。」
中天星主北極紫微元卿大帝
施濟隨力，不求報償之善，增以壽祿，註一等大富籍，以大富隆裕，家庭遠發報。過去生大福壽莊嚴身，富甲一等，福壽稱盛。
施濟隨事，不求報償之善，增以壽祿，註一等富籍。以一等大富，子孫永厚報。過去生福德圓滿身，福德莊嚴，仙籍待詔。
仁厚渾德，施恩不求報之善，增以壽祿，註九品仙籍，以仙曹充選，品級玄台錄用。
博濟萬民，功垂一世，施恩不求報之善，增以壽祿，註三品仙籍，以上曹仙品錄用。
德濟天下，功著邦國，施恩不求報之善，增以壽祿，註三品仙籍，以玄曹佐儲充職。
道濟天下，功建千秋，施恩不求報之善，增以壽祿，註一品天仙籍，以師度大道，敘品天仙報，或以南宮煉度，品列上台報。
仗義全人，與人不追悔之善，增以壽祿，註一等富籍，以一等大富，殷實饒裕報。過去生厚重端嚴身，福壽稱遂，富甲都邑。
舍己全人，與人不追悔之善，增以壽祿，註一等神職，以一等壽考報，過去神曹選用。
大德不校，與人不追悔之善，增以壽祿，註一等神職，以一等上壽，福祿遂心報，過去神曹檢錄敘用。
視人如己，與人不追悔之善，增以壽祿，註一等大富貴福壽籍，以富貴顯達，身享上壽報。過去生大光明福德大圓滿身，富貴特出，仙籍根蒂。
以上諸條，或一事、一時為之，而後不為，以此功折除質對一過，或於自己艱難困阨中，而能慷慨為之者，較常功加三倍。或人值危殆顛沛時，而能仗義為之者，亦加三等註功。終身行之而更以為常事者，不求報償，仙神二籍，品敘錄用。仍超其祖玄，或一世、二世、三世，以至九玄，超祖之餘，蔭及子孫，仍以一世、二世、三世，長短分別品題。其諸細條對質，標目名義，擬諸於後。
施予當來出自然，人心渾化合蒼天；
內含至德精微理，誰個愚夫可看穿？
玉靈素華天玉霄純陽上帝
第十八全德章 所謂善人，人皆敬之。
太上曰：「進退辨是非，踐履辨邪正，成己以成人，攝心以恭敬，家庭敦倫紀，行己達天命，身心若金石，天神其欽敬，故德備而人仰，為上諸行。」
孔子曰：「聖人吾不得而見之矣！得見君子者斯可矣！善人吾不得而見之矣！得見有恆者斯可矣！所謂『善人』者，其謂無行而不善也。故進退辨是非，踐履辨邪正，善之始也。同德於其人，公善於其世，私無挾念，明無缺行，動靜合道，舉念皆善，此善之終也。天其敬之，而況於鬼神乎？而況於人乎？」
玉尊曰：「善有輕重大小之別，報亦如之。故一身善者，報及一身。及其家者，報亦及其家。善諸其己者，報乎其身家。或富貴壽考，或子孫賢良，一門閥閱。善乎其世者，報以仙籍，而更流乎其後世不朽者。仙籍上一等，其家仍以富貴綿遠報之。天之敬乎其善者，有難量焉。」
玉虛師相玄天上帝
記功之等級－尋常施濟，五錢一功。因人鼓勵，或因人相勸而施濟者，十錢一功。或值人求告而乃施者，十五錢一功。求告再三而後行者，二十錢一功。不待人求，偶然施濟者，五錢一功。既經施濟，而復全其事者，一錢一功。或值自己困乏艱難，而慷慨仗義者，一錢十功。見人於危急中，惻然憫救者，一錢十功。施後復逼迫追求者，折其功。因其逼迫，致人復殆者，或重利者，或重利稱貸而償者，但取初濟之心，千錢五功。記功之外，仍以逼迫致過。記五功者，外記五十過。既施復悔，但悔而不逼迫者，百錢一功。既施其一，見其不足，而再加施濟者，一錢一功。勸人助資，成就人事者，即己未出財，而以人所出之數註之，十錢一功。人不行，而力勸以行者，五錢一功。偶言相勸，即事未行，而亦註功，一言一功。富貴人家，如前所例記註錄之。貧寒人家，出錢施濟者，記功倍三等。十功為一小善，十小善為一中善，十中善為一大善，滿十大善，增壽祿六月。二十大善，增一算，祿一年。滿百善，增壽一紀，祿六年。在名者註以第九等榮名，滿二百大善，增壽仍一紀，祿一紀，在名者，註以第九等榮名。滿二百大善，增壽仍一紀，祿一紀。在名者，註以第五、等六等貴籍，以功名報。其所濟在人性命交關處，名節交關處，一錢二十功，十兩銀者，報以八等科名，仍增壽一紀。救全人某事者，即以某事反成就之，其三百善滿籍者，雖皆註以地仙籍，亦視夙孽、前愆、或祖人遺殃等類，猶在對質內除者，令除淨盡，始報以福。
功過相形例亦形，等差層次必分明；
癉彰不爽惟心造，果報因緣有二程。
神霄玉清真王九天上帝
言事功德之分級－勸人資助人事者，以三等論。次者一言、一功。中者一言、五功。上者一言、十功。
三等功之目的－次等功，完成銀錢事者。中等功、全人性命事者。上等功、全人名節。兼全性命銀錢者，以三等功之輕重，以前銀錢功論之。中等功、人之性命在兩可之間，力救完全者，一命百善，增壽半紀，祿十二年。二命、三命，全家性命，多數命者，比第一等，而上之。上等功、全人名節，兼以言語財力助者，一命百善，增壽一紀，祿一紀，註八等科名，二命、三四命，多數命者，比前例等而上之。
功德之階梯－助銀錢者，助財兼助力者，財力兼全，而更能完成者。既經完成，更能時相保護者。既經完成，更能不求報償。不思追悔者，視人事為己事者，人我兩忘，德行渾化於無形者。
功德之品級－
上一等，註天仙籍，祖玄子孫，以三世超拔報。
上中等、註神仙進士籍，祖玄子孫，以二世報。
上下等、註神仙舉人籍，祖玄子孫，以二等富貴三世報。
中上等、註神仙秀士籍，祖玄子孫，以三世二等富貴報。
中中等、註人仙籍，己身一等，大富貴報，祖玄超二世，子孫以三等富貴報，延三世。
中下等、註二等，大富貴籍，己身以二等富貴報，祖玄超二世，子孫以三等大富貴報。或己身不應增貴籍者，本身以壽報，子孫再延一世，貴籍加一等。
下上等、註三等富貴籍，祖玄超一世，子孫以二世、四等、富貴報，或己身不應貴籍，以子孫加一等報之。
下中等、註四等富貴籍，己身四等富貴，超亡過一名。子孫以三世、五等、富貴報。
第九等、註五等富貴籍，己身五等富貴，子孫延三世，以六等富貴報。
第十等、註六等富貴籍，己身六等富貴，仍超亡過一名，子孫延二世，以七等富貴報。
第十一等、註七等富貴籍，仍超亡過一名，己身七等富貴，子孫延二世，以八等富貴報。
第十二等、註八等富貴籍，己身八等富貴，子孫延二世，以九等富貴報。
第十三等、註九等富貴籍，己身九等富貴、子孫延二世，以一等富籍報。
第十四等、註三等富籍，子孫延一世，以四等富報。
第十五等、註四等富籍，己身四等富，子孫延一世以五等富報。
第十六等、註五等富籍，己身五等富，子孫延一世，以六等富報。
第十七等、註七等富籍，己身七等富，子孫延一世，以八等富報。
第十八等、註八等富籍，己身八等富，子孫延一世，以九等富報。
第十九等、註八等富籍，己身八等富，子孫延一世，以九等富報。
第二十等、註九等富籍、己身豐衣足食，子孫平平可度。
二十等之外、或孤獨鰥寡，權可度命。其次為下九流，江湖漂泊。再次拖衣落食，飢餓凍餒。其拖衣落食寒薄之輩，乞討之流。不曾肆膽害人者，責成執日管事星宿，神司監察之神，每日賜三分衣祿。以示上天無絕人之意，若有缺陷，該輪流管事星宿神司記過降責。
不驕樂育天宏仁元皇上帝
善例之標目－以財濟人者，以力濟人者，以德化人者，以功垂世者，以德化天下，垂萬世則者。
功德之分類－言功，事功，公功，郡邑功，一家之功、國功、王功、一事功、一時一世功。一身之德，及一家之德，及使役之德，交易不欺之德，謙和進退之德，推讓忍耐之德，恕人責己之德，正身行化之德，仁民愛物之德，寬裕溫柔之德，敏事慎言之德，明積之德，暗行之德，垂一世之德，垂萬世之德。息事之德，息訟之德，排難解紛之德，隱惡揚善之德，推己及人，明理達道之德，忠言敬上之德，事親敬長之德，敬老懷幼之德，仁恕容物之德，澤惠及人，不求報償之德，繼往開來之德，承先啟後之德，維持名教之德，整飭綱常之德，及倫紀之德，功德不止於此，比類而推。
報施之大小輕重－一百善報以一福，二百善報以壽祿並臻之重，三百善報以一身，並及一家，延以三世。
報償之對質－
值人夫婦乖離，財力完全者，報以賢淑之妻，有妻者報以一賢良之子。救人一嬰孩者，救女得女，救男得男。值人父子離間，弟兄不陸，調和安全者，報以一紀壽，生賢良子孫。延繼人宗祀，仗義保全孤寡者，報以一紀壽，延人一世報，延二世。全人一孤子，延以一世，得賢良子孫。
值人於危急困阨，而調濟周全者，增壽一紀，祿一紀，功名註二等貴籍，解己身一厄。
值人於名節關係在危險之際，設法救護保全者，有科名分者，加三級。無科名者，註以科名。成己身一美事，解己身一厄。
代人納稅輸糧，一錢二功。危急中保全者，一錢五功。富貴人家，如上例行者，一錢一功，後例者比常五功。寒苦人仗義以財調濟完全者，一錢十功。
報施遲速前後－如己身有百善，而父母有百過者，以五十善除之。祖上有百過者，以四十善除之，己身百善，應增壽祿科名，視其本身克享者，以本身享六十善，分子孫享四十善；或己身不克享者，以子孫報之，加一等報償。
延享之長短－
滿三百善，果係無過折除者，盡得其數而報，註地仙籍。
二百八十善，註人仙籍，得人間一等大富貴。
二百六十善，註二等富貴籍。
二百五十善，三等籍。
二百四十善，四等籍。
二百三十善，五等籍。
二百二十善，六等籍。
二百一十善，七等籍。
二百善，八等籍。
一百九十善，九等籍，皆富貴雙全。
其次一百八十善，或助其財，而未助其力，成其事而未助其財，功德僅在半副者。助財不助力，百八十善，註一等富籍。助力不助財，註一等貴籍，有貴無富，下者等而例之。
三百善雙全者，延子孫三世。
二百八十善，亦延三世。減籍一等。
二百六十善，亦延三世，減籍二等。
二百四十善，亦延三世，減籍三等。其次比例而推。
延壽之等差－
百善延一紀，祿一紀。
百二十善，延一紀，祿十年，加富貴籍一等。
百四十善，仍延一紀，祿十年，加富貴籍二等。
百六十善，延壽一紀，祿一紀，富貴仍加一等。
百八十善，延壽祿各一紀，加富貴籍三等。
二百善，延壽一紀半，祿一紀。
二百二十善，延壽祿皆一紀半。
二百六十善，壽祿各加一等。
二百八十善，壽祿各一紀半，加富貴籍三等。
三百善，延壽祿各二紀，加富貴籍三等。上者等數而加，下者等例而推。
功功過過例相推，差等分明有主裁；
莫以小功為不足，由卑而上漸崔巍。
太靈真元天太霄三陽上帝
第十九福應章 天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之。
太上曰：「天下柔弱，其唯善人。而協應福祿，感召天人，彊御眾邪，亦惟善人。善之道若水，善利而不爭，善下而不矜，外柔而內剛，善作而克成，善為而不畏，夫莫與之京。吾且聞之矣！有至德者，志氣如神，入水不溺，入火不焚。行於山林，虎兕斂其跡。行於江海，蛟龍飲其頤。休祥備至，惟神與之一。善人其異乎？其無以異乎？其無以異之，自天佑之，非自天佑之，實自佑之。夫天性好善，而吾好亦善，我之所好，與天同之，天不之佑，其又將何佑？故吉祥協應，和氣招慶，惟神之蔭。而善之為印，天其以為映。」
孔子曰：「衛者、謂使為之捍災禦患之謂也。遠之、謂遠避脫離，而不敢侵也。隨之、謂與我為一，相隨而弗離也。是故天神合一，保衛不衰，感召之至也，眾邪不干，吉會自來，正氣之致也。休祥協應，吉福會逢，和氣之致也。天之佑之，有莫之致而致者，此自然之理也。神靈疾惡而敬善，眾邪喜惡而畏善，福祿辟惡而向善，天道惡惡而好善，惡之好之，而善惡之感召見矣！故曰：『自天佑之。吉無不利。』」
玉尊曰：「善人者、天人之感召，即神明之所敬畏也。 朕有命焉：以保善人，凡有善人之所，是值日星宿，輪流管事神司，皆有保護之責。凡人好善好惡，以頭上之氣分之，功過兩平者，其氣或青或白。有功無過者，皆清無濁。有過無功者，暗而黑。甚者、如煙如霧。功多過亦多，清而帶濁。功多過少者，濁少而清多。善功浩大者，為紅氣，亦為白氣。忠節為白氣。刊送經書，明解聖典，教化人者，為青光。活人性命，仁慈博濟者，為紅光。藍氣為電氣，必有非禍。純黑如煙者，必為雷殛。赤氣而黑者，必主焚。黃黑者凶死。其氣無定，隨時與心地變化，福祿凶禍之將至，其氣發現，神明為之先知也。故曰：「神靈衛之，自天佑之，吉無不利也。」
南極上清福星天德星君
保衛之條目－一、忠孝。二、忠義。三、盡忠報國。四、盡節殉義。五、純良。六、大善。七、有德人家。八、仙子住世。九、孤孀節婦。皆當有保護之責。
應變之保護－一、果係忠良奸賊欲害。二、忠孝人在困阨真危之際。三、善良被害在生死存亡之交。四、忠孝善良之家眷財產，不應橫被侵害者。五、奸惡貪謀霸占有德行之風水。六、奸宄豪強，凌逼霸吞孤寡貧弱。七、雖屬平常人，而其事無過，不應被人傾害者。八、大功善，大德行人，不應被惡類傾覆者。九、人有善舉義舉，不應橫被惡類阻撓破壞者，皆有保護完全之任。
忠孝善良，為惡類侵害，在存亡生死之交，該輪流管事星宿執日時神司，能婉曲護佑保全者，加三級。失救者，降三級。致令冤屈誤死者，罰降人間磨考。
住世星官，或降人間仙子，有危難逼迫，事關性命名節之憂，能救護保全者，加三級，紀錄一次。滿十次者，晉一秩。失救者，降三級，致令誤其性命冤屈者死，罰降磨考。
忠孝善良，在垂危之際，或宜誅惡以救解者，或宜譴散而保全者，或宜變通，增祿加壽晉爵，以申其志者。凡此類推，准其立刻上奏天曹，有直奏權者，准其直奏通明。隨即變通增賜，加以保全。
有德行人家，及忠義節孝之人，或遇兵戈，或遇強逼，或遇鬼祟妖魔瘟疫侵染，皆當保護。其中有遭此類不祥者，或應遂其志節，即護送靈魂於天曹，考較受職。或不必遂其志，即宜在保全之例者，準其即刻保全，以功註冊。或在前孽應被魔難者，即宜斟酌審慎，勿使過情，凡合以上條，以次加秩，違者降謫。
值日輪流管事司監，能保全忠孝節義者，或能暗中默助，或於明中顯應。使四大善類，得常護有功者，土地陞里域，里域陞司監。日夜遊巡之神，地巡陞地祇，地祇陞虛空游巡之神。司監陞都監。司巡陞廉訪之神，以類上升。
以上諸條，有令神司常於家宅鎮攝保護者，有該神員上奏，解厄清災，不被惡類邪氣侵害者。有隨時呈奏天曹，增以吉慶祥瑞者，有所謀之舉，所期之事，令星宿神司，暗中湊合，以遂其志者，皆大善大德之類，致有福應之祥。
福應祥徵百瑞凝，全憑德行善功騰；
若能滿願三個數，超拔飛昇紫府登。
素寶皓元天琅霄六陽上帝
第二十遂志章 所作必成。
太上曰：「大德成於行，大功成於志，大行不畫，大志不中廢。大達不速，大成不敗。畫者畛然封，截然而退。廢者莆然疲，索然而匱。事無成不成，作不作是，其有不成邪？惟不作，是其無不成邪。惟其作是，志之所至，鬼神為之畏，天地為之致，功德為之濟，志之所至，事為之遂，非事之克遂，天之為遂，非天之為遂，惟志之克恃。」
孔子曰：「言乎其作者，事立於始，勵志以進之謂也。言乎其成者事就於終，功完志遂之謂也。不患不成，患所以作，不患其必不成，患其不能作。行之於志，遂之於事，志必銳，銳乃進，進乃克成。行必恆，恆乃久，久乃克成。君子果以行之，毅以進之，恆久以守之，堅貞以成之。天下事無不可作矣！」
玉尊曰：「皇天惟愛善，常欲人有作也。作焉、常欲有成也，天為之助之，以成之也。若有成、有不成者，一視其作為何如耳？有作於中道而廢者，必不能成。有作於始、而不能守於終者，必不能成，有既將有成。而莆然疲厭者，終不能成，天必有阻撓以清其孽，孽清而事成矣。有故為磨試其身，苦其心志，勞其筋骨，而後可成者。試其志之堅貞與否也？行之堅，志之堅，念之堅，天必有神司以保護之，使之克成。有神司顯示之，默助之，使之必成。作之作之，功完善備，而所求無不可成矣。」
上清祿星天佑星君
振興名教，提倡綱紀之善，增以壽祿，註九等神職，以所求如意，默助克成報。該星宿神員，去其阻遏，迎合因緣以使遂志。
承繼道脈，糾正聖學之善，增以壽祿，註九品仙籍，以謀望稱心，子孫綿遠報。該星宿神司，宜常拱衛，驅除不祥，使之遂志。
精修大道，廣積功德之善，增以壽祿，註九品仙籍，以遂意稱心，因緣會遇報。該星宿神司，於所在處，隨逐擁護，驅除精怪妖邪，默肋其道，以遂其志。
發願善果，獨力修崇之善，增以壽祿，註三等神職，以家庭順利，增進財源報。該星宿神司，於所願處，設法保全，以遂其志。
發願濟世，救度生民之善，增以壽祿，註九品仙籍，以資財豐利，所願俱足報。該星宿神員，於所願處默施護助，湊合其願，以遂其志。
發願著書立說，刊經傳世，修造廟宇河橋，開闢崎嶇，振修道路，一切利人利物之善，增以壽祿，註三等神職，以謀望稱情，所求如願報，該星宿神司，宜捍禦災患，解散惡事，掃諸不祥，以遂其志。
發願捨藥施茶，垂立善政，建立義舉，一切名教道法，利益後世，維持風化之善，增以壽祿，註九品仙籍，以謀猷暢利，增進隨心報，該星宿神員司監，宜隨在保護，毋使惡類侵凌逼害，以遂其志。
以上諸條，再再皆有星宿神司保衛，以遂其所願，然亦有前孽未清，有氣數厄塞，有心志未堅，有心未靜，尚挾凡意私意，皆降磨考，以消障礙之事。該輪流管事執日星宿神司，山川五道之神，井泉溝渠，及舍宅城村里巷道路，威靈廟貌，水陸陽凡祀典之神，皆當分神隨在擁護，毋使過情，違者降罰。或夙孽已清，志念己堅，必使完全以成其願者，則宜捍災禦患，解厄除殃，毋使中道摧折，以廢其志，違者降罰，遵者進以爵秩。
所作終須有克成，神明默助解危傾；
只須一念堅金石，何患期謀不稱情。
元靈上極天紫霄清陽上帝
第二十一希仙章 神仙可冀。
太上曰：「有出世者出，人皆以為異。有名世者出，人亦以為異。果異乎人哉？其無異乎哉！人皆以為異，我獨以為常。夫德修於身，言行為坊，功德積於世，令名著萬方，其異乎人哉？無以異也！參乎天地，協乎陰陽。天地合其德，日月合其光，其異乎人哉？無以異也。人皆不能行，故不可幾企，人皆不能企，故皆以為異，上智下愚，相去若何？至人常人，相去幾何？至人所行，非常人所能。上智所能，非下愚所行，不行故不能，不能將焉行？苟能行焉，則聖賢可能，聖賢可能，則神仙可成。」
孔子曰：「聖賢者、神仙之本體也。神仙者、聖賢之超脫也。夫神仙、非真有異乎人也！功德出乎世，非人所能者，故以為異也。以明德始，以至誠行，以至善守，以至德成。立德於身，明倫而行，存心養性，此神仙之始也。忠孝成於己，言行式於世，窮理盡性，以至於命，此神仙之中也。渾乎人我，忘乎榮辱，功德及於世，仁愛推於物，此神仙之用也。參天地而贊化育，藏往知來，窮神達化，此神仙之終也。神仙之道，其即聖賢之道乎？人不能深求之以道，而立其命，是自棄也。人不能深造之以道，而至於命，是自暴也。自暴自棄，故神仙不可冀也。苟能以明德始，以至誠行，至善以守，以至德成，以作而致，則聖之道可成，即神仙可冀也。其勗諸！」
玉尊曰：「聖賢與神仙，其跡殊，其揆一也。神仙有二：一曰，住世神仙。一曰，出世神仙。盡其忠孝，敦其人倫，不謀其利，而正其誼。居則善身，達則善世，窮理盡性，以至於命，此住世神仙也。然其品級之有差等，則其功德之有殊途也。以忠孝成仙者，此旌陽之流也。以治世之聖德成神仙者，此呂望之流也。以正烈忠義成仙者，此壯繆、武穆之流也。以功成身退，而證神仙者，此張良之流也。神仙之類殊多，難以枚舉也！
有天仙、地仙、水仙、鬼仙、人仙。人仙者、功德深厚輪轉富貴，福壽聰明，人中殊勝，此人仙也，不足恃。
或修道未成而數已盡，或生能存神養氣，少思寡慾，功多過少，歿入冥曹，英靈團結，此鬼仙也。
地仙者，或功德所感，服食異物，長生不死，或導引神氣，三寶充足，留形住世，此地仙也。
三千八百，功成道備，白日飛昇，此天仙也。
又有盡忠、盡節、盡孝、盡義，正氣常存，錄人南宮煉度，此煉度仙也。
凡此數等仙，或千年、或五百年、或三百年、數十年，天福已盡，劫運遭逢，終有壞也。神仙者、變化無窮，真神與劫為終。又有聖仙、金仙、化仙，由天仙而上，妙之又妙。玄之又玄，此為無壞也。又有神仙狀元、進士、秀才，以功德之大小，而為品級之高下也。如本諸善條，以自是道則進，非道則退，以至於施與不追悔，皆證聖成仙之梯徑也。人能一一遵行，功完道備則神仙可冀矣。」
希仙證聖本無奇，功德多多著意為；
做至善勳完足處，自然飛證到天池。
上清壽星天慶星君
功行滿一百善者，註鬼仙籍，以冥曹分別敘用，鬼仙籍滿，生於人中，得五品富貴。
功行滿二百善者，註鬼仙籍，以冥曹佐司敘用，鬼仙籍滿，生於人中得四品富貴。
功行滿三百善者，註地仙籍，長生人中，或隱山林，精修大道，分別擢升。
功行滿四百善者，註水仙籍，能變化隱現，若後無大功行，三百年滿，生於人中，得三品富貴，或能精修大道，又分別考較擢升。
功行滿五百善者，註神仙秀士籍，神仙籍滿，生於人中，得三品富貴，子孫豪盛。
功行滿六百善者，註神仙舉人籍，以中曹選敘，神仙籍滿，生於人中，得二品富貴，門庭熾盛，子孫昌達，蔭及三世。
功行滿七百善者，註神仙進士籍，以上曹下品選敘，神仙籍滿，生於人中，得二品富貴，蔭子孫三世，仍以二品富貴錄之。
功行滿八百善者，仍註神仙進士籍，以上曹中品敘用，神仙籍滿，生於人中，得一品富貴，延及子孫二世。
功行滿九百善者，註神仙第三品籍。有道心者，度以大道。無道心者，過去詔授品級，神仙籍滿，生於人中，得一品富貴，延及子孫三世。
功行滿一千善者，註神仙三品籍，有道心者，度以大道。無道心者，過去煉度，授以上曹三品職敘用。
功行滿一千一百善者，註神仙二品籍，有道心者，度以大道，無道心者，過去得授煉度，以二品神職敘用。神仙籍滿，生於人中，得一品富貴，延及子孫四世。
功行滿一千二百善者，註神仙一品籍，有道心者，度以大道。無道心者，過去煉度，授以一品神職，上曹敘用。神仙籍滿，生於人中，得一品大富貴，延子孫六世。
功行滿一千三百善者，註神仙一品籍，有道心者，度以大道，得證天仙果位。無道心者，過去煉度，授以上曹一品神職，神仙籍滿。生於人中，得一品大富貴，延子孫七世。
功行滿一千三百善者，註天仙籍，果係消清夙孽，經過三曹考校，無纖瑕障翳，更能精修大道，令神司隨時擁護，道成分別加級，其證道者。授職分宮。未修大道，而有如是功德者，暗授大丹白日飛昇，永不下凡，其子孫延及九世。若功行過一千三百者，等級而上分別考校，授以仙職。
以上諸條，以功德多寡為量，註於仙籍，過去南宮煉度，授職滿，仍有輪迴。若不輪迴，惟有功德蓋世，或大忠大孝之類，然煉度亦不專在南宮，隨緣隨地而煉之。或既有功德，更能精修大道飛昇者，乃為永不下凡之例。故經文言神仙有二等，一日煉度神仙，即住世神仙也。一日出世神仙，即精修大道，白日飛昇者此也。
神仙可冀在功勳，德行周圓即上升；
只在心田存一念，無邊功德自此生。
妙靈寶華天景霄景陽上帝
第二十二至極章 欲求仙者，當立一千三百善；欲求地仙者，當立三百善。
太上曰：「欲求神仙，先立功德，功德既立，神仙可得。進德若不足，檢身若不及，為善之道，不擇地而立。善無大小，惟其能積，隨時隨地，隨事隨力，隨心隨志，隨意而獲。意動志斯嚮，身動事斯立。心善、事善，言善、行善，無在非善，善是以盡善。天曰：『三千』，又曰：『八百』，求仙之道，若是為則乎？不則其為則，則無以為決，立之、立之，成功可決。」 孔子曰：「善無量極也，一事可能，終身可能也。一念可能，念念可能也，一人可能，人人可能也，事事皆善，時時皆善，無地非善，無往非善，是豈有量極乎？曰：『三千』，曰：『八百』，何限乎其極也？夫不限其極，又焉致其極也，是故念無邪私，意皆端正。此心善也。口無擇言，身無擇行，此身善也。立事以敬彊復而成，使無缺遺，此事善也。言行式乎人，仁慈施於物，功及天下垂德於弗朽，此公善也。即止於至善之謂也。全人一事，即一善也。救人一厄，一善也。解人一危，一善也。一行成百行成，而人亦共成之，此大善也。德立於世，功不朽於後，一事善而眾人沾其善。天下後世，皆被其善，此至善也，至極無以復加也。人能立之，而滿其所期，立之、而盡其所以，則進焉、與天地同流，密焉、與四時合其序，鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，藏往知來，窮神達化，範圍天地而不過，曲成萬物而弗遺，其又何有極乎？其即聖賢之道乎，其亦即神仙之道乎？非必在家，非必不在家，苟能立之，以積其數，立之以至其極，神仙可成矣！」
玉尊曰：「一念之善，神司錄之。一事之善，神司鑒之。一念善、一言善、一功也。善及一事、一功也。善及一人、一功也。善有大小、輕重之差等，功亦有輕重大小之分別。十小功為一善。十大功為一大善。如上諸條例，即善之輕重大小之等級也，有一善，而神司錄之，月有考校，神司以奏三官，三官以歲統計，面奏於 朕，或應增福祿，增紀算，發下北斗落死，南斗延算，東斗上生，西斗記名，各分考校，以定其輕重大小，發下各曹，其應輪轉人道者，發下東嶽注定，移下酆都十王，輪轉善道富貴聰明，人中殊勝。其應入仙籍者，三官書名定其品級，以奏 朕， 朕即以三官大帝為保舉也，又四方八天，各註仙籍，天曹有總議考校之府，而呈於朕，應入福籍神仙籍，入善籍者，朕命三界大小神司，時時保護全其身命，更全其善行，不使中廢也，不使之傾軋也。須知上天有愛道之心，常欲待人而授以大道，以付有德之人。下世狂妄胡說，不知天道，鄙薄神仙，是即鄙薄天道也。神司錄其罪以奏之，朕即發下各曹，輕則瘟火飛禍，滅其身形，甚則誅其家。凡鄙薄仙道者，即有蓋世功德，亦不免於考懲貶斥，以報妄談之罪。若其下者，既滅其形，即入於畜道，或更入於鱗介，永失人身。不知天道，常欲人脫苦出世也，是修仙者，乃上天設法度人之道也。有善行者，天其愛之、恤之、保之，而人鄙薄之，貶斥之，是與天爭敵也，天豈能恕乎？」
南極真玉長生大帝
神仙之統目－
一金仙：精修大道，發廣大願，普濟眾生，道行周圓，白日飛昇者也。
二天仙：苦修大道，積功累德，大道周圓，奉詔升舉者也。
三忠孝神仙：有大道，更有忠孝，兼有功德，道行圓成，拔宅飛昇者也。
四屍解仙：或住世，或居官，濟世利物，勤立功德，內修大道，外盡人事，功行兩圓，屍解成仙者也。
五出世神仙：人事既周，超然出世，一點金丹，便成大道。奉詔沖舉者也。
六煉度神仙：或盡忠孝節義以死殉節，或一生多積功善，兼能調神養氣，寡慾清心，雖未精修大道，而正氣升騰，得受煉度，以成神仙者也。
七神道：或盡忠孝節義而亡，一生正烈英威之氣，精靈不磨，得受煉度，以成正神者也。
八水仙：能修大道，尚欠功德，雖未證果，而道氣自然，能變化隱顯、長生不死者也。
九鬼仙：或功德未周，大道未成，命數已盡，靈氣不滅者也。或忠義正直，有功行，雖未修大道，而正氣不泯，此地府鬼仙也。
十曰地仙：能導引神氣，勤煉三寶，雖未沖舉，而在地上長生不死者也。
再一曰人仙：人中富貴，儼若神仙也，不足恃。
煉度之所－忠孝正烈，功蓋天下者，煉度斗牛宮。文章華世，英威正烈者，煉度桂香宮。善功滿籍，而無道行者，煉度南極丹台府，即南宮也。女中正烈，煉度瑤池為上品。煉度須彌為中品，煉度斗姆闕亦為中品。煉度普陀宮為次一品。
神仙之宗旨－金丹大道，白日飛昇者為上品。功德周隆，點化成真者為中品。既為仙而後培植功德，以受仙職者為下品，總宜先修功德，次言煉道，功德道行雙全者為貴。
神仙之輪轉－應運應數宜入佛緣者，無論儒、道，以佛緣應運而生，運數而存。宜入道緣者，無論儒、釋，皆當數應而至，宜入儒宗者，無論釋、道，由運數而降，功成歸空。總之人間以形跡分三教，而上界惟以道德功行為尊。神仙、星宿、之輪流下世者，以緣以運以數，不以三教分之，有由儒而轉佛道者，有由道佛而轉儒者，由上天核出運數緣分，應命而生，非同凡世之謬論也。凡世互相鄙薄，彼此爭強，妄干天怒，即有蓋世功德，亦不免於考懲也。
仙分天地別功行，功德金丹兩湊成；
修道世間形跡論，總要歸真是上程。
天律聖典大全卷一終
天律卷一跋
玉光天梵淨妙空天帝
天地分形，靈蠢判矣！習尚相移，知能易矣！善惡動念，禍福生矣！是故染之於情欲，拂之以變態，摩之以勢利，動之以奸貪，性昏而欲熾，理淪而德亡矣！
故立之以憲法，以治國家，垂之教法，以正人心。憲法之不可恃也，教法以化之，教法之不可及也，神道以警之。是故重之以常刑，使民知所畏也。
道之以德，齊之以禮，使民知所由也。律之以天條，明之以報施，使民知所省也，而天律行焉。
律者、法也。法者、侀也。侀者、成也。心不畏焉，而律以累之。行弗畏焉，而侀以成之。所以累其心而成其德也。德也者、得也。猶之行道而有得於心也，得之於心而惡化，惡化而善生，善生而禍亂不作。
天律也者，其治亂之本與！而弗化者頑也，冥心而作惡，縱惡而作亂，故受之以國律，以懲其惡。然必事實露焉，罪戾成焉，而後得而懲之，否則有所不行矣！故受之以天律，弗待露而先以誅其心，弗待發而天已罰其身，故世之不可齊者，以國律齊之。國律之不可及者，以天律誅之。國律之施於身也，行之於人也，不能施之於心之微也，故不能不有所弗遺也。
天律施之於天，宰之於神明，察之於心之微也，故靡有或遺也。若三台、若北斗、察之於頭上，若灶神、若三尸、察之於家，於身、於心、察之嚴。故施之無或遺也。若奪紀、若奪算、苦之以貧耗，逢之以憂患，施之弗遺，則罪過之弗可逭也。
人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之，逢憂患之多者，非天刑乎？若水火盜賊，若遺亡器物，疾病口舌，非天刑乎？若漸至死喪，殃及子孫，直天刑之甚者也。天刑者，即天律也。夫律有條也，而善惡別焉，善惡之有感也，而禍福應焉。天之以律施者，即天之以報施焉。 天道佑，福祿隨，眾邪遠，神靈衛，所作成，此善報也。天之報不可見，以所受者見之。刑禍隨，吉慶避，惡星災，憂患所逢，貧耗所苦，此惡報也。天之報弗劇施，而以漸施之，俟其悛也。而終弗悛者，死喪其至矣！甚則殃及其子孫矣，滅亡其不遠矣！
是故善不可緩，念起必行。惡不可長，念動必懲，念不可忽也，審其是非而酌其義理。別其善惡，而決其進退。語也、視也、行也、善惡懲於念，而吉凶明於心矣！感應徵於善惡，而禍福捷於形影矣。感應之理明，報施之道奚惑焉？作惡得禍，作善獲福，匪禍福之降自天也，實召之於自也。求福作善，求禍作惡，天亦任之而已矣，作焉而律奚逭哉？報焉、而施奚爽哉？爰為跋。
太歲己未春王月堅日降於西昌縣李家溝之樂善園
天律卷二序
瀾部臻祺天洞明元皇
人之修為不一，天之賦畀有殊者，以受者言也。天之賦畀惟一，人之習尚有殊者，以賦者言也。賦之者有厚薄清濁之異，則受之者有富貴貧賤之不同。賦之厚者修之厚，故膺福裕壽考之休。賦之清者修之清，故臻智慧貴顯之榮。薄也者、前業之多，夙德之寡也，故有貧苦窮賤之?。濁也者、前惡之重，夙性之昏也，故有愚蠢癡癲之苦。若是乎富貴貧賤，智愚清濁，人受之於天者有不同，天之賦於人者，故為殊別也。
夫非天之故為殊別也，人之善惡之感召，惟心之情狀之類肖也，豈天之賦於人者，果有意而異乎？作之前、受之於今，作之於今，受之於將來。貌為心狀，身乃異形，賦惟類受，受肖夙狀，循環輪轉，自然類區。天亦任其類，適其賦而已矣！夫豈果有意而異乎？然而富貴也、貧賤也、智愚也、清濁也、天適其夙狀，以肖其今形。受其賦者，雖厚薄有殊，而良知良能則一也。
有生之初，不識不知，天性皆善，相去不遠，及其情竇啟焉，習尚移焉，善惡易焉，天性遷焉，相去遠矣！受前因之所作而賦者，今且易矣。現因之所作而易者，則未來之受其賦者，又轉相易矣！善作者善受，惡作者惡受，惟作之基，善受者惡作，惡受者善作，惟作之易，基之易惟心，易之受惟身。
是道則進，非道則退，惟善之作，則薄者亦厚，而厚者益厚。非義而動，背理而行，惟惡之作，則厚者亦薄，而薄者益薄。受之於天者無厚薄，而善惡為厚薄。天之賦於人者無善惡，而習尚為善惡。富貴不可恃也，貧賤不可惡也，惟善惡之為易也。善焉、惡焉、作而已矣！禍福不可強也，吉凶不可易也，惟善惡之為召也。善焉、惡焉，作而已矣，天賦人以性，本善也。欲人為善，不欲人為惡也，人而不欲為善，而欲為惡也。故福不至而禍至，吉不逢而凶逢，奚厚薄之怨乎？非天賦之果殊，人受之果異也，天惟善福惡禍而已矣。胡不勉而行之，是為序。
太歲在己未年夏六月望九日鸞書於西昌種善園
天律聖典大全卷二
玉華無極天青霄元陽上帝
第一守義遵理章 苟或非義而動，背理而行。
太上曰：「動合於義，念正則不苟，行合於理，身正可免咎。君子兢兢焉，永以為守。動則觀義，審其可否？行則觀理，恐遺罪垢。一念或差，將其必扭，非義悖理，諸惡之首。」
孔子曰：「言乎其非者，反是之謂也。言乎其悖者，棄而不向之謂也。動言心，行言身，動言念，行言事。義也者，制事以適其宜者也。理也者，制心以位乎中也。是故君子，動則觀其義而戒其非，行則觀其理而恐其悖。故動無妄，而行無眚，合乎其義理也，順之象也。動有咎，而行有侮，反乎其理也，逆之象也。非也者、悖也者、反也。合則難，反則易，念之動，君子先審之而後行，故善也。棄順效逆，畏難圖易，則諸惡由斯而至矣，人之大防危矣哉！」 玉尊曰：「動既非義，行則悖理，勢有必然。其行在事，其動在念，欲正其行，先正其念，念正則行正而無惡矣！一念之差，惟心之咎矣！一行之差，惟惡之階矣！其審諸， 朕有條焉，以誅其心，有律焉，以正其罪。」
中天第一鬱單無量天帝
善惡無漏，遲速無差，絲毫不爽，時時有神司鑒察。
東方有青靈童子九萬人，衣青衣，執青旛，持青黑冊，查記人間善惡之事。?通於肝，甲乙寅卯生人屬之。
南方有赤靈童子三萬人，披赤服，執紅旛，持紅黑冊，記人間善惡罪福之事。?通於心，丙丁巳午生人屬之。
西方有皓靈童子七萬人，衣素衣，執素旛，持素黑冊，記人間功過罪福之事。?通於肺，庚辛申酉生人屬之。
北方有玄靈童子五萬人，披玄衣，執玄旛，持玄籍黑冊，記人間生死善惡之事。?通於腎，壬癸亥子生人屬之。
中央有黃靈童子十二萬人，執黃旛，持黃里冊。氣通於脾，辰戌丑未生人屬之。查記人間一切善惡功過罪福，奏於三官，三官奏於 朕，以定劫數。
五方善惡童子，屬人五臟，念起而童子已覺，核奏無差。其罪重惡極，應入地獄者，發下冥曹治罪。
東北艮方，有大山廣八萬四千由旬，上參碧落，下涉黃泉，沃焦大石，以設諸獄，山名酆都。分為三層：上層上元六洞宮，仙官主事。中層中元六洞宮，六天大魔王主事。下層下元三十七大地獄，每方九獄，又分設三十六獄，中獄酆都天子總主其事。
六洞大魔，皆累世死軍敗將，忠魂義魄冤怨之氣，結為靈爽，主人罪福，磨鍊人之心性，伺釁乘隙，降以災殃。
又二十四大獄，週圍無間，東方雷獄，第一殿秦廣王主之。南方火翳獄，二殿楚江王主之。西金剛獄，三殿宋帝王主之。北溟冷獄，四殿仵官王主之。東北鑊湯獄，五殿閻羅王主之。東南銅柱獄，六殿卞成王主之。西南屠割獄，七殿泰山王主之。西北火車獄，八殿平等王主之。中普掠獄，九殿都市王主之。十殿轉輪王，輪迴生死，中有無間獄，阿鼻大地獄，罪重惡極不可赦者，入於獄底，萬劫後始重新輪迴。
凡四方八面週圍諸獄，絡繹不絕，無有間斷，故皆總名為「無間地獄」。凡見猛火騰焰，飛徹上下，燒壞法界，乘煙入於無間者，此見業報也。凡見毒水沖出，奔流腥穢，沈流於地，湧出入於無間者，此聞業報也。凡見刀鋸叢集，震雷霹靂，飛高往來衝殺，乘氣入於無間者，此嗅業報也。凡見大風吹起，黑氣凝落，一吹空中，旋復墮落，入於無間者，此味業報也。凡見馬面夜叉，牛頭羅剎，猙獰惡象，銅蛇鐵狗。惡鬼剛叉，驅逐黑暗，入於無間者，此身業報也。凡見火翳燒天，黑焰迷空，大風吹壞國土，乘風吹起，焰燒焦枯，入於無間者，此心業報也。
地獄黑暗，法網層層密布，造罪之人，入於無間，四肢零落，五體壞爛，頭面焦枯，濃血流滯，孽風扇拂，又隨風而化，苦腦何極？十殿閻君，皆十方靈寶天尊，化身下降，以司人罪福功過，考核報對，入於六道，無有漏遺。
律法彰垂果報明，警懲惡輩畏心生；
人間天上相通應，一念心中早露呈。
中天第二上上禪善無量壽天帝
第二縱惡章 以惡為能。
太上曰：「惡者天之厭，惟神之瞋，弗之自懲，而反以為能，是謂不倫。賊義者滅理，賊人者滅仁，惟凶之憑，惟天弗矜，殃必及其身。」
孔子曰：「善惡根於心，而生於身，發於言而行於事，出於己而加於人。其心奸者、其行詭以譎。其心險者、其行峭以凸。其心狼者、其行殘以刻。其心毒者、其行蛇以蠍。其心忍者、其行豺以(豸契)。其心陰者、其行鸇以鷙。其心凶者、其行傲以桀。其心妄者、其行乖以戾。其心暴者、其行酷以烈。其心諂者、其行柔以(齒截)。是故外示慈祥，內懷慘毒，謂之陰惡。陽為保護，陰為毒害，謂之隱惡。貌似誠樸，心存傾險，為之奸惡。心存殺害，事假他人，謂之陰惡。機變矯詐，詭取妄求，謂之婪惡。譖毀詬詆，污陷傾覆，謂之讒惡。險巇峻弋，奇謀窮算，謂之計惡。逆理滅倫，蔑無天日，謂之逆惡。怪誕辟易，乖謬妄戾，謂之邪惡。驕奢淫 決，放蕩流連，謂之狂惡。弒殺篡逆，目無君父，謂之元惡。爪牙為禍，朋比作奸，謂之黨惡。窮凶肆虐，酷殺慘戮，謂之極惡。凶暴狂悖，冥行不顧，謂之頑惡。剽掠攘奪，強橫悍戾，謂之殘惡。嫉妒諂曲，狡妄乖張，謂之狠惡。國奰人怨，天怒神瞋，如此者，災必逮夫身也。君子之所不可能，而不忍能者也。人之所不可能，而不宜能者也。而以為能焉者，是忍心也。忍心者，滅理。滅理者，滅天。滅天者，天豈能容乎？此律法之所不宥，天刑之所難逭也。
玉尊曰：「惡不可縱也，念起必遏絕之使不萌也。而反以為能，是逞志妄行，自是而不自顧者也。律法昭然，罪有難逭。」
中天第三梵監須延天帝
詭譎心奸之罪。生受官刑枉曲，惡疾壞體，死入金剛地獄，金錘塞心，鐵丸吞服，五體焦然。轉世為疲殘跛跌，貧窮下賤，再轉牛、馬、豬、羊，再轉田雞、螺螄、蛤蚧，永失人身。
峭凸心險之罪。生受官刑，桎梏挫折，手足跛攣，五體折壞，死入屠割獄，鐵杖亂拷，鐵錐刺心，割截五體零落。轉世肢體缺壞，窮耗無依，再轉為猿猴、獐麂、麋鹿，再轉山蚯、螻蟻。
殘刻心狠之罪。生遭橫禍，惡瘡壞體，死入銅柱地獄，銅蛇鐵狗，吞噬其心，鎔銅灌口，焦爛五臟，身抱銅柱，肢體灰炭。轉世聾啞愚癡憨獃，再轉柴蟲、木蟲、螘蟲。
蛇蠍心毒之罪。生遭惡症，誤食毒物，死入普掠地獄，毒蛇食心，磨推鋸解碓搗。轉世為毒蛇、娛蚣、螻蟻、濕蟲，土木石壓。
豺(豸契)心忍之罪。生受牢獄枷鎖，刀殺砲斃，死入鑊湯地獄，油鍋烹煮，沸湯淋身。轉世蝦、鱉、魚鱔。
鸇鷙心陰之罪。生遭刑辟，岩崩樹打，死入屠割獄，割截肢體，刀山劍樹。轉世雞、鴨、鵝、犬，再轉水族、蛆蟲。
桀傲心凶之罪。生受手足斷壞，惡病淹延，死入金剛獄，五體壞爛，銅釘釘體，金錘塞心。轉世田雞、鰍鱔、蚯蚓。
乖戾心妄之罪。生遭貧困奇窮，拖衣落食凍餓，死入火翳獄，猛火焰燒。轉世螻蟻山焚。
酷烈心暴之罪。生遭慘刑惡瘡怪症，瘋癱癲狂，死入火翳獄，火炎燒炙。轉世懦弱癡獃，五體不備，六根不全。再轉飢豺餓虎，再轉蠍、蛇、娛蚣、蝣蜒、蜻蜓、蜘蛛。
諂曲心詬之罪。生遭心痛絕症，死入屠割獄，拔舌抽腸，分解肢體，割截零落。轉世女人、娼妓、產厄，再轉狐狸、兔貉。
外示慈祥，內懷慘毒之罪。生遭飛禍，肢體不全，死入溟冷獄，寒冰凍水，手腳破裂，身體臭穢。轉世溷蟲、蛆蟲。
陽為保護，陰為毒害之罪。生遭刑戮謀殺，死入火車獄，五車裂體。轉世炭蟲、柴蟲。
貌似誠樸，內懷陰險之罪。生遭奇禍奇窮，偃蹇落魄，或暗疾惡瘡，死入普掠獄，弔拷錘骨，挖心抽腸。轉世癡聾喑啞，再轉狐狸、野兔、山甲。
心存殺害，事假他人之罪。生遭飛禍，牽連質對，刑獄而亡，死入金剛獄，金剛裂體，火丸吞服，碎心剁砍。轉世牛、馬、豬、羊、雞、鴨。
機變狡詐，詭取妄求之罪。生遭刑獄破耗，火焚瘟疫，死入鑊湯地獄，油釜烹煎，身體焦然。轉世蝦蟆、蛇吞、魚、蟹。
陰峻覬覦奇謀窮算之罪。生遭破耗官刑，徒配流落死亡，骨肉分離，子孫破敗，死入普掠獄。刀山劍樹，鐵叉亂拷。轉世野鳧、野鴨。
譜毀詬詆，誣陷傾覆之罪。生受刑辱，舌瘡潰爛，喉癰癱患，死入鑊湯地獄，沸煮潰爛，油釜煎烹。轉世膿血癰癱臭穢，五體不備。再轉山(名鳥)、鸚鵡、八哥、畫眉，再轉魚蝦、蟹蟆、田螺。
驕奢淫佚，放蕩流連之罪。生遭貧耗，惡瘡潰瀾刀傷，拖衣落食，死入銅柱地獄，身抱銅柱，體臥鐵床，五體焦然。轉世娼妓，再轉腳豬、母狗，再轉溷蟲、蜣螂、蜉蝣。
怪誕辟異，乖謬妄戾之罪。生遭奇窮落魄，漂流沈溺，死入火翳地獄，吞火食炭，身負鐵杖，足履刀山。轉世邊夷外域，癰疽疥癩，再轉鷹鷂、獺貓。
滅理滅倫，暗無天日之罪。生受極刑，死入風雷大地獄，風刀拷掠，震雷霹靂。轉世柴蟲、木蟲、飛蛾、蚊蟲、蠓蟲，落地踐踏。
弒殺篡逆，目無君父之罪。生受極刑，死入風雷獄。風刀往來衝突，震雷霹靂，入於阿鼻萬劫懺悔始出。
凶窮肆瘧，酷殺慘戮之罪。生受極刑分屍，死入風雷獄，黑風迷霧，飛刀拷掠，撥皮抽筋碎割其體，入阿鼻地獄萬劫懺悔始出。
爪牙為禍，朋比作奸之罪。生遭鎗砲殺戮，死入風雷獄，粉虀五體，風刀碎割。轉世報對填還，再轉螻蟻。
凶狠狂悖，冥行不顧之罪。生遭刑戮岩崩，樹壓夾石，死入普掠獄，弔拷割截，刀山劍葉，碎其百體。轉世磨蟲、碾蟲石壓。
剽掠攘奪，強橫悍戾之罪。生遭刀辟分身，火焚水淹，死入火翳地獄，猛火焚燒，身體焦炭。轉世蚯蚓、曲鱔、螻蟻，山火焚燒。
嫉妒諂曲，乖張狡妄之罪。生受心疾惡疾絕症，死入普掠獄，鋸解磨推碓搗挖心拔舌。轉世啞聾愚賤瞽目，再轉鴃舌鸚哥、鳩雀、鷓鴣。
人轉物類物轉人，劫劫生生氣化淪；
勿作虧心滅理事，不失人身作金身。
中天第四寂然兜術天帝
第三殘忍章 忍作殘害。
太上曰：「物與人同，人與我同體。彼其殘我耶，傷其奚已？我其殘彼耶，悲奚異此？夫好生惡死，彼此一理。我之所不欲，將焉加諸彼，殘害其忍耶，胡以自比？忍兮其作耶，禍將自取。故以天為心，以物為己，以理為心，物為胞與，殘害之心，可以自止。」
孔子曰：「人與物皆天命也，同天地造化以有生也，天心好生而惡死，人心亦同情也。殘害也者、傷殘毒害以戕其生也。作也者己也，己之所作以諸彼也。忍也者、知其不可殘而殘，不可害而害也。故失意殘害者，是粗心也。率意殘害者，是戾心也。恣意殘害者，是縱心也。貪功殘害者，是欺心也。貪戾殘害者，是婪心也。貪食殘害者，是狠心也。陰謀殘害者，是妒心也。強橫殘害者，是惡心也。伺隙殘害者，是仇心也。乘機殘害者，是險心也。縱火殘害者，是暴心也。縱兵殘害者，是虐心也。皆忍心也，忍心害理，自取滅亡。」
玉尊曰：「天之道、有生殺者，理也、數也。天之心、好生，而惡死也。人之心亦然。假人殘己，己將何堪？以己殘彼，彼又何堪乎？天之好之，生之育之，撫之、恤之，而我殘之害之，是傷天也。傷天者，天必有以殛之。而忍作之，天其忍報之，其又將何逭乎？」
中天第五波羅尼密不驕樂育天帝
殘害之類有二：一曰『人』。二曰『物』。物、有輕重貴賤，又分為二：牛、馬、象、犬、鶴、雁、燕，飛走之貴者。殘害之情亦有二：一致命，一未致命。失意殘害，未致命一命一過。其稍賤者，二命一過。致命者、一命五過。其稍賤者，一命三過。再微者，一命一過。率意殘害，大者一命五過，其次如之。恣意殘害，其大者一命十過，再微者一命五過，次者以次推之。以上諸條，特自少而言，至多數者，以大惡論。現世疥癩癰疽瘋腫，四體癱患。轉世報對填還。命填一命。其殘人者較重，未致命者、一命百過。致命者、一命折一紀，仍以報對填還。所害之人，係關忠良節孝純良者尤重，未致命者、一次折壽一紀，致命者一命折二紀。居上枉殺其下者，失意殺者，一命折壽半紀。故意殺者，一命折二紀，減貴二級，或三四五紀，或全奪之。又在臨時較對，其諸一十二條，又在大罪之說。
失意殘害之罪。生受顛連惡瘡困苦，死入鑊湯獄，油釜烹煎，五體焦枯，沸煮鍋釜，身體潰爛。再入屠割獄，鋸解砍截。一依生前次數多寡刑之，貪利、貪食，其殘害多屬牲畜，生受惡瘡潰爛膿血，遍身穢臭，或凶死，或刑死，死入屠割獄，剝皮抽筋?皮敲骨出髓，屠割五體零落，再入鑊湯獄沸湯潰煮，油釜烹煎。轉世牛馬豬羊，雞犬可食之畜，再轉魚鱉、鰍鱔、蝦蟹、田雞、螺螄。
率意殘害，現世拖衣落食困窮潦倒，惡病怪症，死入火車獄，五車裂體，大石壓身。轉世跛殘攣縮，再轉黃鱔、鮒蟲、蚯蚓、水族、蛭蟲、蝗蟲。
恣意殘害，現世凶災飛禍凶死，或奇背癰等症，先攝魂於冥曹弔拷，死入普掠獄，碓春鋸解磨推，百蟲攢食，百獸踐踏。再入火翳獄鐵床、鐵丸、銅丸、銅蛇、鐵狗，身蹈火燄足踏火坑，頭戴火山，身體焦炭。轉世豺狼、飢豹、餓虎、貔貅猛獸之屬，再轉鰱魚、鯉魚、田雞、螺蚌、水蛇。
貪功殘害之罪，現世極刑苦拷凶症絕症，鬼魂索冤現形於前，顛狂自殺，死入金剛獄，金剛拷掠，再入風雷獄，飛刀拷掠，震雷霹靂。轉世刀傷砲磔粉虀其身，逼身瘡癩蛆蟲攢食，七世牛，九世豬、再轉猛獸、毒蟲、蟒蛇，再轉火蟲、飛蛾、蚊蠓、虻蟲。
陰謀殘害之罪，現世貧耗擊挫，牢獄官刑瘟災，死入鑊湯獄，猛煮猛烹，百體壞斷。轉世報對，再轉六根不全，愚癡下賤困乏苦惱。再轉牲畜填殺，再轉螻蟻、蟪蛞、蛙蟾、蝦蟆、蟾蟲。
強橫殘害之罪，現世癰癱瘟災官刑屈死，死入普掠獄，粉碎身體，再入風雷獄，焦枯百體。轉世疥癩癰癱破相，筋縮跛拳。再轉山禽、鶯鷂、鳩鴞、鷙鳥。
伺隙殘害之罪，現世冤魂索命，枉屈非命，死入溟冷獄，寒冰凍水，血湖夾石。轉世犬豕，再轉溷蟲、蛆蟲、蠅蚋。
乘機殘害之罪，現世準魂索冤，非禍非命，死入屠割獄，大石碎體碎心，肢體零落。轉世疲殘聾瞎，再轉黃鱔、魚鰍、田雞、蛙蚌。
縱火殘害之罪，現世惡瘡蛆攢，膿血漬瀾，癰腫瘋癱，死入火翳獄，火山焰燒，再入銅柱獄，鐵床、鐵丸、金錘塞心。轉世癩臭癰疽跌跛孿縮，六根下全，再轉狐兔、山蟲、螻蟻、蟒蛇火焚。
縱兵殘害之罪，現世極刑惡症凶死暴死，死入風雷獄，霹靂粉身風刀拷掠，入阿鼻獄五百劫。轉世聾殘、跛痾、結(虫遠)，邊夷外域，貧窮下賤。再轉蚊蠓、火蟲、熱化之蟲，再轉濕化之蟲，永失人身。
將人比己一般看，人害吾兮豈等間；
天理存心心體理，傷殘毒害念堪刪。
中天第六洞元化應聲天帝
第四賊善章 陰賊良善。
太上曰：「皇天無親，惟德是與。小人無行，惟德是擠。邪正不相容，賊斯是己。夫天之所親，則天之所取，天之所取，則天之所喜。惟善之賊，是賊天之與，惟良之賊，反人之所喜，其心最慘，其念最苦，慘苦經營，故為禍賈。賈禍惟其心，故為其毒，不毒則相防。防則必復，復則禍必酷，天網恢恢，報以遲速。心陰者、報深。心毒者、報酷。夫復何漏哉？惟其自覆。」
孔子曰：「良善者，純良慈善之謂也。夫良善天之所與也。天之與之。惟其合乎天之所好也。惟其正則善，惟其純則良。陰賊者、弗敢為明賊也。勢不行焉，故陰賊也。力不及焉，故陰賊也。外施仁義，內包禍心，既欲賊焉，恐公言之議也，故陰賊也。事有同處，行有相異，惡其不同己也，而相賊之，故陰賊也。若於家、若於國、於朝，若大忠、若大善、大孝、大節、大義、純良，合而言之，皆良善也。天之所與，以其同天也。小人之所賊，以其異己也，是故讒誣賊害者，罪在嫉妒。因端賊害者，罪在挾私。因機賊害者，罪在詭取。黑計賊害者，罪在隱毒。假公賊害者，罪在逞機。計套賊害者，罪在奸詭。賣禍賊害者，罪在狠毒。嫁禍賊害者，罪在險毒。砌禍賊害者，罪在伏毒。移禍賊害者，罪在欺詐。飛禍賊害者，罪在奸逞。朋奸賊害者，罪在黨惡。有其罪必有其報，有其報，必有其殃。天網恢恢，陰暗洞照，夫豈有或漏者哉？」
玉尊曰：「陰賊之心，以人為不知也，以惡為可幸也，以天為可欺也。陰賊之行，以志為可遂也，以奸為可逞也，以天為可侮也。欺天者、天鑒，侮天者、天殃，禍不可逭矣！罪不可幸矣！
中天第七靈化梵輔天帝
陰賊之罪，有層之等級，一曰：「常人」，一曰：「大忠大善」，一曰：「未致命」，一曰：「已致命」，一曰：「既致其命，更及全家。」賊於常人，未致命者折三算，致命者折一紀，扣貴籍一等。賊大忠大善，未致命者、折一紀，扣貴祿三等。致命者扣二紀，全扣其貴祿。並及全家者，壽祿折盡，仍籍歿其全家。
本人欲賊未成，而迎機湊合者，與罪首同。
本人力勢不及，而賊助其功者，與罪首同。
明知其賊，而亦欲同賊，故意不阻，以視其成者，加首惡一等。
明知其賊，而勢不及，因坐視其成者，次首惡一等。
明知其賊，力能阻止而不止，而玩視其成者，與首惡同。
嫉妒排擠讒誣賊害之罪，此無中生有，浸譖誣陷也。現世奇禍殺身，死入鑊湯獄，烹煮潰爛，再入拔舌獄，鐵犁耕舌，銅刨刮面，碎砍其心。轉世下賤，聾瞎癡啞，急症塞喉，報對而亡。再轉鷂鴞、鳧鷗、鴃鴇，遭鎗打箭射，再轉反舌，螻蟻、蟋蟀。
乘隙生釁，因端賊害之罪，此伏禍欲害，因事傾陷也。現世仍被伏禍，因端敗露，死入溟冷獄，寒冰凍水，溷池污穢。轉世膿血壞爛肢體不全，再轉田雞、鰍鱔、蝦蟆，遭早焦枯，再轉木蟲、蠛蝨、跳蚤、蚊蟲。
伏機伺隙，借機賊害之罪，此為害未成，迎機湊合也。現世遇機致禍，敗露傾摧，死入火坑獄，火車裂體，漿粉碎壞。轉世跛跌攣縮，被禍枉死報對，再轉獐麂、狐貉，遭獵而死。再轉鷓鴣、鳲鴇、鶺鴒。
疑忌構禍，黑計賊害之罪，此疑猜狡妄，枉曲先害也。現世身被枉刑牢獄，陷惱屈死，死入普掠獄，挖心拔舌抽腸，鋸解分身，刀山劍樹，碎壞肢體。轉世偃蹇落魄，橫遭枉曲黑陷，再轉暗蟲化生黑地，不見天日。
構機設阱，計套賊害之罪，此欲賊無由，計誘阱陷也。現世枉曲牢獄桎梏肘械囚籠，非刑拷核，死入鑊湯獄陷墜其中，沸煮焦枯潰爛。轉世手足攣縮報對，再轉獐麀、兔鹿、野獸遭枉墜阱。
挾故逞機，假公賊害之罪，此私嫉未便，假公權迫也。現世奇禍，仍以公事敗露傾折，死入金剛獄，金錘塞心，銅蛇、鐵狗挖心啖囓。轉世女身困苦，再轉懦弱愚癡，受人踐踏報對，再轉磨蟲、食蟲、碾蟲石壓。
己禍誘替，賣禍賊害之罪，此移禍詐行，誘買傾覆也。現世遭賊擄掠轉賣，奴僕苦惱，失意遭賤，死入火翳獄，猛火焰燒，鐵床、鐵枷、鐵丸汁諸苦備歷。轉世牛、馬、豬、羊、雞、鴨，砍殺轉賣，再轉邊夷外域，女身奴僕，遭打挫折。
小過微疵，架禍賊害之罪，此披隙尋疵，架小成巨也。現世冤陷牢獄困苦，怪病淹延，死入普掠獄，弔拷亂撞，鐵杖亂拷，刀山劍葉，攀援困苦，油山滑跌，毒蛇吞食。轉世樹螘、山禽。
伺隙生釁，砌禍賊害之罪，此指過犯忌，反砌捏害也。現世背癰舌瘡，岩崩石打，漂落江河，死入普掠獄，鋸解、磨推、碓搗，刀山劍樹，碎壞痛苦。轉世鴟鴞、鴉鵲、鳩鴇，再轉六根不全，缺脣啞子。
禍生於前，移禍賊害之罪，此不論人禍己禍，潛移挪害也。生受株連，官刑極拷徒流充配，遠離落魄，或橫禍落魄，或橫禍枉曲，死入金鋼獄，金剛碎割，大石壓身轉世龜鱉、魚蝦，枉遭捉害報對。
插釁栽誣，飛禍賊害之罪，此伺隙無由，飛插突加也。生受非禍抄歿，死入風雷獄，雷霹粉虀，風刀拷掠。轉世炭蟲、火蟲、飛蠓，再轉非禍牢獄，改過做人。
同謀共計，串奸賊害之罪，此異群防忌，結黨相侵也。生受牽連橫禍屈死，死入溟冷獄，寒冰萬頃，凍水淹歿。轉世狐獨苦惱，橫遭枉屈，再轉猿猴、獐塵之類群遭網罟，再轉魚鱗介族。
賊良害善心最陰，報對輪迴最更深；
勸世扶良或為善，天心默默福如林。
中天第八高虛清明天主洞靈八景天帝
第五暗侮獲罪章 暗侮君親。
太上曰：「知人之不知，以為可欺，以其為可欺，天其無不知。侮君者侮天，侮親者不儀，惟念之私，惟罪之基。私挾者故侮，私懷者故欺。欺其明不義，惟論之譏，欺其外不禮，惟法之貽。故違其內而不違其面。面有違不違，內有誹弗誹，夫畏機故暗欺，畏論故內違，違者侮之實，欺者侮之機。庸視其親者，真性日漓。蔑視其君者，真意日歧。暗侮之罪，惟罰之宜。」
孔子曰：「暗者、不明之謂也，侮者、欺侮褻慢，悖違之謂也。弗為明侮，而為暗侮者，畏名份也，畏公議也。市假情虛意也，皆欺也。欺，故侮也。忤逆叛反之機，為職之階也。故蔑視君親，以為不可有為者，是極逆也。庸視君親，以為可欺者，是暗逆大奸也。外為敬順，內懷誹謗者，面為偽從，心存悖逆者，是陰侮也。過弗匡諫，內挾誹議者，是陰視故陷也。
行弗克肖，性挾傲逆者，是傲逆罪也。面知其非，內弗思救者，是視過之罪也。敬養無禮，私懷刻削者，是陰刻之罪也。私剝酷虐，朦蔽聖聰，是陰朦之罪也。陽為下直，私行諂曲者，是隱惡之罪也。枉曲官民，曲飾混朦者，是混朦之罪也。陰嫉同寅，陽施仁義者，是陰嫉之罪也。
吞公肥私，詐飾偽掩，是詐偽之罪也。君之所喜，陰為嫉害者，是陰害之罪也。君之所公，私挾瞞昧者，是陰害之罪也。君之所公，私挾瞞昧者，是私挾之罪也。下龔蒸民，上懷罔說者，是欺罔之罪也。陰嫉忠良，矯命暗害者，是暗害之罪也。陰行私意，以亂為叉，是誤國之罪也。罪以類推，凡內懷欺侮，有弗對於君者，皆暗侮也。
親前假意，妻子私褻，是涼薄不道之罪也。私飽妻子，外託困乏者，是顛倒天倫之罪也。親之所喜而私刻之，是私刻之罪也。親過弗諫，反助而成，是助過之罪也。親有顛連，玩視佯避，而弗之顧救者，是忍心害理之罪也。無明發言，有誹腹意，是誹腹之罪也。凡有弗對於親者，皆暗侮也。以為暗可侮，幸人之不知，天豈不知耶？」
玉尊曰：「明侮之罪固深，暗侮之罪尤甚。朕有以誅心，罪將何逭？神有赫以默殛，禍豈能逃？」
中天第九無想無結無愛天帝
蔑視君親，其罪為慢。折其壽祿，註潦倒籍。生受王法挫折，困苦顛連凶死，死入碎心獄，碎割其心，再入普掠獄，極刑重拷，轉入無間獄底，受苦五百劫。轉世跛跌、凶死，再轉牛犬，再轉水族、濕生。
庸視君親，其罪為褻。削其壽祿，註病死籍。生受枉曲挫折，疾病淹延，死入金鋼獄，備受挫折，碎壞百體。轉世牛、羊、豬、雞，為世砍剁碎截，再轉鴟鴞逆鳥之類。
外順內誹其罪為欺。削其壽祿，註餓病籍。生受凍餓困苦落魄病疾摧折，死入鑊湯獄，歷盡烹煮薰炙之慘。轉世鹿獐、野豬、崖羊，再轉五靈、雞雉、斑鳩。
外恭內傲，其罪為瀆。削其壽祿，註惡症籍。生受枉刑拷掠凶症而亡，死入火翳獄，猛火焰燒，肢體焦炭，諸苦俱歷。轉世狗彘。
知過不救，其罪為陷。削其壽祿，註凶死籍。生受官刑曲死，凶災猝死，死入溟冷獄，臭溷穢污，寒冰凍水，陷溺五百劫。轉世破相，肢體不全，心痛而歿。再轉狐狸、山甲、野犬、豺狼之屬。
逢惡成罪，其罪為縱。削其貴祿，註落魄籍。生遭落寞塗炭，刑戮挫折，死入風雷獄，風刀拷掠，備諸苦惱，入阿鼻獄五百劫，或千劫，以致萬劫懺悔始出。其五百劫者，罪滿，牛三世，豬七世，雷擊，再轉米蟲、稻蟲、炭蟲、木蟲。
逢過成惡，其罪為溺。削其貴祿，註飢餓籍。落魄凍餓，凶死，死入溟冷獄，寒冰陷溺，臭穢冷凍苦惱。轉世愚癡、外域、邊夷。
責過懷怨，其罪為怙。削其貴祿，註貧苦籍。生遭誣謗，枉曲蹇難不寧，死入鑊湯獄，烹煮潰爛。轉世暗啞心疾，再轉鳩鵊、鼮鼠、飛鼠。
拂意斂怨，其罪為狠。削其貴祿，註惡症籍。惡瘡潰爛、膿血流體，死入普掠獄，刑杖刀鋸碎割肢體。轉世偃蹇孤貧，再轉貓犬、懶狗。
拂心陰嫌，其罪為嫉。削其壽祿，註飢寒籍。生受飢寒惡瘡膿血，被人嫌恨，死入鑊湯獄，鑊湯沸煮。轉世聾殘、瘡癩、膿血，再轉溷蟲、蛆蟲。
逆愛陰嫉，其罪為悍。削其壽祿，註挫折籍。生遭枉曲橫禍牽連，偃蹇失意，拂鬱而死，死入火車獄，五車裂體，肉骨粉虀。轉世聾瞎苦惱，再轉磨蟲、碾蟲石壓。
聽讒伏怨，其罪為陰。削其貴祿，註聾瞎籍。生遭眼瘡、膿血耳潰，死入金剛獄，錐刺眼耳，碎割剁截。轉世聾暗、喑啞，再轉螻蟻。
悖訓挾怨，其罪為悖。削其壽祿，註短折籍。生遭短折凶死，死入銅柱獄，體抱銅柱，身荷鐵杖。轉世短折凶死，再轉蜉蝣朝生暮死。
枉下朦上，其罪為惘。削其貴祿，註刑罰籍。生遭刑律枉曲，死入風雷獄，雷擊刀掠，身成粉炭。轉世貧耗無依，受人凌辱報，再轉螻蟻。
剝下枉上，其罪為詐。削其壽祿，註傾覆籍。生遭破耗貧潰憂抑鬱拂身亡，死入銅柱獄，銅汁鐵丸，金錘塞心。轉世為貧耗下賤乞討，再轉山禽。
立意私刻，其罪為貪。削其貴祿，註破耗籍。生遭破耗困乏淹沒而死，死入普掠獄，剝皮抽筋挖心。轉世六根不全，貧耗久病再轉蛇蠍。
矯命害良，其罪為奸。削其貴祿壽算，註凶死籍。生遭挫折極刑凶死，死入風雷獄，風刀拷掠，雷霹粉身。轉世三世牛，七世豬，雷殛火焚，再轉水族鱗介。
厚妻薄親，其罪為悖。削其壽祿，註飢餓籍。生遭破耗貧困潦倒，崖崩石壓，或落水死，死入溟冷獄，寒水黑暗，冷凍飢餓。轉世乞討，五體不全，再轉水族小蟲。
逆旨悖行，其罪為逆。生遭貶謫流落，寂寞淒酸而死，遭刑律死，死入風雷獄，拷掠百劫。轉世跛殘，再轉牛馬豬羊，再轉山禽。
攘公褻私，其罪惟貪。削其貴祿，註凶敗籍，破敗被罪，或刑絕其子孫，死入鑊湯獄，鍋釜沸煮油烹。轉世貧孤苦下賤，再轉公馬勞殺。
侵公飽私，其罪為刻。削其貴祿，註飢寒籍。生遭破散孤窮老病，子孫落薄，死入鑊湯獄，銅柱獄，鼎湯沸煮，銅汁淋灌填還，再轉魚鱉、鰍鱔。
文過巧飾，其罪為詐。削其貴壽，破敗籍。生遭損折破壞，暗病隱疾，死入普掠獄。刀鋸拷掠，粉碎割截。轉世聾瞎、暗啞、愚癡、癡憨，再轉斑鳩、獃鳥。
君惟其一，親則有等差。皆當真切恪敬，其暗侮罪有輕重，定律亦然。有偶然侮者，以其次數核對定罪，一次一過，十過一罪，奪算一月，折祿一分，事小者如此。其大者一次十大過，一罪奪算一月，折祿一分，再其大者，酌倍加等。有其意侮者，小者一次十過，十次百過，奪壽一月，折祿一分，其大者一次百過，十次奪一算，折貴祿一等，再大者倍加。其惡意侮者，小者一次百過，奪算一月，十次奪一算，折貴祿二等。大者過一次百過，奪半紀，或一紀，或盡奪之，之致死地，酌定有等差輕重大小，其以上諸條，未盡其罪，人生心歧意變，罪狀萬般，略錄其概，凡諸暗侮之罪，臨時照罪核對，施法毋差。
反目視者，眥視、斜視、眇視、邪視、怒視、等罪，生受目疾目瘡，朦翳暴突，光瞎瞽瞎，死入挖目、地獄，依所犯之數挖之。轉世如其報。
心嫉、心恚、心恨、心怨、心嫌，生受心疾、痧症絕症，死入挖心、小地獄挖心。轉世心痛、久痼沈痾、暗疾。
搖手、指手、比手、舞掌、掄拳，生受手瘡療毒，折股斷手，或癰腫落指斷掌，死入剁手小地獄，剁截斷割。轉世抓手孿縮跌斷，病壞其手。
跌足、蹬足、跳足、等罪，生受、肘刑，或足瘡、腫痛、潰爛，跌斷、足陘、膝蓋，疲跛不便，死入肘足、小地獄，割刖其足。轉世報對跛殘。
多(此束)嘴、(不圓)嘴、矯嘴、腮嘴、捫舌等罪，生受喉瘡、牙黃、唇瘡，死入拔舌小地獄，拔舌割唇。轉世缺脣、缺牙、暴牙喑啞。
聽讒言，聽妻子語言，暗侮者，生受耳聾、耳瘡或耳閉、耳塞，死入穿耳山地獄，鐵錐鑽耳，銅釘釘耳。轉世耳聾、耳缺、耳瘡，違訓悖旨者如之。
搖頭慢侮，偏頭戲侮，埋頭陰侮，昂頭怒侮，生受頭瘡、禿痢、腫痛腦風，或斬首大辟，或磔首殛形，死入斬頭小地獄，砍割碎截。轉世頭瘡禿痢，偏頭鉤首，背曲腰駝。
身懶暗侮，或口應身不動，或並不口應者，生受瘋癱久病困臥，或遍體瘡膿，死入割截獄， 劈皮豬拖，碎砍剁截，刀山劍葉獄，刀劍叢戮。轉世腰駝背曲，瘡癬疥癩。
陰心暗侮有刑條，禍福無門只自招；
休道昧中人不曉，老天報應肯相饒。
無形天無形妙應上帝
第六慢長自戾章 慢其先生。
太上曰：「師與親並重，道鐸鳴天心，成德惟其敬，訓誨以成身。一言之命，終身循循。一生之事，曷敢弗尊。教我者師，生我者親，惟道之脈，若之何弗親？」
孔子曰：「慢者言乎其弗敬也，弗敬則褻狎，至於凌侮，其將何堪？夫先生之義有三：一曰：『成德而長厚』，一曰：『尊輩至親』，一曰：『受業』，皆當敬也。其可慢乎？然師而情、惰其不師。師而僻，僻其不師。師而不道，不道其非師。師之過，不在弟子之例。若挾貴，若挾富，若挾才。若蔑視其寒唆，若狎侮其衰邁，皆罪也。有一於此，天必有律以懲之，其勿慢。」
玉尊曰：「慢之罪，有容貌慢者，有言語慢者，有失禮越度慢者，有身慢者，有心慢者，有誤慢者，有故慢者，誤慢之罪可恕，故慢之罪有難逃者矣！慢之罪有治之條以報之。」
無精天無精華靈上帝
師教不嚴，誤人子弟之罪，輕者一次一過，十過一罪，三百罪削一紀，奪祿一級，生受奇窮落魄貧耗，坎坷流亡，死入大合鬧大地獄，受苦百劫。轉世愚癡貧賤，其重者或誤子弟於非僻，或陷子弟於墮落，或因毒手傷徒，五體不全，或因而致命者，一次十大過，百過奪一紀，折祿二等。至誤死者，一命千過，奪一紀，折盡其祿，生遭奇禍，或受奇窮凶死餓死，入阿鼻獄受苦百劫。轉世填報，愚癡笨憨，貧窮下賤。
誘徒非道，至陷邪僻之罪。生受挫折肢體不全，死入砍截地獄，灰河獄，糞尿獄，大石壓身獄。
吝教左教，誤人終身之罪。生遭奇禍，死入焦渴獄，倒弔亂拷獄，鐵刨獄，銅釜獄，悶鍋獄。
貪財昧理，枉祿怠教之罪。生受貧耗落魄，或疾病懨延，死入焦渴獄，飢餓獄，灰河獄，雲沙黑暗獄，寒冰獄。罪滿轉世，貧耗、孤獨、膿血、肢體不全。
自身邪淫，誘徒淫盜之罪。生遭官刑傾折家產，死入飛灰塞口獄，劍葉獄，腦箍獄，再入銅柱獄，焦爛灰煙、肢體壞爛。轉世為娼，更轉邊夷外域，再轉牛馬、腳豬、母豬。
弟慢尊長，狎侮不敬之罪。生遭挫折，一次十過，百過奪紀半。輕者一次五過，十過一罪，百過奪一算，再倍其過，奪一紀，折祿一等。
先貧後富，挾富忘恩欺慢之罪。生遭破耗官刑枉屈，橫禍株連，死入石埋身獄，飛刀衝殺獄，碎心獄，寒冰糞尿飢餓焦渴獄。轉世拖衣落食，潦倒偃蹇。
挾富自矜，桀傲倨凌之罪。生受瘡惡症，潦倒失意，死入剝皮獄，穿心獄，利刀穿肋獄，寒冰飢餓焦渴各小獄，轉入溟冷大地獄，受苦百劫。轉世貧窮潦倒。
挾貴高慢，倨傲無禮之罪。生遭折祿貶斥流亡，死入風雷大地獄，風刀拷掠，雷霹粉虀，再發諸小獄受苦數滿。轉世婢僕下賤，遭打磨折。
扣財刻用，緩急不通之罪。生遭破耗橫禍株連，死入溟冷大地獄，受苦百劫，再入小獄依次拷掠。轉世乞討流落，或貧窮下賤。
負恩欺貧，挾權反害之罪。生遭刑戮傾折家產，死入風雷獄，再入屠割獄。轉世填還復報，入阿鼻大地獄，萬劫懺悔始出。若遇大赦赦出，為化生永失人身。
昂首高慢，大言嫚語之罪。死入翦(舌?)獄，拔舌獄，(金豖)腦獄，屠割大地獄，受諸割截肢體零落。
蹲夷踞傲，褻侮無禮之罪。死入屠割獄，再入風雷獄苦滿，復入各小獄以盡其罪。
貌敬心違，面譽腹誹之罪。生遭枉屈潦倒失意，死入火車獄，火車裂體，再入諸小獄，如罪加刑。
富貴高慢之罪，折其富貴。身慢之罪，挫折其身。口慢之罪，脣瘡、牙齦齒痛。眼慢之罪，眼疼朦翳瞽瞎，此陽報也。眼慢、戮眼。轉世瞽瞎盲，此果報也。心慢心氣痛，痧症腸癰肚瘡，此諸症者，陽報也。心慢、碎心、挖心，金錘、塞心，此陰報也。生為愚聾喑啞憨獃癡贛，此轉世報也。
先生侮慢罪非輕，天律條條豈徇情；
奪算削名遭挫折，循環不爽必償清。
無色無相無色妙空上帝
第七叛恩背義章 叛其所事。
太上曰：「事主之道，惟道與義，委身致命，畢世無二，惟我厥裏，以盡乃志，爾為我恩，我勿爾貳，天之所鑑，惟心之致。若有不道，乃叛爾事，不道故叛，叛則招戾，戾則終必亡，夫焉有所逐。」
孔子曰：「所事之事有三：一曰：『奴僕事長』，二曰『屬僚事主官』，三曰：『臣事君』。事之義有三：一日：『道』。二曰：『忠』。三曰：『義』。夫不義則必間，間則離，離則叛。不忠則貳，貳則忌，忌則叛。不以道則變，變則亂，亂則叛。叛之為言背棄也，背棄則必有所謀，謀斯害矣！故以疑致叛，其機必禍。以變致叛，必謀其亂，以間致叛，必有乖異，是不義之罪也。不義則不忠，不忠則無道，無道之道，必有禍機。禍伏於微，發則不可遏，禍伏於怨，怨深則不可為。禍伏於忌，忌深則不可免。以計叛者以計而敗，以機叛者機敗必亡，以疑叛者，以疑怨殃，感應之機危矣哉！」
玉尊曰：「叛之事有別也，主不道而不事，非叛也。主不義而遷之，非叛也。主不仁而走之，非叛也。好鳥擇木，臣擇主，古之道也，不在此例。大叛之云者，或負恩、或負義、或反害、罪有輕重之別，責有輕重之施，夫豈有或爽哉？誅心以報，戳身以復，律有昭然。」
梵行天玄梵虛漠上帝
負養棄恩，懷忌生變之罪。生受奇窮流亡枉死，死入鑊湯獄，鼎釜烹煎，復入諸小獄、碎心獄數滿。轉世牛、馬、豬、羊、犬。
懷疑仇負，伏禍機變之罪。生受冤曲枉斃，死入屠割獄，割截肢體零落斷壞。轉世五體不全。貧耗無依，水火淹焚，再轉貓犬。
主衰己盛，挾勢反凌之罪。生遭刑辟，死入銅柱獄，肢體焦炭，膿血零落，復入諸小獄，備歷苦惱。轉世落魄飢餓而死，再轉鴟鴞、鴇鴒。
乘主失勢，利財傾覆之罪。生受殛刑磔首碎身，死入溟冷獄，寒冰糞尿餓殍焦渴。轉世餓殍而死，入阿鼻獄五百劫。轉世螻蟻。
主敗子投，殺子利財之罪。生遭凶厲暴死。入風雷獄，風刀拷掠雷擊碎壞，再入各小獄。轉世化生。
挾怨生變，伏機枉害之罪。生受慘虐焚殺，死入金剛獄，碎壞剁砍。轉世牛羊豬犬，碎砍臠切，再入無間大地獄，受苦三百劫，復轉溼生。
主危弗救，棄主行走之罪。生遭磔首極刑，死入鑊湯獄，磨推鋸解，烹煮割截。轉世流落凶死，復轉卵生。
臨敵乘難，殺上奪功之罪。生受殛刑擊身碎體，死入風雷獄，再入各小獄數滿。轉世填報，復入鐵圍大地獄，苦惱萬劫懺悔始出。
懷忌生害，誘賊殺主之罪。生遭殺戮，死入屠割獄，再發各小獄數滿。轉世償報，復入大熱惱大地獄，受苦五百劫。轉世化生。
通敵內變，賣主求榮之罪。生遭殺戮，死入九大獄備歷苦惱，入阿鼻獄，受苦萬劫，懺悔始出。轉世化生。
僭寵越權，懷計機殺之罪。生遭暴死，死入火翳獄，灰煙肢體。轉世火蟲、毒蟲，焚燒而死。
誘主邪僻，殺機曲害之罪。生遭枉屈凶死，死入鑊湯大地獄，再入諸小獄，數滿。轉世還報，再入無間獄五百劫，復轉溼生。
其餘心叛，身叛之罪，以此律中，比律而治。
叛上皆由心罪始，天條密密豈能饒；
循環填報無稍爽，地獄沈淪萬劫遭。
玄微天洞妙恢漠上帝
第八虛誑害世章 誑諸無識
太上曰：「無識天之憫，維世之矜，庸俗之流，焉識厥真，乃虛乃幻，以誤其身，流禍害世，殺機陷人，以誑誤彼，為殃之自馮，天之弗恤，眉禍其臻。」
孔子曰：「無識也者，言乎其庸俗也。庸俗也者，為乎其朦昧也。而導之，而勸之，以啟其識，補天之化，功莫大焉。而誑之、以蔽之、以誘之、以害之、是逆天也。逆天者亡。誑也者，言乎其不實也。以不實誑之，則將利之，將陷之、將害之、害斯禍矣。故以虛幻誑者，以虛幻亡。以邪僻誑者，以邪僻殺。以假貨誑者，以假禍殃、以假道誑者，以假道敗。以偽術誑者，以偽術覆。以言語誑者，以言語報。以風火誑者，以風火戮。以異計誑者，以異計戮。以異物誑者，以異物誅。以妄叛誑者，以妄叛滅。報有如之，無或爽焉。」
玉尊曰：「誑之情惟一偽而已，誑之事則有殊途。誑之異而報有各施，天網恢恢，夫豈有或漏者哉？」
玄清天妙有玄明天帝
誑誘無識，有命者，除財報、刑報外，以填償報，仍削壽祿。其誑得之財，以財計過富貴家一錢一過，十過一罪，十罪奪算一月，百過奪算一年，一錢對其命中分定之財，折其十錢。貧寒家，一錢十過，十過一大罪，一罪折算一月，十罪折算一年，百罪奪一紀，命中分定，一錢折百錢，百錢折千錢。其已在二十等，拖衣落食無祿可折者，降以災疾、凶橫、枉屈、冤斃，刑戮等罰。
銅鐵假銀，誑害擅資之罪。生遭五等，或降非災凶死，死入鑊湯獄，油釜熟煎肢體焦然，再入諸小獄，鑪炭獄，火燒獄，沸湯淋身獄，鎔銅灌口獄，以盡其罪。轉世癃殘癰疽，五體不全，再轉卵生。
風火幻術，誘貪騙掣之罪。生受飢餓寒凍，或水淹火焚凶死，死入風雷獄，風刀拷掠，震雷霹靂，再入各小獄報對。轉世邊夷癃殘瞶瞎，人所嫌恨，再轉熱蒸化生。
邪誕怪術，誘騙詭謀之罪。生即以其術而殺，死入火翳獄。刀山劍樹焚燒割截。轉世為化生蟄蟲火焚。
指山賣墓，假紙掣騙之罪。生遭刑辟，死入屠割獄，碎割臠截。轉世畜牲填還。
妄談風水，虛幻誑陷之罪。生受拖衣落食流亡潦倒，死入火翳獄，猛火焚燒，百體灰炭，再入各小獄治罪。轉世跛孿手足聾瞎疲疾。再轉鱗介。
假藥假貨，幻賣擅資之罪。生遭奇窮落魄餓殍，死入火車獄，五車裂體，肢骨粉碎，再入各小獄較對報復。轉世拖衣落食貧賤乞討，再轉溼生踐踏而死。
樗蒲盧雉，誘賭擅資之罪。生遭貧耗流落刑杖枉死，死入金剛獄，痛苦叫喚悲號徹天，再入鐵床等獄，報對分明。轉世為愚癡疾憨，再轉卵生。
貪財慕祿，蔑視尸位之罪。生遭落薄，死入溟冷獄，備受苦惱，再入飢渴寒冰各獄，盡治其罪。轉世膿血，身體潰瀾，再轉溼生。
虛偽誑無識，天羅默默張；
四維皆密布，徼倖豈能揚？
玄梵天太玄帝一天帝
第九謗人誤己章 謗諸同學。
太上曰：「行己以恭，克已以篤，古之君子，檢身若不及，進德若不足，常若將覆，一德不全，惟己之辱。故以進不以退，以公不以私。以誠而守，以默而入，檢吾身不足，恐道之瀆。焉用謗諸人？謗人將自覆，小人以為學，為之為人，使人塗於地，名德為傾覆，辜之自速。」
孔子曰：「同學也者，非必其專為士子也，而士人為最。謗也者，忌其成德也，惡其勝己也。嫉其才也，嫉之惡之，而謗興焉。夫好謗人者，則己終無成。弗修諸己，則己終無學，無學而不憤，庸謗之為？無成而自敗，庸謗之為？故以嫉才謗者，以不勝謗者，以忌德謗者，其情雖殊，其罪惟均。例以冶之，罪以註之，禍不免矣！」
玉尊曰：「勿謗人，須克己。知克己，焉謗人？而謗之者，是亦妄人也，有律以懲。」
氣玄天渺渺妙玄天帝
謗毀之罪，以關係分輕重，其不敗於事，無傷於命者，一言一過，十過一罪，十罪奪算一月，百罪奪算一春。關於事亦有大小之別。敗一人事，一言五過，十過二等一罪，十罪奪一算敗其大事者，一言十大過，一罪奪一算，十罪奪一紀。因謗而致命者，一言百罪，奪壽一紀，罪滿報對。其人其事關天下國家者，一言萬罪，盡奪其壽祿，使之潦倒刑戮而死，絕其子孫即有子孫愚癡不肖。
以言傷命者，絕子孫報，終身工讒、專習毀謗者，盡奪壽算，斷絕子孫。己身仍以凶災敗亡報。其在讀書士子，犯以上諸罪者，較常人加等治罪。
恃才自矜，鄙謗同學之罪，其罪為驕，生遭潦倒貧耗落魄。轉世為癡聾。
嫉妒才能，毀謗同學之罪，其罪為忌，生遭流亡，此二罪均入屠割獄受苦，割截肢體，再入鐵犁耕舌獄，刺嘴獄，拔舌獄，諸小獄以盡其罪。轉世愚癡聾瞎。
面從背憎，謗毀同學之罪，其罪為欺。生受惡瘡怪症，貧窮潦倒。
挾勢逞強，面謗同學之罪，其罪為狂，生遭挫折刑辟枉屈，死入金剛獄，再入諸小獄報對轉世面目不全，五體缺壞。
無中生有，砌詞捏謗之罪，其罪在虛，生遭橫禍枉屈株連，死入風雷獄，再入各小獄盡冶其罪。轉世喑啞愚拙。
嫉其名德，妄生誣謗之罪，其罪在誣，與嫉仇嫉怨同罪，生遭流落潦倒，死入火翳獄，再入屬獄治罪。轉世愚賤遭人踐踏。
忌其成事，妄生謗阻之罪，有將成、未成、已成之別，生遭禍敗流亡凶死，死入火翳獄，照前一等治罪。轉世為貧耗落魄，終身偃蹇，所謀不遂。
挾仇挾怨，尋復誣謗之罪。生即以所誣者報之，死入鑊湯獄，再入屬獄，盡報無餘。轉世報對。
挾私懷疑，曲說枉謗之罪。生仍即以所枉人者報之，死入屠割獄，罪盡。復入諸小獄，質對無餘。此二罪、轉世為貧耗，偃蹇厄塞，終身無成。
無名揭帖，非詞播謗之罪。生遭枉屈，橫禍株連。
尋疵摘咎二可求毀謗之罪。生遭潦倒禍耗落魄。此二罪死入火翳獄，猛火焰燒，身體焦然再入各獄盡報其罪。轉世人中愚癡貧窮下賤。
傷命之罪，此因訕謗而形醜詰私，致人失面飲恨，以傷其命也。諸獄罪滿。轉世填還。
言誤國事，依所謗而治罪，生遭刑戮凶死，死入風雷獄，復入溟冷大獄，盡冶其罪。再入阿鼻獄底，永世不出，若遇恩赦。轉世為水族，永失人身。
律有明條治謗誹，世人何苦壞心機；
捫心自問能無短？若被人言怎置之？
玄無天虛靈妙蘊天帝
第十詐偽自誑章 虛誣詐偽。
太上曰：「詐偽之行，以為可倖；虛誣為心，天其鑒定。夫虛則不實，不實則自欺。衊誣則必敗，敗則必自危。詐則不信，則禍必奇。偽則不真，報將自貽。是以君子，慎之敬之，弗敢自欺。弗欺則心誠，誠則必形。苟有其欺，報之以速遲，終取滅亡，夫何未之思？」
孔子曰：「虛者言乎其無據也，誣者言乎其衊污也，詐者言乎其無實也，偽者言乎其非真也，皆自欺也。自欺者以為可欺，故無弗欺，則無所不至矣！以言乎虛，則其罪為誕。以言乎誣，則其罪為害。以言乎詐，則其罪為矯。以言乎偽，則其罪為枉。枉者、曲也。矯者、妄也。四者皆有所以報之也。為其作則為其報，夫亦為其受之而已矣！」
玉尊曰：「以此四端欺人者，以心為行，以行為罪，以情為評，以理而定。欺其明者人易知，欺其暗者人弗知。人弗知而心自知，人弗知而天知之。天知之，而報有弗爽矣！」
玉宸梵遙天玉真上華天帝
專工浮言，終身無實之罪，削其壽祿，註貧耗籍，生遭破耗困阨，死入屠割獄，再入拔舌諸小獄。轉世為孤貧落魄。
妄造浮言，敗誤人事之罪，削其福籍。註流亡籍，生遭失意落魄，死入鑊湯獄，再入刺心獄，鐵犁耕舌獄。轉世為喑啞。
妄言誤國，造謠誤公之罪，削其貴壽。註流亡籍，生遭挫折流落而死，死入溟冷大地獄，受苦五百劫，或三百劫一二百劫，再入碎心獄，諸小獄。罪滿轉世，為跛聾殘疾手孿足跛，再轉水族。
妄言生禍，流害家國之罪，削其貴壽。註短折籍，生遭刑死辟，死入風雷大地獄，五百劫，再入銅汁獄，磔腦獄，諸獄報對。轉世邊夷外域，癃殘百病，再轉飛禽。
誑造幻說，迷誤世人之罪，削其壽祿。註凶死籍，以幻敗禍及傾覆滅亡報，死入溟冷大地獄，再入飢餓焦渴諸小獄，罪滿轉世，牛馬豬羊填還。
忌才嫉能，妄起衊污之罪，削其紀算，註短折籍，生遭失意困阨，死入金剛獄，再入割心戮眼諸小獄。轉世報對，身為貧苦無依。
因仇挾忿，飛空衊污之罪，削其福籍。註枉死籍，生遭枉屈冤斃，死入鑊湯獄，烹煮潰爛，再入磨推諸小獄。轉世為疲殘五體不備，仍令報對。
謾言戲謔，衊污貞白之罪，削其紀算，註短命傷亡籍，生遭報對，仍以所污者自屈，死入銅柱獄，身體焦然，再入拔舌挖心獄，諸小獄。轉世報對，貧耗聾瞎喑啞。
嫉其功善，衊污阻滯之罪，削盡壽祿，註餓殍籍，生遭流落屈意而死，死入風雷獄，再入碎心破腦獄，割截零落。復入鐵圍獄五百劫。轉世為癡獃。
妄求榮顯，排擠衊污之罪，削其貴祿。註困阨籍，生遭流貶貧落，死入鑊湯獄，再入油釜諸小獄。轉世貧賤無依，飢寒落魄，仍令質對分明。
矯妄求榮，護短冒長之罪。生遭挫折貶謫流亡，死入火車獄，碎裂五體，再入諸小獄。轉世蹇難困窮。
矯妄取利，詭譎害眾之罪，削其壽祿。註貧耗籍，生遭奇禍破耗火焚，死入火翳獄，焦其爛其身，百體灰煙。轉世為貧耗。
詭取人物，詐計驀害之罪。生遭奇禍，橫事牽連枉死，死入金剛獄，金錘塞心，再轉諸小獄轉世跛殘。
以真為偽，以偽為真之罪。生遭枉屈破壞，死入鑊湯獄，再入油釜磨推諸小獄。轉世為聾瞽。
妄聽旁言，轉以欺人之罪。生遭枉屈落魄，死入屠割獄。轉世為缺唇、眼疾、耳聾。
無名揭帖，播人是非之罪。生遭官刑枉屈，橫禍株連，死入鑊湯獄，割截烹宰，再入諸小獄。轉世為面目不全，六根不備。
以上諸條，未盡其罪，餘可比例而推。其以語言害人者，分其誤事與否？有無性命，而定其輕重。未損人事者，一言一過，十過一小罪，十小罪為一大罪，一大罪折一算，十罪折其半紀。其損人事者。一言一大過，十過一大罪，一罪折一算，十罪一紀。其誤諸國事者，一言百過，折壽一紀。其致人一命者，一命折一紀，仍令其所害之罪，反而報對。
枉屈傷人己亦傷，出言禍福漫思量；
話到口邊休妄說，免遺罪咎致天殃。
上真天帝一上真天帝
第十一自殘章 攻訐宗親。
太上曰：「樹木惟植本，其枝乃敷榮。惟本先自剝，其枝焉可成。夫惟其剝，已傷其根，根既被傷，枝乃自傾。古之君子，愛物愛人，夫惟物與人，猶欲其生成，況於骨肉乎？不顧其骨，則傷其肉。既傷其肉，痛及其骨，則痛其心，夫何以自處？而忍為殘毒，以其不睦，故自其己出，疏猶不可，而況乎宗族！宗族相殘，由乎其不睦，弗克故殘，殘斯害速。害則攻訐興，而天倫廢，廢則不可為，則將自覆。」
孔子曰：「宗也者，言乎其同祖也。親也者，言乎其同出也。猶水之有源，木之有本也。雍其源則流塞，傷其本則枝槁。夫人不思夫本源，故不睦其宗親也。焉有人獨枯而己獨榮者哉？是亦左矣！是故因財攻訐者，其罪為貪。挾讎而攻訐者，其罪為毒。挾勢而攻訐者，其罪為暴。好訟而攻訐者，其罪為爭。藉故生釁而攻訐者，其罪為譎。詭謀而攻訐者，其罪為矯。斯數者皆不仁也，不仁則殘，殘則忍。忍則虐，則將加諸其不法者矣！夫禽獸猶有群也，蜂蟻猶有禮也，宗親而攻訐之，則與禽獸蠢類奚擇哉？」
玉尊曰：「有攻訐而至於傾陷，或更至於死亡者，此無他，貪與刻，暴與強也。爾惟攻之，天惟罰之。爾惟訐之，天其報之。弗或有遺者，其省諸。」
紀樂元須天大武洞尤天帝
因忌生釁，挾怨攻訐之罪，削其壽祿。註橫死籍，生遭挫折憂鬱，死入鑊湯獄，再入刺腦挖心諸小獄，罪滿轉世跛殘五體不備、愚賤、獃癡。
恃勢欺孤，凌空攻訐之罪。生遭枉屈孤老貧寒，死入屠割獄，割截肢體。轉世孤貧、六根不全。
發其隱曲，挾禍攻訐之罪。生遭刑辱牢獄，死入鑊湯獄盡治其罪。轉世愚賤、癃殘百病。 利財貪產，串禍攻訐之罪。生受薄弱、破耗、混沌，子孫敗亡，死入屠割獄，再轉諸獄以盡其罪。轉世貧耗、流落、餓殍。
同謀傾陷，襲害攻訐之罪。生受刑獄枉屈，困苦顛連，死入溟冷獄，寒冰灰池、糞尿污陷。轉世孤寡無依，愚賤癡蠢。
得意忘恩，攻訐舊事之罪。生遭流落刑辱凶死，死入風雷獄，再入各獄報對，罪滿轉世。為瞽瞎癡聾，五體不全，再轉卵生。
爭雄鬥勢，互相攻訐之罪。生即以所爭者敗之，困阨而死，死入火翳獄，火焰騰燒肢體焦然。轉世貧弱無依。
棄滅天倫，顛倒攻訐之罪。生遭刑戮，死入風雷獄，霹靂碎壞粉虀其身，再入火翳獄，燒焚灰炭轉世熱化之蟲。
枉曲計害，反捏攻訐之罪。生遭橫禍株連，幽枉而死，死入金剛獄，金剛拷掠，百體碎壞。轉世流落凶死，再轉胎生六畜。
以上諸條，別其輕重而施報對。其未經致命者，遠者、疏者，一次五過，十過一大罪。近者、至親者，或同胞之類，一次十過，十大過奪一算。因其攻訐而釀成禍敗者，一次百過奪一紀。致命者，一命折一紀。以下犯上加一等治罪，以上凌下如之。
宗親一體本相同，倫理攸關忍詰攻；
根本既傷枝幹剝，神人共怒必終凶。
飛梵天梵曜高皇天帝
第十二干天章 剛強不仁，狠戾自用。
太上曰：「狠戾戕義，剛強戕仁。戕仁則心忍，戕義凶之馮。干天者不善，失天之親。干天者必禍，禍則神必嗔，殃必及夫身。挫辱其自瀕，折之惟矜。」
孔子曰：「狠戾者，言乎其刻而無餘地也。剛強者，言乎其凶殘而心忍也。夫天之生物，生則愛之，愛則無弗仁。曰：『生』。曰：『殺』數也，自然之理也，非天之殺之也。而人故不仁，不仁則任性自用，是干天也。是故心不仁則行險，心不義則行暴，險則殘忍至矣！暴則戕害及矣！嗚呼！戕仁者自戕，戕義者終亡。古之君子，已言之矣！其又何罪乎？」
玉尊曰：「心不仁故性縱，性縱故行為必暴。惟行推心，律有無形而施者。惟心及行，律則明而伐之者。剛強狠戾者，吾以挫折報之，律其奚逃？」
抱素沖天寂天鬱檀波田天帝
狂言暴語，動輒傷人之罪。生遭枉屈橫禍、舌瘡喉癰，死入屠割獄，再入拔舌諸小獄，罪滿轉世為殘弱喑啞。
謾語辱人，不留餘地之罪。生遭落魄、水火而亡，死入屠割獄，再入拔舌、碎心諸小獄，罪滿發入無間獄五百劫。轉世殀亡，再轉水族。
擘面辱人，不顧禁忌之罪。生遭官刑枉屈、非禍挫折，死入鑊湯獄，再入翦舌、嘴錘、諸小獄。轉世夾舌、吐語不明，面目不揚。
逞強唾罵，不顧尊卑之罪。生遭惡症、惡瘡殺斃，死入風雷獄。轉世邊夷外域。癃殘百病，疥癩癰疽，人人嫌恨。
氣暴心狠，動輒鬥打之罪。生遭刑戮，或水火淹焚，死入普掠獄，極致拷掠。轉世五體不全，六根缺廢。
虐待僕從，因打傷命之罪，或致成疾者，生遭落魄、毒瘡惡症，致命者准其索命，死入火翳獄，再入挫骨、刖足、斷手諸小獄。轉世報對。
任性狂悖，虐辱鄉黨之罪。生遭挫折、官刑牢獄，甚者刑戮，死入風雷獄，再入毒蛇鑽孔等獄。轉世殘廢、乞討。
刻財致富，虐待貧人之罪。生遭破耗、落魄偃蹇，久病淹延，死入溟冷獄，再入寒冰飢餓焦渴等獄。轉世貧耗，或孤老無依，或流落乞討。
取利取財，逼迫無餘之罪。生遭枉屈、橫禍凶死，死入火車獄。轉世癃殘、五體不備，孤貧乞討。
豪霸強狠，惡佔財產之罪。生遭對敵枉殺、謀刺，死入阿鼻獄底，備受諸刑五百劫。轉世螻蟻。
陰狠極惡，心殘刻虐之罪。生遭砍殺、或崖崩、樹打之類，死入火翳獄，再入諸小獄罪滿轉世，聾瞎、跛殘、乞討。
結黨成群，好行撻殺之罪。生遭刑辟，死入風雷獄，粉虀其體，再入心碎心十六獄，盡治其罪。轉世孤殘、貧弱報對，再轉虎豹、毒蛇。
聚黨逞強，肆行淫掠之罪。生遭非刑，死入風雷獄，轉入火翳獄，再轉屠割獄，諸獄盡治。轉世娼妓填還，再轉腳豬、母狗報對清白，復轉鴇鴒鴟鴞。
以上諸條，難盡其剛強狠戾之罪。比案而治，口犯者、口刑啞報。身犯者、身刑癃殘報。酷虐者、酷虐報。致命者、報對輪迴。
剛強狠戾干天怒，天律條條豈能恕；
逢人理處讓三分，留作將來受福路。
流精天太渺至一天帝
第十三是非章 是非不當。
太上曰：「是則是之，非則非之，無懷爾私，惟以適宜，含乎其中，一而弗栘，乃及其理。以理而施，以心為理，以理為期，是非既當，天人宜之。若反乎此，刑亦隨之。」
孔子曰：「當者、言乎其適中也，是非適中，則其心平者情亦平。心平情平，則隨施而應，隨應而當，其亦有或爽者乎？是故有不明乎理者，則是非誤用。有既明乎其理，而故栘於情性者，則是非顛倒，有既明乎其理，平乎其情，而因物以遷者，是非則轉移。有雖明其理，迫於勢，徇乎情，而悖其初心者，是非則變易，有性生既僻，而終不復悟者，則是非終茫茫，不知所辨，又焉知其當與否乎？」
玉尊曰：「是非不當，由情之不當，情之不當。由心之不當，由理之終不明也。爾曲而應之，天曲而報之。爾僻而行之，天巧而施之。爾施之不當者，天施之而無所不當，律誅其心，又焉不當？」
上化重空天樂化自生天帝
心地不明，是非誤用之罪。生無發達，蹇難常遭，死入屠割獄、碎心、拔舌。轉世聾瞎。
任性縱情，是非罔用之罪。生遭破壞、孤苦奇窮，死入鑊湯獄，鼎釜烹煎，再入碎心十六獄。轉世跛殘貧耗。
性情乖戾，是非偏執之罪。生遭奇禍、身落、淹蹇，死入火翳獄，猛火煆煉，再入挖心十六獄。轉世癡獃、愚朦。
傲性矯情，是非曲用之罪。生遭惡症、毒瘡、橫禍，死入風雷獄，震雷霹靂，再入黑雲沙十六獄。轉世膿血、癰疽、潰爛。
隱毒顯嫉，是非背用之罪。生遭刑戮非災，死入風雷獄，再入鑊湯諸大獄。轉世飛禽。
殘忍奸險，是非險用之罪。生遭刑殺非禍，死入風雷獄，再入屠割大地獄，罪盡入阿鼻獄五百劫。轉世溼生。
以上諸條，有不知誤犯者，別其輕重而治之。輕者一次一過，十過一小罪，十小罪為一大罪，十大罪折算一月。犯至百罪，折一箅，奪富貴一級，已屬下等，無富貴可奪削者，降以非禍。重大者一次十過，或百過。關國治亂者，一次萬罪，入無間獄五百劫。明知而故為曲用者，一次十過，為一大罪，十罪奪壽一紀。其關係重大者，一次照前加三等。關國治亂者，一次萬罪，諸獄刑盡，入阿鼻獄五萬劫懺悔始出。
天律誅心不爽毫，豈由奸詭逞橫刁；
條條弗讓誰逃過？巧計高時報亦高。
天律典大全卷二終
天律卷二跋
鎮平思化天越輔明津天帝
天好善而惡惡，人好惡而惡善，人心好與天心異。天好生而惡殺，人好殺而惡生，天心好與人心殊。夫春生秋殺，天有生而未嘗無殺。特生之者機，而殺之者數，實陰陽消長之自然，造化流行之至理。非好惡遷移之所致，而生殺變易之為施。
然好惡與天心殊，是人心與天心反。則生殺為天心宰，是天心為人心致。虛誣詐偽，曖昧以喪天良。狠戾剛強，殘毒以戕天性。驕奢淫決，失天和而自戕。暴殄傷殘，干天怒而自賊。蘊殺機於悖逆，凶頑之類。蓄惡業於奸貪，酷虐之流。甘死路以永迷，棄生機而弗顧。提撕不省，振發罔知。教化有所不行，譴責有所不畏。天待之而不悟，天寬之而益橫。
於是水火瘟疾，示漂焚疾厄之報。蟲蝗饑饉，彰凶荒餓殍之懲。小災弗悛，大劫漸至。紛爭割裂，假刀兵相殺以戮奸。焚掠殲除，藉槍砲烽煙而殛惡。甚則山崩海竭，地震天昏，或日月不明，星辰錯度，天文有變象之警。或雪雹失候，風雨愆期，歲時有災異之臨。彗星現而天下兵凶。兵槍應而人民屠戮，大災大創，小災小懲，雖為弗侮者加誅，實於死劫者有別。
有貌似善而心行隱惡者，有外類惡而內行實善者，有小故善而大事惡者，有初心善而末路惡者，有夙善而今惡者，有夙惡而今善者，有一生小惡，而一事大善者，有一生小善，而一事大惡者，引伸觸類，善惡有甄別之隱微。考過核功，賞罰有曲當之衡鑑。遠近遲速隱顯，報應無差，淺深大小輕重，予奪曷漏？
惟其所作以報其身，如其所好以施其報。好惟善與天心咸孚，天惟純佑秉德。好惟惡天心相反，天其殛滅罔矜。故曰：「禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。」感應從心，吉凶徵於片響。善惡動念，行止慎厥斯須。好惡常體天心，則造作自邀天眷。明暗皆無惡念，則身家胥護天庥。天律雖嚴，凶禍於我何有哉？是為跋。
太歲在庚申年冬十有一月降於西昌瀘山古玄天觀之東軒
天律卷三序
高上梵光天大梵光皇天帝
人有生以來，未嘗弗善也。及情識開，而四害、五漏染之矣！遂失其「一真」於無何有之鄉！夫酒色之與財氣，非迷人者也。人之所不可無者也，惟不知所以節之，故自迷業，非四害之尋乎人，人實自尋其害。世態之變遷，如浮雲之無定。人心之機變，乃萬狀無端，機變既生，則奸貪、殘忍之念起，殺害苦毒之禍至，循轉無所休息，則流害無有底止。
惟有曲直順逆之不同，乃有明暗隱顯之莫測。念動之於己，而人弗知，人弗知而奸私欺罔之意倖。詐偽相妨，爭奪相尚。禍亂報復之機，亦由此而興矣！不有律以治之，則環球之廣博，將不可為矣。於是人心黑暗，而有黑暗之獄。人心險毒，而有險毒之刑。陽報以水火、盜賊、官非、口舌、疾病、死亡之橫禍，以當妄取之直。陰報以諸獄拷掠之苦，以當所惡之罪。獄既苦於刑，凡諸考校，無或爽焉。司過之神，無或漏焉。報對輪迴，無或倖焉。
人毋倖陰報之不可見，其無有不見之陽報也。遠近遲速，明暗隱顯之如其情而致，亦如人心之作而來。人心之巧，非巧也。天之巧，非人之所能為也。非人之所為，其焉逃諸天之所為巧乎？天非巧也，造化自然，隨應而當。曲肖其心之情狀而施，適中其罪之造作而應，故無弗巧也，世人其省諸，是為序。
太歲在庚申年十月十四日降於西昌東鄉之達善園
天律聖典大全卷三
玄清天妙一玄精天帝
第一向背章 向背乖宜。
太上曰：「親者向之機，疏者背之宜。義者向之道，悖者背之機。向其義則順，向其非則逆。審其所背，明其所向，是義而向，非義而背。反是則悖，悖則乖其義。故以義道向者，惟道之岸。以悖逆向者，惟道之畔。畔則乖宜，乖宜則禍奇。天之向背，惟人而施。人之向背，惟禍福之基。」
孔子曰：「向者、言乎其所當行也。背者、言乎其所當去也。宜也者，情與理之適乎其中也。而乖之則將悖矣，悖則逆矣。是故向義而背非者，順之道也。向非而背義者，逆之道也。順吉、逆凶，惟影響。」
玉尊曰：「不當向而向，向非宜也。不當背而背，背非宜也。非其所宜，則謂之『乖』，乖則有律以懲之。」
九光空赤天遠扶仙天帝
棄順效逆，背親向疏之罪。生遭奇禍異災，死入火車獄，再入屬獄。轉世六根不具，五體不全，怪病而殀。
絕情棄理，向非背是之罪。生遭惡症瘟疫，死入鑊湯獄，再入碎心諸獄。轉世邊夷，癃殘疥癩。
矯情悖理，向逆背順之罪。生遭枉法失意，所謀不遂，死入風雷獄，再入屬獄轉世盲愚喑啞。
明知順逆，故乖向背之罪。生遭破敗，死入屠割獄，再罰各小獄。轉世聾瞎乞討。
不知順逆，妄乖向背之罪。生遭挫辱，死入火翳獄，再入諸小獄。轉世疲痾結跌。
桀傲悍厲，強乖向背之罪。生遭落寞貧困，死入風雷獄，再入各小獄。轉世獃憨。
以上諸條，心犯者，以心疾報。口犯者，以口舌疾報。身犯者，以身受刑辱挫折報。眼犯者，以盲瞶目瘡目疾報。
天理人情領會通，自然向背合乎中；
若經順逆顛顛倒，律有明條治爾躬。
紫虛天紫極梵寶天帝
第二虐下章 虐下取功。
太上曰：「皇天生我，以配天人。國家養我，以治天民。我為何德？以報君親。顯諸權者，必行吾仁。執諸法者，必行吾真。『功』與『過』也，惟心之馮。公則有諸義，以達乎仁。故不公則私，私則必貪瞋，貪瞋則殘忍，殘忍不仁，不仁者天瞋，惟天之瞋，凶其將自瀕。」
孔子曰：「王公曰：『功』。國公曰：『勳』，合而言之，有勞績者皆功也。功必有績，有績則有爵以榮之，有祿以富之，此人之所慕者。慕則貪心起而公道失，公道失而私心盛，私心既盛則必有殘人者以成己功，虐人以攘天功。攘人功以為己功，皆不仁也。不仁者惟心之用，惟天之怒，惟律之誅，惟身之受之矣。是故攘人功者罪，攘下功者亦罪，攘故必謀，故必有所竊，則不免於虐，此任性之罪也。有一於此，律其奚逃？」
玉尊曰：「取功以為榮，人之本願也。故勞瘁報國以為功，則功可賞。政治和而人民樂之以為功，則其功可喜。立善德言以為萬世法，善政以為萬世則，則其功可敬。虐民而為功者、則非功，實罪也。攘人功以為己功，是欺君欺國也。謀人命以冒己功，是干天也。虐下以取功者，罪其有律矣！天其誅之，殺無赦。」
朱極靜修天洞日芝亦天帝
苛徵剝民，虐下取功之罪。生遭傾覆傾刑陷，死入溟冷獄，五百劫，再入剝皮、抽筋諸獄，盡治其罪。轉世牛馬填還。轉世魚鰍、螺鱔。
苛政刻民，虐下取功之罪。生即以其政刑戮而死，死入風雷火翳諸大獄。轉世牛馬，再轉虎狼毒獸。
窮搜窮取，虐下取功之罪。生陷牢獄伏誅，死入火車屠割諸大獄。轉世娼妓，再轉牛馬牲畜填還，再轉雞鴨之類。
變法衒能，虐下取功之罪。生即以所變者報之，死入風雷、鑊湯諸大獄，盡治其罪，復入阿鼻獄底，俟其所變法磨滅盡淨，方準出獄，永世水族。
窮法奇術，創建苛政，虐下取功之罪。生遭奇禍非刑，死入屠割、普掠諸大獄治罪，入阿鼻獄照前罪治之。
任性屠殺，虐下取功之罪。生遭刑殺陣亡或謀刺，死入風雷、火翳諸大獄。轉世報對清白，再轉卵生。
縱兵淫殺，虐下取功之罪。生遭磔首殛刑，死入風雷、火翳九大獄，盡治其罪。轉世七世娼，十世牛，再轉溼生。
驅兵枉死，虐下取功之罪。生遭震殛，死入風雷諸大獄。轉世娼妓，再轉牛馬豬羊，人食其肉，填還報對。
縱兵焚掠，虐下取功之罪。生遭刑殺，死入火翳、火車諸大獄。轉世照前一等報對。
楚刑毒打，虐下取功之罪。生遭枉屈傾折，死入屠割、普掠諸大獄。轉世奴僕下賤驅役填還。
酷刑誣服，虐下取功之罪。生遭刑陷傾折覆斃，死入鑊湯獄，再入碎心十六獄治罪。轉世奴隸填還。
套陷屠城，慘殺取功之罪。生遭刑戮，死入九幽諸大地獄。轉世牛馬豬羊十世，填還清白，復入阿鼻獄五千劫。
以上諸條，其輕者以財數計，而定其罪之多寡，秤稱經重治罪。若一二命十餘命，命數寡者，以數填還。命數多者，以牲畜填還。淫辱者，以娼妓填還。
忍辱天民以虐施，身方榮耀禍隨之；
貪功冒罪干天怒，故有條條法憲垂。
化靈天旡明會靈天帝
第三敗節墮行章 諂上希旨。
太上曰：「善事上者，惟以道德，棐忱忠克，持己敬克，將事勤克，事上之則，棐則不忒，惟心無忒。苟反乎此，惟世之賊。古之君子，有作在昔，正誼不謀利。守義不干澤，而干澤者，必喪其節，喪節必墮行，墮行必敗德，既敗爾德，民之蟊螣。」
孔子曰：「上者吾之所事也，吾之所事，則無諂，吾之所出也。是故可敬而不可慢，可忠而不可欺，可忠而不可偽，可諫而不可助，可去而不可諂，諂斯害矣！夫諂之為事，將必有所希，有所希則必曲其所欲，而就其所求，害斯甚矣！是故有以曲意諂者，必涉於賤。有以卑躬諂者，必喪其節。有以非義諂者，意在乎惑。若斯數者希其旨，喪其德而害及其人矣！罪孰甚焉？」
玉尊曰：「希旨之心，特干其恩澤榮寵而已。故有難得其旨者，必曲意以將之害乎？道害乎德。害乎己，害乎人，天律治之，厥罪曷逭？」
曲照含離天子華琅瑛天帝
柔諂惑上，妄希惠澤，其罪在貪，削其貴祿，生遭潦倒傾覆破敗，死入鐵犁耕舌獄，再入拔舌獄轉世喑啞。
脅諂獻媚，非禮曲從，其罪在欺，生遭落薄流貶，死入剜眼獄，再入鐵丸獄。轉世缺廢五體，乞討流落。
朦諂褻上，害人顧己，其罪在矯，生遭貶逐落魄，死入鑊湯獄。轉世缺唇瞎眼。
枉諂陰衊，瘠人肥己，其罪在險，生遭橫禍非枉，死入風雷獄。轉世愚盲癡獃。
譖諂脅人，求己遂忿，其罪在詐，生遭落薄流亡，死入屠割獄。轉世為娼妓。
罔諂改節，妄希榮寵，其罪在讟，生遭惡症毒瘡。壽盡，入火車獄。轉世男改女身，女為豬犬。
非諂辱身，以喪先德，其罪為妒，生遭破敗刑耗落薄，死入風雷獄。轉世男為娼妓，女為牛犬。
剝人褻財，曲諂敗德，其罪為譎，生遭破耗枉屈而亡，死入火翳獄。轉世貧耗孤窮乞討，仍令報對清白。
以上諸條以言犯者以喑啞報，以身犯者，以膿血癰疽潰濫報。以事犯者，以事敗身亡報。以財犯者以傾覆報，仍令填還。其情輕者，惟言與財，一言一過。十過一小罪。十小罪一大罪。一大罪奪算一月，十罪奪算一年。以財犯者一錢一過，十過一小罪，仍同前罪治之。外有填還，其因諂而害及人者，報對還償。因諂而僨事者，陰謀害人者事敗身亡，報加三等。
脅肩諂笑古人卑，妄意干求榮寵施；
敗節墮行招罪咎，重重地獄淚空垂。
九玄天太定九玄天帝
第四因心怨章 受恩不感，念怨不休。
太上曰：「恩寵若驚，受怨若吾身。何謂恩怨？因之於心。何謂若驚？受之若驚，得之吾身，問之吾心？故恩怨若驚。恩宜念吾心，怨宜休無存。苟有所因，忘乎其恩，則恩非德音，系乎其怨。則終其身，顛倒迷昧，終惑之弗明，反而省之，恩怨故若驚。惟恩之念，惟怨之泯，何有乎煩惱？而學將自成。」
孔子曰：「受恩而不感者，以其事悅而易忘也。念怨而不休者，以其事拂而不易忘也，易忘故不感，不易忘故不休，此自惑之道也。是故受其恩而感者，仁心也。受其恩而不感者，是昧心也。昧心者不義，不義者不齒，不齒者其必有報矣！受怨而不念者，是義心也。念而不休者，是報心也。報心者終必有所求復，求復者必不免於禍矣！苟易而用之，念恩不休，受怨不感，其又何怨？其又何咎之有乎？」
玉尊曰：「受恩不感是負恩也，念怨不休是恨讎也，恨而不釋，將求所以復之，禍心包於隱伏也。受而不感，是昧心涉於不義也，律以誅之，並以滅身，其省之。」
崇仁德修天赤珠咸和天帝
身困受濟，受恩不感，其罪為昧，生遭折辱身受淹病，死入鑊湯獄，再入碎心諸獄。轉世困苦無告。
身危蒙救，受恩不感，其罪為妄，生遭危險顛連傾覆，死入溟冷獄，再入糞尿諸獄。轉世豬犬濁畜。
身賤蒙拔，受恩不感，其罪為讟，生遭挫折仍受顛連，死入火翳獄，再入銅柱獄。轉世奇窮零丁孤苦。
事急蒙救，受恩不感，其罪為欺，生遭破敗顛連所謀不遂，死入屠割獄，再入普掠大地獄。轉世肢體不全，膿血瘡潰。
事破蒙害，受恩不感，其罪為誕，生遭破敗淪落，死入普掠獄，復入火車獄。轉世癃殘缺廢。
計破蒙全，反破人事，其罪為悖，生遭冤屈橫禍，死入風雷獄。轉世柴蟲、磨蟲、熱化之類。
身困蒙濟，得勢反凌，其罪為逆，生遭刑辟凶死，死入屠割獄。轉世牛馬豬羊填還。
身賤蒙拔，得時反侮，其罪為叛，生遭岩崩樹打或刑殺，死入鑊湯獄，復入碎心獄。轉世魚鱉。
身絕蒙救，事濟反害，其罪為罔，生遭刑辱枉死，死入火翳獄。轉世蛇蟲、毒蟒、娛蚣。
懷疑挾怨，念怨不休，生遭惡瘡毒症，死入屠割獄。轉世貧耗孤苦。
自過反怒，念怨不休，生遭奪算殀亡，死入風雷獄，再入普掠獄。轉世豬犬。
誤讒不察，念怨不休，生遭耳聾惡症，死入銅柱獄。轉世聾瞎愚癡。
旁言誤疑，念怨不休，生遭挫辱，死入火車獄，再入穿耳獄。轉世聾瞎跛殘。
責恩懷怨，念怨不休，生遭蹇難，謀求不遂，死入溟冷獄。轉世騾驢駝馬。
責善生怨，念怨不休，生遭落魄偃蹇，終身潦倒，死入鑊湯獄碎心諸獄。轉世鷂鷹、鴻雉、鷙鳥。
責過挾怨，念怨不休，生遭挫折落薄流亡，死入屠割獄，再入鐵丸地獄。轉世野狐貓犬。
因求不遂，念怨不休，生遭落寞，死入風雷獄。轉世癃殘五體缺壞。
偷竊被執，念怨不休，生遭貧陷，死入風雷獄。轉世狐狗。
協計不從，念怨不休，生遭刑戮凶死，死入鑊湯獄。轉世溼生。
詭謀識破，念怨不休，生遭拴折流亡，死入普掠獄。轉世手足攣縮行走下便。
以上諸條，言語行事，心與身口，一次一過，十過一罪，過情者一次十過。奪紀奪算，依次而奪之，有富貴削其富貴，註貧賤籍，以餓殍亡殀折四等惡籍註之。
恩怨關頭要打開，當休當感自心裁；
若將天理平情論，焉獲冥刑痛苦哀。
元清天黃寧極杳天帝
第五輕蔑章 輕蔑天民。
太上曰：「天生蒸民天之所愛，更生所治，為民之戴，民戴爾身，惟爾之賴，若之何弗敬而為之敗？夫敗民者自敗，失民之賴，天之弗愛，弗愛將有害，報其不待。天之弗容，地之弗載，壽命將傾，其何能待？」
孔子曰：「天民也者，天之所生也。輕蔑也者，輕天之所生也。夫天之所生，天無弗愛，天愛而我亦愛之，天其我愛。天之所愛，而吾弗愛之，天其不我愛。我弗愛民，惟民之害，天弗我愛，惟吾之所弗待。弗待，禍其不可待矣！是故有苛法虐政，以求自衒，弗顧民瘼者。有尸位素餐，弗恤民苦者。有慕祿變法，弗恤民命者。有不時徭役，弗恤民生者。有剋剝民膏，厚斂民財，弗恤民力者。有任性楚梏，弗知民曲者，皆輕蔑也。輕蔑天民，以欺君國，是欺天也，欺天者天其弗待，禍報弗可逃矣！」
玉尊曰：「天民者、天之所生，即天之所愛也，撫之育之，生之成之，天猶陰騭之。而為民上，乃輕蔑之，是輕蔑夫天也，天律必誅，報將無逭。」
龍胎耀華天殊冥梵康天帝
厚飲刻徵，弗恤民脂之罪，削其貴祿，生遭流貶，死入鑊湯獄，再入剷皮諸小獄。轉世貧耗孤窮。
飽己蠹民，弗顧民命之罪。生遭核議牢獄刑戮，死入風雷獄，復入溟冷獄。轉世牛馬填還，再轉水族。
枉上刻下，弗雇民生之罪。生遭奇禍破敗傾覆，死入屠割獄。轉世仍變牛馬豬羊，再轉野獸。
尸位素餐，弗顧民瘼之罪。生遭傾所困阨，死入鑊湯獄。轉世餓殍流亡。
苛法酷刑，弗顧民殘之罪。生遭刑辟流貶落魄，死入普掠獄，再入火車獄，復入砍手剁足諸獄。轉世野牛野馬。
賄賂枉屈，弗恤民冤之罪。生遭破耗眨斥落魄，死入火翳獄，再入銅汁獄。轉世豬羊雞鴨。
停案濫冤，弗恤民時之罪。生遭久病淹延，流貶挫折，死入溟冷獄，復入糞尿諸獄。轉世水族、蛇鰍、魚、蛤蚌。
徭役無時，弗恤民力之罪。生遭挫折刑屈，死入屠割獄。轉世流落困苦終身不遂，再轉鷓鴣、鳲鳩之類。
縱吏剝民，弗察民冤之罪。生遭貶斥落魄困阨病苦，死入普掠獄。轉世牛馬填還。
搜款濟私，弗恤民力之罪。生遭破散，死入風雷獄，復入銅柱獄。轉世娼妓填還。再轉腳豬、母狗。
假公濟私，弗顧國計之罪。生遭破敗流亡，子孫娼盜，死入火翳獄，復入吞火、食炭諸獄。轉世駝馬填還，再轉化生。
私罰私款，不顧國財之罪。生遭流貶、落魄而亡、子孫斷絕，即有子孫以餓殍報，死入溟冷獄，復入飢餓寒冰獄。轉世豺狼、猛獸。
旱潦饑荒，弗恤民飢之罪。生遭刑辱、流貶、破耗而亡，死入溟冷獄，再入飢餓、焦渴獄。轉世貧耗無依，乞討落薄。
改革善政，弗救民災之罪。生遭奇症、惡病淹延，死入風雷獄，再入碎心獄，復入鋸解諸獄。轉世聾瞎、疲殘、乞討。
阻撓善政，弗興民利之罪。生遭失意、刑辱、枉屈，子孫斷絕，死入屠割獄。再入無間獄五百劫。轉世卵生。
酷取窮搜，弗恤民慘之罪。生遭橫禍、破散，死入火翳獄，再入銅汁獄。轉世娼妓，再轉牛馬。
假法枉民，弗顧民死之罪。生遭枉屈，即以假法坐罪伏誅，死入銅柱獄，再入火車獄，轉
世獐、兔、麀，陷阱而死。
以上諸條，一錢一過，十過一罪，十小罪一大罪，一大罪奪貴籍一等，奪一算。傷一命者奪一紀，削貴籍一等。轉世填還報對清白，再轉四生，分別輪迴。
天民原自上天生，豈隨輕蔑弗關情；
刑章憲法循環轉，留得將來罪一身。
極梵天無延極梵天帝
第六亂國章 擾亂國政。
太上曰：「國以政而立，政以簡而治。古之聖人，象易以治，垂於後世，流而弗替，率由而從，靡有革易。而變之者，惟國之厲，惟民之忌，其何能濟？故擾亂國政，律之所弗赦，刑之弗恤，惟受之弗逮。」
孔子曰：「國無政不立，政無理不行，惟政在國，古之所治者，其何能易也？擾之為言滋弊，而使澄而滓，清而濁也。亂之為言拂理也，政本治而擾之使亂，國其可得而治邪？此亂之道也。故變易舊章，而擾亂乎國政者，國之賊也。改竄典型，而擾亂乎國政者，國之忌也。苛法變治，而擾亂乎國政者。國之殘也，更興繁役，而擾亂乎國政者，國之矛也。以奸易好，以惡易美，而擾亂乎國政者，國之禍也。以今易古，以邪易正，而擾亂乎國政者。國之菑也。有一於此，國其可得而治邪？亂之機也。國家治亂之機，以政而關，政事治亂之機，以人而為，有斯人焉，殺無赦。」
玉尊曰：「國有政以理，民有政以治。事宜古而不宜變也。宜簡而不宜繁也，宜一而不宜更也。而擾之，使治者亂之，是害民誤國者，其孰甚於此也？律有刑憲，罪豈能逃？」
粹華無鎮天耀殿六遊天帝
創變新法，擾亂國政之罪，削盡壽祿，生遭磔首殛刑，死入風雷獄，再入九大獄盡治其罪，入阿鼻獄千劫，懺悔始出。
更張新法，擾亂國政之罪。生遭磔首殛刑，死入九大地獄，再入無間獄五百劫。轉世化生。
創立苛政，擾亂國政之罪。生遭極刑，死入九大獄。轉世卵生。
擴充苛政，擾亂國政之罪。生遭刑辟，死入九大獄。轉世溼生。
衒術變法，擾亂國政之罪。生遭刑辱傾覆、斷絕子孫，死入九大獄。轉世卵生。
更新繁役，擾亂國政之罪。生遭惡症凶死，死入屠割獄，再入普掠獄。轉世胎生。
廢棄善政，酷設苛政，擾亂國政之罪。生遭極刑枉斃，死入九大獄，復入阿鼻獄萬劫，懺悔始出。
改竄舊章，擾亂國政之罪。生遭刑辟凶死，死入九大獄，再入無間獄五百劫。轉世溼生。
逗滋弊政，擾亂國政之罪。生遭殛刑，死入九大獄，再入無間獄五百劫。轉世化生。
以上諸條，律其最大者而言，其諸細者，照依所亂治罪。
治亂機關國政間，敢行擾亂任增刪；
創新何法因何報，天理昭彰有報還。
微梵天妙廣高上天帝
第七濫賞章 賞及非義。
太上曰：「惟皇建國，以立其極，國有賞刑，以之其則，以報其功，以彰有德。賞有攸係，以任其責。古之善賞者，以德不以惡，以淑不以慝，以功不以私，以報有國。一絲一粒，為國之血，為民之膏，為道之極，惟及其義，無及其特。反之賞之，國有常刑，以彰其殛。天有常憲，以誅其賊。惟心之思，無貳乃德，乃可對於國。」
孔子曰：「「賞也者，國之所以勸賢也，即國之所以進化也。非義也者，不宜賞而賞之也，不必賞而妄賞也，不可賞而濫賞也。是故有義焉、以制之，有禮焉、以節之，而使之公也。惟惡是賞者，惑也。為私疑而賞者惑也，惟公而不賞者惑也，惟淑、惟賢、而不賞者惑也，罪孰有甚於此乎？阻善之路，進惡之階者，其無後乎？」
玉尊曰：「賞之名者，所以進德而舉賢也，報功以崇德也。非義賞者，以耗國家，以亂國政，以害國本，其罪奚能逃哉？進惡阻德，天其不容赦矣！」
道辯沖容天玉羅仲神天帝
王功不賞，賞及非義，生削貴祿。壽盡入火翳獄，再入屬獄。轉世淪落報對。
國功不賞，賞及非義，生削貴壽，死入溟冷獄，再入屬獄。轉世淪落報對。
有德不賞，賞及非義，生削貴祿，死入溟冷獄，再入屬獄。轉世同前淪落報對，仍令行賤。
賢才不賞，賞及非義，生削貴祿，遭刑挫折，死入火車獄，再入碎心獄。轉世身體不全，愚賤懦弱。
能才不賞，賞及非義，生削壽祿，遭枉屈事，死入 鑊湯獄，再入屬獄。轉世淪落報對，仍令賤弱愚朦。
私親昵比，無功濫賞，賞及非義，生遭破耗傾覆，死入鑊湯獄，再入碎心獄。轉世破耗貧窘。
私奸蔽賞，無功濫授，削其貴祿，生遭刑辟敗亡，死入風雷獄，再入屬獄。轉世流落殀亡。
私黨結羽，無功濫賞，削其貴壽，敗露殺身，死入屠割獄，再入普掠獄。轉世蹇難落魄，刑罰枉死。
好施假義，耗國濫賞，削其貴祿，敗露抄滅，死入屠割獄。轉世為愚賤疾苦困阨。
阿庇容奸，無功濫賞，削其貴籍，註平等籍，以破敗亡，死入風雷獄，再入火翳獄。轉世貧耗落魄。
謀為不軌，挾變濫賞，削其貴祿，註刑戮籍。以破敗亡，歿其全家，死入風雷獄，再入火翳獄。轉世流亡疥癩而死，再轉毒蛇猛獸。
好勝好奢，無功濫賞，削其貴祿，註貧耗籍，生遭挫折傾敗困阨而亡，死入屠割獄，再入普掠獄。轉世牛馬，再轉水族。
以上諸條，耗散國本，浪費民膏，自卿相宰輔至於佐貳微職，皆同其罪。而輕重有差，較量入獄，報對無訛。或係星官下世沈迷者降級，罰人世墮落填還，滿籍，能生悔悟而發道心者，許其復職。若仍沈迷，失仙根。或係平等人者。發變畜道，以前律擬之。或係精怪有道行者，應世轉人，而復迷昧者，罰入陰山萬劫，懺悔始出。
國祿民膏豈易賞，勸賢彰德有先型；
濫賞耗國傷天理，削滅難逃報對刑。
虛梵天杳極上上天帝
第八濫刑章 刑及無辜。
太上曰：「刑所以懲惡，不得已而誅，惟弗悛之徒，先王猶恤諸。善用刑者，折其心而罪，當其罪而戮，雖死弗怨。惟己之辜，夫惟己之辜，罪不容誅，罪雖不容誅，先王猶恤諸，何況無辜？」
孔子曰：「辜者罪也，有自作之辜，亦有非自作之辜，有失意之辜，有必刑之辜。辜雖自作，古之人猶恤之，不得已而刑之也。非先王之好作刑也，不得已而用之也。而況無辜，其可刑乎？是故以挾仇妄刑者，罪在挾也。以不明而刑者，罪在昧也。以任性而刑者，罪在暴也。以縱暴而刑者，罪在忍也。以機械而刑者，罪在奸也。以枉道而刑者，罪在枉也。以非禮、非義而刑者，罪在酷也、殘也。推諸其心，則餘罪皆可為例也。先王不得已而用之，爾濫而刑之，是罔刑也。罔刑者刑亦罔之，理之所必然也。」
玉尊曰：「秉刑者，秉天之肅殺之權也。天有肅殺之機，而無肅殺之心。而及無辜者，是有心也。或不明也，或昧之也，皆傷天也。傷天者，天必亦以刑傷之，刑不可免矣！」
濯廣滋元天明豫靜通天帝
黑奏不察，枉殺功臣，忠良賢直者同例。轉世為弱君，浚辱報對，仍降級一等。
因疑生釁，枉殺功臣，降災禍國，傾逼而亡，降聖級一等。
任性狂悖，枉殺功臣，降以橫災，減命運十年，降聖籍二等。
困阨蒙輔，國治謀殺功臣，降以病阨非災，邊夷凌逼，降聖籍三等。
事遂懷妒，謀殺功臣，降聖籍三等。遭外域凌逼，減國運十年，子孫懦弱。
苦諫忌直，枉殺諍臣，降以橫禍幽逼，仍降聖籍三等。
朋黨核議不察，妄殺無辜，降以疾阨，仍貶聖籍一等。
外臣外害，被蘞枉殺，降以非禍，折其壽祿。生遭宮厄，仍貶聖籍三等。
以上帝律，不可詳擬，比例而降，仍令轉世報對填還。
黑奏功臣，嫉賢枉殺，削其貴爵，生遭貶斥、流充、幽逼，死入鑊湯獄。轉世下秩，報對填還。
陰謀屈陷，刑及無辜，削其貴籍，註枉死籍。生遭破敗、刑戮，死入火翳獄，再入屠割獄，刀山、劍樹、叢刺肢體，節節支解。轉世下秩，形體不全。
角勝爭勢，刑及無辜，削其貴籍，生遭挫折。歿世入屠割獄，再入溟冷獄。轉世下秩，貧耗、困阨、凶死，仍令填還。
讒謗不察，刑及無辜，削其貴籍，生遭挫辱、貶斥，死入屠割獄，再入火車獄。轉世下秩。貧阨、偃蹇不遂。
謀判先計，刑及無辜，生遭刑辟、事破、身亡，死入普掠獄，再入阿鼻獄五百劫。轉世奴隸報對，再轉卵生。
忌能妒謀，刑及無辜，削其貴祿，生遭傾覆、事敗、身亡，死入普掠獄，再入踞解諸獄以盡其罪。轉世下隸報對，再轉六畜填還。
蔽害株連，刑及無辜，削其貴祿，生遭挫辱、傾敗，死入風雷獄，再入屠割獄。轉世牛馬報對。
曲直不明，刑及無辜，削其壽祿，生遭破敗、覆陷，死入火翳，再入普掠獄。轉世愚賤報對填還。
利弊不察，刑及無辜，削其貴祿，生遭貶斥流落，死入屠割獄，再入火車獄。轉世僕役報對。
因禍仇誣，刑及無辜，削其貴祿，生遭撓挫、貶斥、流亡，死入屠割獄，再入鑊湯獄。轉世五體不備，短折下賤。
延禍妄扳，刑及無辜，削其貴祿，生遭刑戮，即以破敗而亡，死入屠割獄，再入溟冷大地獄。轉世破害牽連，刑辟報對。
借機屈害，刑及無辜，削其貴祿，生遭阨陷，如所作報之，死入溟冷獄，再入普掠獄。轉世殺身而歿，再轉牲畜。
因事好謀，刑及無辜，生遭刑戮，死入風雷獄，再入火翳獄。轉世愚弱報對被謀。
縱屬虐害，刑及無辜，削其貴祿，生遭斥革、幽獄、枉屈，死入火翳獄，再入鑊湯獄。轉世下流報對。
縱性苛虐，刑及無辜，削其貴祿，生遭惡病綿纏，或遭刑陷，死入屠割獄，再入普掠獄。轉世隸役報對填還。
決理不明，刑及無辜，削其貴祿，生遭挫折貶斥。枉屈幽斃，死入火翳獄，再入屠割獄。轉世賤弱報對。
知情不救，刑及無辜，削其貴祿，生遭挫辱，索冤、陽報而歿，死入屠割獄，再入火車獄。轉世愚賤、困阨、奇窮。
以上諸條，自宰輔以至佐貳微職，權有輕重，罪有攸分。其出上界星官，不可以辱、報對者，罰降塵世磨難，生生報對填還。其凡根罹罪，依刑所及之數，照獄刑治。害及一二人者，以索冤報對填還。害及多人者，以牛馬宰殺報對。轉世四生，永失人身。其軍陣妄殺無辜者。以上本諸條比例而治。
大舜五刑欽憫恤，胡為妄用濫施為；
人身己肉一般痛，何弗推心一反之？
空梵天空梵華延天帝
第九慘殺章 殺人取財。
太上曰：「以義取財，以身守禮，古之君子，以之克己。一介苟取，君子所恥。罔義而行，古人弗齒。何況殺乎？惟其忍矣！而惟忍之，慘何及矣？」
孔子曰：「財也者，世之所弗離，即人之所必用也。取之云者，以之涉世也。乃殺人而取之，是忍心也。夫身體髮膚，一絲皆痛也。夫妻、父子、兄弟，愛之弗忍離也。殺其一以悲其家。
殺其身以取其財，殺之者忍，而死之者泣，抑何罔諸天理也。若是乎？是故有謀殺者，有刑殺者，有劫殺者，有陰殺者，有勢殺者，有計陷殺者，有乘危險而殺者，有臨陣而乘變殺者，殺矣，而取財矣！子生而人死，汝得而人失，汝笑而人悲，君子弗忍言之。」
玉尊曰：「財固人之所弗可離也，然有分定之數也。殺人以取之，非不樂也。而死之者，將有所不遂矣！而得之者，將有所弗利矣！」
炎景燿明天無色嬰天帝
陰險計陷，殺人取財之罪。生遭枉屈、刑殺，死入鑊湯獄，再入刀山、劍樹，復入鋸解諸獄。轉世淪落報對。
計誘顛沛，殺人取財之罪。生遭破露、凶死，死入屠割獄，復入火車獄。轉世殺身報對。乘危勢逼，殺人取財之罪。生遭刑戮，死入溟冷獄，再入鑊湯獄。轉世五體不全，流亡落魄。
勢逼顛沛，殺人取財之罪。生遭刑殺，死入風雷獄，再入火翳獄。轉世牛馬報對填還。
驀夜劫掠，殺人取財之罪。生遭事破身亡，死入火翳獄，再入屠割獄。轉世牛羊、犬豕殺報填還，再轉山禽。
攔途劫奪，殺人取財之罪。生遭刑殺，死入火翳獄，再入屠割獄。轉世循環報對。
飛禍牽連，殺人取財之罪。生遭破敗橫禍，死入屠割獄，再入火車獄。轉世野狐、?麂、兔鹿，陷阱而亡。
兵勝乘勢，殺人取財，轉眼人殺，死入風雷諸大獄。轉世毒蛇、娛蚣、毒蟲之屬。
兵亂乘機，殺人取財，轉身人殺，刑戮而亡，死入風雷火翳諸大獄。轉世犬豕、牛丰殺報填還。
枉法濫冤，殺人取財之罪。生遭破耗惡病而亡，死入屠割獄，再入火車獄。轉世奴隸殺身報對。
豪勢橫肆，殺人取財之罪。生遭刑辟抄沒其家，死入風雷獄，再入火翳獄，屠割獄。轉世貧弱、困苦、下賤殺身填報。
機逗計逼，殺人取財之罪。生遭傾覆、刑挫而死，死入鑊湯獄。轉世愚賤、困阨，殺身填報。
以上諸條，以計殺者，以事破報。以勢殺者，以勢衰報。以刑殺者，以刑自覆報。以兵吏胥役殺者，以傾覆報。准令索冤冥曹質對。假人殺者，借刀殺者，以事破報，而殺之之人，仍同罪報。其有一世殺人，夙有功德不可磨滅者，令轉世報對。一世未報，準令世世尋報，務使質對清白。其對手殺者，準前條索冤報。其勢大殺人多者，以牛馬、豬羊殺報填還。其計較謀為殺人者，以子孫報，所取之財，計其多寡，報對無差。
計刑兵劫殺諸人，財盡身亡家亦傾；
惹得索冤冥府對，更遭諸獄治形魂。
自然天無?自然天帝
第十矯權章 傾人取位。
太上曰：「名位利祿，默有主宰以握其權，豈容矯妄以遂其奸，而肆其拳？傾人者，自覆。矯妄者，欺天。欺天者，終逆。其為無權，而為其不然。不然之然，臨赫惟天，法網四張，其何逃焉？」
孔子曰：「位也者，承天爵，榮其身家者也。傾也者，使人覆敗也。傾之而取，利己損人，孰有甚於此哉？故有奸詭，以為人可傾，而位可取也，位可取，而身可長享也，謬之甚矣！是故肆讒譖以栘其寵者，心陰之罪也。誣其行以奪其權者，心罔之罪也。賄其賂以奪其勢者，心佞之罪也。陰其謀以陷其身者，心險之罪也。矯其命以屈其命者，心妄之罪也。若此者，欺天也。以為可傾，而天其實主之。以為可取，而天實有鑒之。奪其祿，奪其位，禍其不可說矣！」
玉尊曰：「取其位而自榮，妄心也。位不易取，而必思，所以傾也。心既欺，則其行必詐，行詐則事詭，詭其自幸也，天豈容爾奸乎？有報焉、以自傾之。」
福應極真天慮文次嵩天帝
矯詔屈害，傾人取位之罪。削其壽祿，生遭刑辟，貶斥流竄等禍，死入九大地獄，全治其罪。轉世七世娼，十世牛，再轉水族。
獻讒誣害，傾人取位之罪。削其壽祿，生遭禍敗流貶，死入鑊湯獄，復入碎心拔舌諸獄。轉世報對，再轉喑啞癃殘。
賄賂買奸，傾人取位之罪，削其壽祿，以事破身家抄沒報，死入風雷獄，再入屠割獄。轉世報對，仍令愚癡跛殘。
買盜串害，傾人取位之罪。生遭刑戮，事破伏誅，死入屠割獄，再入火車獄。轉世報對，仍令六根不全，流落無依。
偽狀賄質，傾人取位之罪。削其壽祿，事發伏罪，仍以誣人之罪報之，死入屠割獄，再入溟冷大地獄。轉世報對，仍令疲痾、結跌、下賤、困阨。
偽誣通敵，傾人取位之罪。削其壽祿，以事破、抄沒、刑斃、伏誅報，死入鑊湯獄，再入普掠獄。轉世報對，仍令愚賤喑啞。
尋隙砌罪，傾人取位之罪，削其壽祿，事敗刑誅，死入溟冷獄，再入普掠獄，鋸解等刑。轉世報對，仍令零丁、落魄、孤窮、餓殍。
播謗誣名，傾人取位之罪。削其壽祿，生遭傾覆禍敗身亡，死人鑊湯獄。轉世報對，仍令疲拳喑啞聾瞎。
自罪反誣，傾人取位之罪，削其壽祿，生遭傾覆、事敗身亡，死入銅柱獄，再入銅刨、諸小獄。轉世聾瞎、跛殘，仍令報對清白。
以上諸條，擬其大者以治之。其諸微者，或一事削貴籍一等，減壽半紀。致命者，稚壽一紀，令其索冤。再重者、情關慘毒，一命奪二紀。計其所傾者忠孝善良，一命奪其壽，立彰報對，有降三級或罷職。或即以流竄、死亡報，以稱稱其罪之輕重而施。
默有權衡主自天，任君詭譎命終捐；
迴思名位成春夢，果報臨頭更慘然。
滅雲天神極妙感天帝
第十一殘殺章 誅降戮服。
太上曰：「不祥之器，其惟佳兵，不得已而用，以征不庭。不庭既服，則修德以進，明德以與，撫之恤之，以德為鄰。後世好殺，以示威赫，好刑以誅戮，以肆其殛。失先王之意，而敗乃德，敗德者不祥，天怒將及。」
孔子曰：「降也者，勢敗而求服也。服也者，心折而從服也，非敵之謂也。夫征伐以討不庭，耀德以來遠人，來之來也。先王恤之，若吾赤子也，而祿之，而爵之，以伸其能，以示其德，而況乎殺與戮乎？是故有誘敵套陷者，不仁。既服而誅者，不義。就我而殺者，不才。不仁、不義、不才，忍之心也，忍心者干天，干天者天怒，天怒者天殃，殃必及夫身矣！」
玉尊曰：「臨敵而妄誅戮者，猶有罪焉。既降既服，而誅之、戮之，是以求生而反速死也，不仁之罪，孰甚於此？」
玉苑法持天大德夷和天帝
誘敵計陷，誅降戮服之罪。削其壽祿，絕其子孫，以刑憲報，死入風雷獄，再入刀山劍葉諸獄轉世報對，再轉牛馬豬羊，以盡其數，入阿鼻獄百劫，懺悔始出。
假和機伏，誅降戮服之罪。削其壽祿，以伏誅現報，死入火翳獄。轉世報對，再轉猛獸、餓虎、飢狼、狴犴、貔貅。
臨敵招降，誅降戮服之罪。削其貴祿，以貶斥、流竄、循環現報，死入鑊湯獄，再入溟冷獄。轉世為其驅役奔走，殺戮填報，再轉蛇蟒、毒蟲。
貪功枉殺，誅降戮服之罪。削其壽祿，以事敗、貶竄、刑辟現報，死入屠割獄，再入溟冷獄。轉世報對。
縱性強暴，誅降戮服之罪，削其壽祿，以挫辱、流貶、令索冤現報，死入火車獄，再入溟冷獄。轉世報對。
以上諸條，計其命數以施報對，一二命或至百命者，以循環誅戮報對。絕其子孫。至百命以外，及千命者，以牛馬、豬羊，牲畜報。至萬數者，以百世牛馬報，入阿鼻獄五千劫，懺悔始出。
懷遠招攜耀德威，古人刑憲不枉施；
誅降戮服真殘忍，天怒流殃自殺之。
洞微無礙天妙虛梵淨天帝
第十二病國章 貶正排賢。
太上曰：「國以正而立，以賢而興，賢者國之寶，正者國之經。國無賢不治，事非正不行，必暢其猷，賢正乃伸。苟有小人，斯病其行，病其行惟詭，詭者奸之群，故邪、正不相宜，賢、否不並行惟興之敗，惟僻之情，貶正排賢，妨國病民，莫此為甚？如之何得生，天討有罪，如之何弗傾？」
孔子曰：「賢也者，成德之謂也。正也者，正直之謂也。國有正則國立，有賢則政治，國立政治，而後天下平。是故君子，有以伸其正，而遂其賢。賢者、正者，伸其志、而遂其行，國無弗治矣。賢者、正者，逐之去，而速之行，國不得而治矣！夫賢與正，以天下國家之心為心，故國用之而治。小人者以名位利祿之心為心，以弄權弄法之心為心，故國用之而亂。然邪與正、賢與否，相形之勢也，相勝之機也。伏其漸而微其機，故不可得而辨也。於是正者欲治，而邪者欲亂，賢者欲興，而愚者欲敗。治亂之閒，興敗之際，故不相容也。不相容，故貶之、排之，而欲其逐之去，速使之行也，妨國病民，亂國亂天下，孰有甚於此哉？憲法所以必誅也。」
玉尊曰：「國用賢與正，則國治。賢與正得伸，則奸與邪降，奸邪降，而奸邪滅矣。賢正升，則賢正興矣。機微漸伏，非上哲之主，焉得而辨之。故邪不貶正，則其計不行，奸不排賢，則其奸不逐，貶之、排之，賢與正去，而奸邪行矣！奸邪行而國亂矣。妨國病民，禍國亂天下，孰有甚於此哉？有律誅心，曷其希免？」
定名紫元天黃文臺父天帝
懷奸求遂，貶正排賢之罪。削其貴祿，以奸禍殺身報，死入風雷獄。轉世鱗介。
變法求遂，貶正排賢之罪。削其貴祿，以法破滅身報，死入火翳獄。轉世野狐、貓犬。
通敵思叛，眨正排賢之罪。削其貴祿，以事敗、抄沒滅身報，死入屠割獄。轉世牛馬、犬豕。
結黨伏禍，貶正排賢之罪。削其貴祿，以黨敗殺身報，死入火車獄，再入溟冷獄。轉世魚鱗群族。
弄權舞弊，貶正排賢之罪。削其貴祿，以禍變刑獄報，死入屠割獄。轉世蝦蟹、蚯蚓。
貪婪變法，貶正排賢之罪。削其貴祿，以抄沒、滅身亡家報，死入普掠獄，復入鑊湯獄。轉世牛馬、豬羊填還，再轉雞鴨之類。
恃寵賣奸，貶正排賢之罪。削其貴祿，以循環、貶斥流亡報，死入屠割獄，再入火車獄。轉世貓犬。
伏變思篡，貶正排賢之罪。削其貴祿，以事敗、抄滅身家報，死入九大地獄，盡治其罪。轉世溼生。
以上諸條，擬其大者，其諸次者，例案而治，仍令報對清白。
條條法律儘森嚴，何若懷奸擅弄權？
休道勢高無對敵，老天報應有循環。
極色天極至無相上帝
第十三凌逼章 凌孤逼寡。
太上曰：「惟孤與寡，數之不幸，有生不辰，惟窮之命，天稟弗周。數之所困，矜之、恤之，憫其弗應。何為凌逼，使之飲恨？是亦不仁，天之所憎，天之所憎，身其將弗幸。弗幸、弗幸，禍其報以證。而質其刑，庫其質而應。」
孔子曰：「孤無父也，寡無夫也，此窮民之無告者也。天命弗辰，而致其阨。自生弗造，而致其極。天雖困之，天復矜之、恤之。以其稟賦之弗彀也，而凌之自我，使其無立身。逼之自我，使其無生地。夫何忍之，而致於此極乎？故以勢凌逼者，以勢敗。以權凌逼者，以權傾。以計凌逼者，以計報。以事凌逼者，以事覆。凌人者，天亦凌之。逼人者，天亦逼之。非天之凌之、逼之也，理之有循環也。凌之、逼之、其又何益之有哉？」
玉尊曰：「孤與寡數之窮也，凌與逼心之忍也，凌者、逼者，以其無勢也，以其為可欺也。以為可欺，天其弗可欺。以為可凌，天其弗可凌。以為可逼。天其弗可逼。夫孤者、寡者，遭逢之而自恨弗暇也，而乃凌之、逼之，是使人於不幸中，更弗幸也。慘乎？弗慘乎？忍乎？弗忍乎？而忍之者，天之報之，禍亦凌逼而至矣！」
玄上天彌覆萬象天帝
計套強霸，凌孤逼寡之罪。以計敗還復報，生遭傾覆、禍敗、惡病奇症，死入屠割獄，再入火車獄。轉世愚癡、困阨，仍令報對。
謀困強霸，凌孤逼寡之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以謀敗傾覆報，死入鑊湯獄，再入普掠獄。轉世癃殘愚賤。
甘誘惡霸，凌孤逼寡之罪。削其壽祿，以事敗禍、纏傾覆報，死入風雷獄，再入火翳獄。轉世貧耗落魄。
恃強豪霸，凌孤逼寡之罪。削其壽祿，註困阨籍，以勢傾索對報，死入銅柱獄，復入鑊湯獄。轉世癃殘、百病、疥癩、癰疽，困阨無告。
始蠶終鯨，凌孤逼寡之罪。削其壽祿，註敗亡籍，以枉屈刑困報，死入火翳獄，再入屠割獄。轉世五體不全，六根壞濫。
借案扳誣，凌孤逼寡之罪。削其壽祿，註流亡籍，以官刑牢獄，身家傾覆報，死入鑊湯獄，再入普掠獄。轉世困阨、官刑、牢獄死。
貨利套誘，凌孤逼寡之罪。削其壽祿，註飢餓籍，以家破、困阨傾亡報，死入銅柱獄，再入金剛獄。轉世五體破裂，衣食不充。
買奸圖害，凌孤逼寡之罪。削其壽祿，註破耗籍，以奸枉還復報，死入火翳獄，再入屠割獄。轉世破敗、流落、凶死。
欺死負託，凌孤逼寡之罪。削其壽祿，註破耗籍，以計破、家亡身殞報，死入金剛獄，再入溟冷獄。轉世五體不備，愚癡困阨。
骨肉相殘，凌孤逼寡之罪。削其壽祿，註敗亡籍，以身家敗亡、子孫落寞報，死入金剛獄，再入火車諸獄。轉世牛馬等畜。
以上諸條，計其財產多寡對質還報，致傾性命者，以索對報，所謀之財產，或還原入，或令破耗傾覆，本人報對清白，仍殃及其子孫。
孤窮寡弱數之奇，凌逼何堪復再施？
報對循環終失利，奚為當日用心機。
東華一氣始暉天妙道始暉天帝
第十四賣法章 棄法受賂。
太上曰：「國有憲法，以立紀綱，法以懲奸，以遏矯狂。匪夷所思，而遂其不良。夫弄奸玩法，國有典章，乃蔑其視而恣其強。枉法者，法枉。枉法者，終亡。子孫遺殃，滅歿其家。然後先王之憲法彰。」
孔子曰：「賄賂以害人者，其心最陰，其行最詭。賣法以殃民者，其心最婪，其行最毒。夫國家立法，所以懲惡也，畀之於官，所以代天也。而以賄賂棄之，是以奸惡而弄法也。則民之生死，不斷之以理，而斷之以財。而受之、枉之者，是法不畀以官，而畀之以賄賂也。強者生，而弱者死。黠者揚，而愚者屈。富者直，而貧者枉。殃民者，孰有甚於此哉？代天者，而干諸天。干諸天者，殛諸天。弄諸法者，死於法。賣諸法者，亡於法。夫何益之有？」
玉尊曰：「天以法以立於國，國以法以畀於官，官以法以正其奸，匪畀以法，以殃赤子。賣諸法者，是以公法而私授，以天法而妄行，以國法而飽其貪饕。爾飽之，而民死之。爾弄之，而民殃之。天將亦以殃民者，而殃之。以死民者，而死之。夫何益之有乎？徒自罹於乃法也！」
上極思真天十華高聰天帝
棄法受賂，屈斃善良之罪。削其貴祿，以貶斥、破敗病亡報，死入鑊湯獄，再入普掠獄。轉世貧賤對質填還，再轉豬羊。
棄法受賂，屈斃節孝之罪。削其貴祿，註破耗傾折籍，以身敗索冤報，死入風雷獄，再入銅柱獄。轉世癃殘百病，再轉魚鱉、鰍鱔。
棄法受賂，屈斃忠義之罪。削其貴祿，註流亡籍，以貶斥、流竄索冤報，死入銅柱獄，再入火翳獄。轉世牛馬。
棄法受賂，縱富凌貧之罪。削其貴祿，註貧耗籍，以勢衰傾覆報，死入屠割獄，再入金剛獄。轉世貧耗落魄，再轉餓狗、癩犬。
棄法受賂，縱暴凌弱之罪。削其貴祿，註困阨貧耗籍，以家破流亡報，死入火車獄，再入溟凌獄。轉世疥癩、癰疽、惡症、癃殘，困苦無依，再轉鷹鷂、鸇鷙。
棄法受賂，生死倒置之罪。削其貴祿，註挫折籍，以貶斥、刑憲死亡報，死入銅柱獄，再入火翳獄。轉世流亡、落魄、短折、凶死，再轉虎狼、猛獸。
棄法受賂，縱暴殃民之罪。削其貴祿，註傾敗籍，以家破人亡報，死入火翳獄，再入屠割獄。轉世貧耗、五體不全，再轉牛馬。
棄法受賂，獄謀屈斃之罪。削其貴祿，註凶死籍，以天霆報，死入風雷獄，再入火翳獄。轉世蟻蟲、溼生。
棄法受賂，酷刑虐拷之罪，削其貴祿，註流竄籍，以事敗、流竄死亡報，死入火翳獄，再入屠割、金剛諸獄。轉世山禽。
棄法受賂，擱案沈冤之罪。削其貴祿，註困阨籍，以事敗勢衰，受人凌辱報，死入屠割獄，再入鑊湯獄。轉世水族。
棄法受賂，停案濫冤之罪。削其貴祿，註貧困籍，以貧困久病淹延報，死入溟冷獄，再入寒冰等獄。轉世水族。
棄法受賂，妄扳株連之罪，削其貴祿，註傾折籍，仍即以橫禍株連報，死入屠割鋸解諸獄，再入碎心鑊湯諸獄。轉世愚賤貧弱，刑辟而亡，再轉牛馬豬羊。
以上諸條，既報其身，仍沒其家。重者，以天霆報。稍次者，以火部焚燒報。其次者，以水府報。其刑所及者，以刑憲報。已沒其家，更絕其子孫。其上數條，較下數條尤重。而不報以四生者，以其罪犯極重，多磨其形，而後轉諸四生。凡犯以上諸條，受以上諸報外，仍今本魂報對填還清白。
枉法殃民惱上蒼，天條誅戮報昭彰；
勸君休作虧心事，報應臨頭亦死亡。
東極二氣暉明天曜明凝極天帝
第十五變亂曲直章 以直為曲，以曲為直。
太上曰：「食民之膏，以為民上。受天之爵，為民之望。仁之、愛之，惟德是尚。體之、恤之，裁成輔相。民有弗得者，惟心之恙。虛其衷以審，體其情以諒，折中以天理，而曲直當。勿利貨財，為之蔽障。勿縱情，而酷其刑杖。匪折其理，天其有讓，禍及其身，如之何弗量？」
孔子曰：「曲者、民之弗順也。直者、民之欲伸也。民之所望，而吾變亂之，是拂民也。拂民者，拂其理也。拂其理，而曲直斯變矣！曲直變亂，而害不勝言矣！如之何，為民上也？故以貨利而亂曲直者，其心貪。以舞文弄法而亂曲直者，其心詭。以陰謀計陷而亂其曲直者，其心險。以威勢迫脅而亂其曲直者，其心暴。以任性縱情，弗察其隱而亂其曲直者，其心忍。以偏執悖理，弗順其情而亂其曲直者，其心殘。曲直既亂，貨利行而典刑變。性情縱，而憲法乖。為民之罪人，亦即為天之罪人也，天必有以報之，禍亦不旋踵而至。」
玉尊曰：「變亂曲直，罪惟三者：一曰：任性，則與偏執不明者同。一曰：貨利，則與舞文弄法者同。一曰：盲昧，則與昏暗不明者同。以曲直變亂，而利己損人，以禍於民者，罪弗勝言？律以誅心，形將焉存？」
玄龍隱羽天彰德用光天帝
巧佞鼓簧，變亂曲直之罪，削其壽祿，註困阨奇窮籍，以家敗、零丁孤苦報，死入鑊湯獄，復入碎心、拔舌諸獄。轉世愚癡、瘖啞，再轉水族。
搖惑弗辨，變亂曲直之罪，削其貴祿，註困阨奇窮籍，以傾折、事敗困阨報，死入鑊湯獄，再入碎心十六獄。轉世愚癡聾瞎，再轉水族。
陰謀計陷，變亂曲直之罪，削其壽祿，註傾覆籍，以家破身亡報，死入屠割獄，再入屬獄。轉世愚癡、囁嚅、貧困、殘疾，再轉山禽。
計害弗察，變亂曲直之罪，削其貴祿，註傾折籍，以傾折報，死入火翳獄，再入刀山劍葉諸獄。轉世牛羊犬豕。
賄買關節，變亂曲直之罪，削其壽祿，註貧耗籍，以家破貧耗死亡報，死入火車獄，再入溟冷獄。轉世癃殘五體不備，貧耗無依，再轉溼生。
賄賣關節，變亂曲直之罪，削其貴祿，註傾覆籍，以事敗傾覆報，其子孫以娼盜報，死入火車獄，再入溟冷獄。轉世貧困囁嚅，再轉卵生。
縱性酷法，變亂曲直之罪，削其貴祿，註殘病籍，以心痛惡症報，仍令傾覆，死入火翳獄，再入屠割獄。轉世怯懦貧弱。再轉飢鶉、鷂、鷙等類。
昏閤不明，變亂曲直之罪，削其貴祿，註傾折籍，以事敗、貶斥傾折報，其子孫以餓殍報，死入風雷獄，再入火翳獄。轉世愚聾貧困。
偏執不明，變亂曲直之罪，削其貴祿，註傾折籍，以傾折凶死報，其子孫以流亡報，死入鑊湯獄，再入碎心、鋸解諸獄。轉世殘廢、百體、癃殘、困阨。
以上諸條，枉一人者削其貴祿一等，減壽三算。枉及一家者，削貴祿二等，減壽一紀。致命者，一命折三級，減壽一紀半。其所枉係忠孝、節義善良者，一次削貴祿一級，一人削其二等。一家削盡，即以傾覆報。致命者，一命二紀。情酷者、以速報。所報之罪外，令對質填還清白，身罪未盡。轉世畜生報，其子孫以娼盜、流亡報，甚者以絕滅報。
曲直何堪變亂行？害深流毒損民生；
巧報循環無或爽，休言世利任移情。
東極三氣煥輝天煥明洞景上帝
第十六砌罪章 入輕為重。
太上曰：「罪有攸作，刑有攸施。勿比私昵，勿惑鼓詞，勿縱爾性，勿任爾欺，以得情為當，而適其宜。夫輕猶恤之，矧可重忍，以輕為重，其可忍思。輕之、輕之，重之、重之，天理折中，天其格思。爾乃悖乎而，天亦反乎而。」
孔子曰：「輕則輕，重則重，理之平也。重則輕，輕則肆赦，德之過也。輕則重，重則死，德之殘也。不得乎中，寧得乎過。勿失乎殘，殘則忍，罪以及人者，罪亦以反乎己也。是故以險心罪人者，其報慘以烈。其陰心罪人者，其報顯以赫。其殘心罪人者，其報殘以虐。其忌心罪人者，其報陰以脅。其暴心罪人者，其報暴以速。其詭心罪人者，其報巧以應。其婪心罪人者，其報傾以覆。輕重、顛倒，罪亦顛倒而施。報亦顛倒而應。輕重巧入，罪亦奸巧而定，報亦奇巧而應，無或爽者。」
玉尊曰：「以理折情其罪當，以罪折理其情離。以私用罪，則以私用刑，爾私天弗私，爾巧天尤巧，報以克當，曲應其所入。」
太無空洞九明天耀日程家天帝
性暴心殘，入輕為重之罪。削其貴祿，註貧患籍，以病患凶報，死入鑊湯獄，再入普掠獄。轉世貧弱，五體缺壞，再轉鴟鴞、鷹鷙。
性傲心戾，入輕為重之罪。削其貴祿，註惡症籍，以事敗惡症傷亡報，死入鑊湯獄，再入普掠獄。轉世缺脣、醜面、孤苦、貧窮，再轉狐兔。
心昏性闇，入輕為重之罪。削其貴祿，註流竄籍，以敗覆流竄報，死入溟冷獄，再入普掠獄。轉世愚黯、癡獃，再轉烏魚、黃鱔、鱉龜。
搖惑鼓簧，入輕為重之罪。削其貴祿，註破敗籍，以庫對報，死入屠割獄，再入火車獄。轉世愚癡、聾瞎、瘖啞。
違法徇情，入輕為重之罪。削其貴祿，註流貶籍，以流貶索冤報，死入屠割獄，再入普掠獄。轉世愚賤、困阨。
畏勢夤奉，入輕為重之罪。削其貴祿，註破敗籍，以事敗傾覆報，死入溟冷獄，再入普掠獄。轉世愚黯、疲殘、困窮，再轉狼狽、狐犬。
倚勢作威，入輕為重之罪。削其貴祿，註傾覆籍，以勢摧傾覆報，死入風雷獄，再入火翳獄。轉世癃殘百病，奇窮困乏，再轉狐犬、野貓。
受賄變法，入輕為重之罪。削其貴祿，註滅沒籍，以身家水火淹焚報，死入風雷獄，再入火翳屠割獄。轉世牛馬、豬羊。
貪婪不逐，入輕為重之罪。削其貴祿，註傾折籍，以傾折流落報，死入火翳獄，再入屠割獄。轉世癃殘，膿血潰爛，再轉化生。
因釁借機，入輕為重之罪。削其貴祿，註橫禍籍，以橫禍覆敗報，死入鑊湯獄，再入普掠獄轉世貧賤，困阨無依，乞討流落，再轉山禽。
因觸生忿，入經為重之罪。削其貴祿，註破耗籍，以破耗、落魄失意報，死入屠割獄，再入火車獄。轉世流亡困阨。
浮文砌罪，入輕為重之罪。削其貴祿，註奇窮籍，以流竄奇窮報，死入溟冷獄，再入鑊湯獄。轉世水蚓、水蛇、鰍鱔。
知情誤定，入輕為重之罪。削其貴祿，註失意籍，以喜逢得意，美中不足報。轉世失意，嘔血三世。
以上諸條，未致命者，一人削其一級。致命者，一命削其三級，減壽二紀，所屈之人以索冤報對填還。其罪重者，子孫流落死亡。屬貪婪者，子孫娼盜。
罪輕猶是屬哀矜，罪重何堪自揣情？
殘忍罪人殘禍報，上天主宰默中評。
東極四氣長明天妙嚴寶空天帝
第十七殘仁章 見殺加怒。
太上曰：「殺者、情之慘，為刑之極。求生而弗可，救之而弗及，刀鋸在前，酸楚無極。古之君子，下車而泣，引以自咎，以罪自惕。其有人心者，昆蟲草木，一介之微，猶知憫恤，而況於人乎？而況於殺乎？何忍怒之及，以怒加殺，不死者速死，惟速以逼，惟其忍心，是之謂殘德，殘德之賊，推諸其心，行事可必，嗚呼忍心！刑亦將自及。
孔子曰：「殺者辟刑也，辟諸其身，痛之其心。父之與子，夫之與婦，一俄頃而永絕，情之慘其有極乎？此君子所以弗忍也，夫見一蟲而不忍傷，見一畜而不忍死，蟲畜之微，君子猶有惻隱焉，而況於人乎？而況於殺乎？弗能救而弗之恤，反怒加及之，其忍也，奚至哉？推加怒之心，殘忍孰有甚於此？推加怒之機，將死者、而死。不死者，亦速其死。殘忍又孰有甚於此？爾弗忍人之死，天亦弗忍爾之死。爾忍人之死，天將亦忍爾之死，其奚謂乎？
玉尊曰：「見殺者有二：一將死而未死也。一將弗死而速之就死也。當殺之際，有人焉，一言憫之，死者銜德於弗盡也。有人焉，一言以救之，死者將復生，生則銜恩於無盡也。而加怒及之，無論其弗可救，或可救，皆不仁也。或可救焉，而一言以生之，功莫大焉。加怒之心，弗仁之甚者也。弗恤人之見殺，刑亦弗恤爾之見殺，報有不爽。
丹回綠鎖天芝元洞生天帝
無辜受屈，因加怒而致死者，其加怒者與殺人者同罪。削其壽祿，註短折籍，以短折凶死報，死入風雷獄，再入火翳獄。轉世疲殘缺廢。
罪弗應殺，因加怒而致殺者，其加怒者與屈殺人者同罪。削其壽祿，註凶死籍，以橫惡凶死殺報，死入火翳獄，再入溟冷獄。轉世怯懦、困窮無告。
情有可原，因加怒而致殺者，其加怒者與枉殺人者同罪。削其壽祿，註凶敗籍，以凶敗死亡，橫禍牽連報，死入銅柱獄，再入火翳獄。轉世癰疽，五體潰爛。
事有可救，因加怒而致殺者，其加怒者，與妄殺人者同罪。削其貴祿，註暴死籍，生以索冤猝死報，死入銅柱獄，再入火翳獄。轉世手足攣縮，六根不全。
知冤弗救，因加怒而致殺者，其加怒者、與冤殺人者同罪。削其壽祿，註凶折籍，生以凶折肢體，惡證淹死報，死入屠割獄，再入火車獄。轉世足跌手跛，肢體孿縮。
知情弗辨，反加怒而致殺者，削其壽祿，註貧窮籍，以奇窮困阨猝死報，死入屠割獄，再入火車獄。轉世囁嚅喑啞。
罪雖應死，因加怒而速殺者，削其壽祿，註破敗籍，以謀為失意，頓遭困阨報，死入溟冷獄。轉世光瞎盲眊。
素仇欲報，因加怒而致殺者，削其壽祿，註挫折籍，以事敗挫辱報，死入溟冷獄。轉世光瞎耳聾。
以上諸條，惟後二條稍輕，一命奪壽一算。其中數條，一命壽半紀。其首數條，一命奪壽二紀，罪對之外，仍令冤冤報對清白。
殺者情傷見者悲，忍將加怒速之危；
若斯殘忍人何毒？報對臨頭罪有歸。
東極五氣蒼光天燿梵蒼光天帝
第十八容過章 知過不改。
太上曰：「失意之謂過，容過之謂惡。過起於不覺，而成於不卻。不卻將容過，容過將成惡。夫不覺猶可說，不卻不可說。不可說，則縱過而莫遏。若火一爝，將及於燎原而焰熾其博。容過成惡，罪之自作，罪之自作，將其不可活。」
孔子曰：「過特患不知也，知之特患不能改也。過而能改，善莫大焉。過而弗改，是謂過矣。故知而不改，是之謂容過，容則過長而惡成。知而反飾，是之謂文過，文則過滋而惡縱。既知而就其錯，是之謂縱過，縱則惡滋熾，罪滋深，深將自陷。過勿長，長則滋惑，惑則惡恣燄，燄則將自焚。自縱自焚耳，不可活矣！積過成惡，積惡成罪，不可復有活者，不改之使之也。」
玉尊曰：「知之而能改，過將反為善矣。知而不改，過所以成惡，惡所以成罪矣。罪作於己，報及於身，不改之過，孰輕孰重哉？」
覺源赤玉天回彥明宗天帝
失意得過，以輕重關係論。輕者十小過，一大過。十過一小罪，百過一大罪。十罪奪一算，關係名節綱常者，一過當十過，十過一大罪，奪一算。文過巧飾，一過當十過，百過奪一算。容過苟安，十過一罪，十罪奪算六月。縱過成惡，一過當百過，百過即為十大罪，奪三算。
將過就過，十過一罪，十罪奪一算。過反自飾，逞縱成罪，一過當百過，百過為十大罪，奪半紀。
過關天下國家者，一過當萬過，失意者，一過奪一紀。故為者，一過奪一紀，降貴級三等。
因過誤人性命者，一命百過，奪半紀。故為者，一過奪一紀，仍令報對填還。
以上諸條，知改一小過，折除前誤二過。改而不貳，一次折除前十過為一功。改而終身不貳者，一次折除前失百過，為十功。知而能改，改而轉以化人者，化一人為十功，化十人者百功。改而再犯者一次加等，一過為十過，奪算一月，改而立誓，後復犯者，即以所誓者報之。改而立誓永不再犯者，改一過當百功，十功增算一月，百功增算一年，百大功增壽一紀。
失意因循過惡成，更加文縱罪非輕；
層層不爽天曹案，校對無差報應明。
東極六氣蒼華天蒼華赫靈天帝
第十九失善章 知善不為。
太上曰：「過失不在大，患乎其漸積。善不在小，患乎其不立。善不立則惡。漸積則當力，漸善則為功，必至其極，身享其益，而獲效可必。知善弗栘，以惡為一，舍其蕙蘭，入於荊棘，是之謂自賊，身其自滅。」
孔子曰：「過也者、言乎其意也，悔吝之象也，悔吝者、憂虞之道也。善也者、言乎其得理也。吉慶之象也。吉慶者、受福之道也。君子見過之不長也，知而必改，改而不貳。知善之不可失也。見而必為，為之而必力也。故過寡而悔吝滅，善立而吉福享，功成善立，而天之錫之，身若子。子若孫，將受福於無盡也，小人以小過為無傷而弗去，以小善為無益而弗為，故惡積而不可掩，罪大而不可解，不至於滅身而弗止，嗚呼失哉！此善惡之關，亦即聖狂之界，知善不為，以惡為一，其惕諸！」
玉尊曰：「知善不為，猶乎怙惡不悛也。知善不為，是惡心也。惡心蓄而罪積，罪極而身滅，天鑒其昭昭乎？」
素明慶奉天赤公伯文天帝
骨肉險危，知而不救之罪。削其壽祿，註破敗籍，以坐視人禍之禍報，死入風雷獄。轉世為牛。
荒旱能救，知而弗救之罪。削其富籍，註貧耗籍，以禍家焚滅報，死入火翳獄，轉入溟冷獄，飢餓、寒冰等獄。轉世癩犬。
人危力及，知而不救之罪。削其壽祿，註傾折籍，以身遭傾折，家遭破耗報，死入屠割獄。轉世愚癡、獃憨。
見人美事，知而不全之罪。削其壽祿，註破敗籍，以三世事成失意報，死入屠割獄。轉世貧困。
見人善舉，知而弗成之罪。削其壽祿，註困阨籍，以家遭破敗，身遭困阨報，死入風雷獄轉世醜面缺脣。
阻善反謗，非議因果之罪。削其壽祿，註破耗籍，以家破流亡。身遭凶死報，死入風雷諸九獄。轉世犬豕，再轉溼生。
敗人善舉，謬談無報之罪，削其壽祿，註短折籍。以橫禍株連，身遭短折報，死入火車獄，再入溟冷獄。轉世龜蛇。
方能成美，弗成反遏之罪。削其壽祿，註貧苦籍，以家遭破敗，身形受苦，欲死不死，欲生不生報，死入鑊湯獄，再入碎心獄。轉世牛馬。
以上諸條，屬一人一家事，知而不為，一事削一算，減祿一年。其關名教綱常，力能為而不為者，一事削祿三年，奪壽半紀。屬地方饑饉旱潦，力能為而不為者，一事千過，削祿十春，奪壽一紀。弗為則已，而反謗阻，致事中敗者，一事萬罪，盡削其祿，奪壽二紀。其關學校儲育英才，名教綱常，是真善舉，力能為而弗為者，一事削祿六年，奪壽二紀。或係前世有善，不可奪紀者，盡削其祿，以終身困窮報。在貴籍者削貴籍，註貧賤籍，或降其品級。在富籍者，削其富籍，註貧耗籍。無富可削者，盡削壽祿，以速禍報。知善不為之罪，本應之外，其反阻謗，而每事中止者，輕者、以三世事成失意報。重者、以速禍報，仍及其子孫以流落報。
蘇成變犬在當生，阻善狂言惱聖真；
家破產消身作畜，知善不為罪匪輕。
東極七氣陽明天陽明神禹上帝
第廿詭罪章 自罪引他。
太上曰：「一言之差，引以自愧。一行之乖，恐以自累。矧伊其罪，弗思自傀，當吾罪之來，自愧之弗暇，何暇他之累？夫自作自受，自孽自罹，知者猶不能，弗敢自昧。自罪引他，罪中之罪。罪中之罪，罪符覆墜。」
孔子曰：「自罪也者，言乎其自作也。積過成惡，積惡成罪也。引之為言，欲以己罪而脫之他也。夫自罪弗自愧，自愧猶弗及也，而引諸其他，自罪其能免乎？自弗能免，而圖引乎人，是罪中罪也。是故妄扳墊罪，求引株連者，罪之絞也。詭計誘套，妄求脫罪者，罪之險也。甘誘計陷，希冀累人者，罪之毒也。罪作於自，弗知侮而猶奸宄以引他者，其無赦。」
玉尊曰：「自作之罪，無論當誅弗當誅，皆有應得以懲之，而弗思悛悔，以引人墊之，是罪之險惡，孰有甚於此哉？當誅者固誅，不誅者、亦將無赦。」
事敗巧飾，推人脫己之罪，削盡壽祿，註凶殺籍，仍即以所罪報，死入銅柱獄，再入火翳獄。轉世豺狼虎豹。
罪已無生，巧誘同陷之罪。仍即加罪三等，以殺戮報，死入屠割獄，再入金剛獄。轉世豺獺。
身已坐罪，徒扳分罪之罪。即以刑戮報，死入金剛獄，再入火車獄。轉世山甲狐兔野鼠。
身已罹法，妄口亂扳之罪。以殺戮報。後死入金剛、火車諸獄。轉世山羊猿猴。
見事將破，誘人替代之罪。削其壽祿，註凶折籍，以凶折挫辱，困阨凶死報，死入鑊湯獄。轉世貓犬。
謀奸事破，買引代罪之罪。削盡壽祿，不應速死者，以禍發家亡身殺報。其在速死者，即以刑拷加辱報，死入金剛獄，再入溟冷獄。轉世水蛇、鰱魚、烏魚。
坐罪無奈，引坐墊財之罪。削其壽祿，註刑死籍。在應死者，以刑拷掠辱報，尚不在應死例者，削其壽祿，以傾家身亡報，死入鑊湯獄。轉世鰍鱔、龜鱉。
以上諸條，在應死例者，以速死報。壽祿未盡，尚有可待者，仍註刑戮籍，以終罹刑決，終死橫厄報。引他人代罪，未致死，以刑挫報，仍減壽一紀。至死者報對填還。審決不明，因而誤坐者同罪。審決受賄，遂其所引而罪他人者，未致死，一次、降一級，奪壽一紀，以貶竄困窮報。致死者，一命奪二紀，降貴祿三級，仍令索冤報對。
自罪難逃妄引他，刑書豈任爾移挪；
天宮巧使循環報，枉用心機罹法羅。
東極八氣真明天耀明希微上帝
第廿一阻化章 壅塞方術。
太上曰：「人皆知政教以資郅治，皆不知方士以及藝術，補造化之缺，資生養之利，暢之、興之，而博其利濟。作之在昔，行之於世，故有述有繼，以至於無暨。塞之使不行，壅之使其滯，偏捩其智，已乖其志，夫焉足恃？是之謂自蔽。以罪自罹，莫之致而至。」
孔子曰：「方書以利用，方士以利世，藝以資生而造化被。非妖邪、巫蠱也。暢之、興之，上有利於國，中以利於民，下以資其生。古人製之、傳之，以行於世者，皆有所利也。而壅之使滯，塞之使閉，是以枉人者自枉，夫復何利哉？故以計雍塞者，其罪惟捩心，以言雍塞者，其罪惟乖心。以事壅塞者，其罪惟矯心。以力雍塞者，其罪惟險心。心涉於叛者，其行乖而戾。以一己之乖戾，而壅塞之，使民無所利，事無所濟，造化有所弗被，其干天之罪乎？其害世之蠱乎？夫壅塞人者，以言與事，以計與力，天之報爾者，以禍與死，以敗與亡矣！」
玉尊曰：「方猶言方書方士，皆挾高術、以濟世者也。抱妙道、以補造化也。藝術者、若星相醫卜之類也，國籍以資政治之不足，人借以資養生之弗被也。古人作之於前，而乃壅塞之於後。不亦妄乎？犯以上諸例者，皆有誅律以質對，其無或間之有。」
境陽浩稱天玉神元竟天帝
方術：凡方士、以及僧道醫卜星相、一切正業藝技之類皆是。思通造化，策謀奇妙者，皆是。
妄言謬闢，壅塞方術之罪。削其壽祿，註短折籍，以傾敗短折報，死入風雷獄，再入銅柱獄。轉世流落乞討短命。
擅祕不傳，壅塞方術之罪。削其壽祿，註凶死籍，以豺狼吞食報，死入銅柱獄，再入屠割獄。轉世殘廢，五體缺壞。
焚毀方書，壅塞方術之罪。削其壽祿，註病死籍，以瘋癩癱患報，死入火翳獄，再入金剛獄。轉世柴蟲、木蟲、磨蟲、螻蟻。
計阻覆敗，壅塞方術之罪。削其壽祿，註破耗籍，以家破貧耗，盜賊劫掠報，死入鑊湯獄，再入普掠獄。轉世癃殘百病，疥癩癰疽。
勢臨迫壓，壅塞方術之罪。削其壽祿，註困阨籍，以身遭困阨，家遭傾沒報，死入金剛獄，再入火車獄。轉世足跌手攣，面體缺壞。
力阻黑奏，壅塞方術之罪，削其貴祿，註困阨籍，以身遭流竄，家遭困阨報，仍絕其書香，子孫流落貧賤。身沒之後，入溟冷獄三百劫，再入鑊湯獄。轉世牛，遭火焚雷擊。
肆虐枉殺，壅塞方術之罪。削其貴祿，註凶死籍，以身遭刑戮，家被抄沒報，死入溟冷獄，再入鑊湯獄，復入阿鼻獄三百劫。轉世邊夷女身，癃殘百病。
冤刑枉獄，壅塞方術之罪。削其貴祿，註刑殺籍，以身遭刑殺，家遭破敗報，死入鑊湯獄，再入普掠獄。轉世下賤貧厄，流落水火。
擅己滅人，壅塞方術之罪。削其壽祿，註破敗籍，以事遭失意，身家破敗報，死入普掠獄。轉世愚聾喑啞。
街己傾人，壅塞方術之罪。削其壽祿，註貧耗籍，以事遭失意。家破凶亡報，死入鑊湯獄。轉世癰疽潰爛。
改竄方術，壅塞方術之罪。削其壽祿，註短折籍，以家破禍連，身遭短折報，死入屠割獄，復入鑊湯獄。轉世聾瞎，手足攣縮，再轉鱗介。
以上諸條，輕者一次百過，重者一次百罪。百過奪一算，百罪奪二紀。屬諸貴爵顯宦頤劣紳，削壽紀外，奪其祿籍，以覆滅報，仍令子孫報對。若有命債，罪對之外，以身報對，其有以妖術邪法，煽惑害人者，別有定律，不在此例。
方術原來利世人，豈容壅塞蔽其真；
循環壅塞家傾覆，更得凶災罹乃身。
東極九氣青華天青華上妙天帝
第廿二叛道章 訕謗聖賢。
太上曰：「入化之謂賢，達化之謂聖。言行萬世師，萬邦表正，故典墳無定，以聖賢為正。教化不行，以聖賢為順。造化不被，以聖賢為應。垂言之德，以示萬世，如之何弗敬？而背叛以應，訕之、謗之，使其無立地，爾將焉益。匪惟罪於人，獲罪於帝。匪惟罪於人，罪於萬世。」
孔子曰：「聖也者、窮神達化之謂也。賢也者、這神入化之謂也。天生蒸民，無以治之，以聖賢為治。造化有機，以聖賢而理。典墳謨烈，詩書禮樂，聖賢訂之，而萬世則之。有智識者，皆聖賢之牖、之覺之也。服聖賢之化，而有其知覺，以知覺而亂聖賢之道，謬乎！謬乎！妄之甚也。以隻片文字，以臆度訛說，發生為無天無地之談，如是其膽大乎？故以言搜隙、以謗聖賢者，其罪在謬。以臆度悖說、以謗聖賢者，其罪在溺。以絜長取短、而謗聖賢者，其罪在陷。以苛求責備，而謗聖賢者，其罪在酷。以筆削功罪，而謗聖者，其罪在悖。以爾凡愚之言行，與聖賢校，天壤之弗啻也！而聖者自聖，賢者自賢，英靈在天地，式則在萬世，馨香俎豆，歷春秋而弗替。而爾黃泉黑獄，謗訕其何益乎？可以自反也。」
玉尊曰：「訕與謗之不足，而筆削及之，筆削之不足，而毀滅抄沒及之，是不過逞其才與智，而肆其奸與詭也。狂妄之至，弗知自反，匪特聖賢之罪人，亦即萬世之罪人，匪特天地之罪人，亦即言行功德之罪人，法斬律誅，萬劫無赦。」
芒忽變由天江生慕空天帝
狂言謬說，訕謗聖賢之罪。削其壽祿，註短折籍，以凶禍短折報，死入風雷獄，再入火翳、銅柱諸大獄，盡治其罪。轉世愚賤，囁嚅喑啞，再轉山蚯螻蟻。
污衊經籍，訕謗聖賢之罪。削其壽祿，註水火籍，輕則以水淹火焚報，重則以雷擊報，死入風雷諸大獄。再入糞尿獄五百劫。轉世疥癩、癰腫、潰爛，再轉糞廁、溷蟲。
筆削?求，訕謗聖賢之罪。削其貴祿，註傾覆籍，以家遭焚溺，身遭刑戮報，仍滅絕子孫，死入屠割獄，金剛獄，再入阿鼻獄五百劫。轉世愚癡、獃憨、膿血，肢體零落，再轉化生。
偽造謬書，訕謗聖賢之罪，削其貴祿。以雷擊火焚報，死入風雷諸九獄。轉世疥癩、癰疽、五體潰爛，七世報對，入阿鼻獄萬劫，懺悔始出。
崇奉外教，訕謗聖賢之罪，削其壽祿，註凶死籍，以家遭覆滅，身遭凶死報，仍滅絕子孫，死入諸九大地獄。轉世外域女身，癃殘百病，困苦無告，七世報對，復轉野獸，永失人身。
煽惑異端，訕謗聖賢之罪。削其壽祿，註困苦籍，以家遭覆滅，身遭飢餓困苦報。重者以雷擊刑殺報，死入九大獄。轉世溼生，永失人身。
飾過抵塞，引證爭強，訕謗聖賢之罪，削其壽祿，註餓殍籍，以餓殍、困阨而沒刑殛報，死入火車、金剛諸大獄。轉世五體缺壞，瞎聾暗啞。
踐踏經籍，訕謗聖賢之罪。削其壽祿，註凶死籍，以短折凶死報，死入溟冷獄，再入糞尿、飢渴諸獄。轉世溼生溷糞之蟲。
焚毀經籍，訕謗聖賢之罪。削其壽祿，註病苦籍，以惡病困苦，膿血呻吟報，死入鑊湯獄，普掠諸獄。轉世水族。
唾罵指謫，訕謗聖賢之罪。削其壽祿，註雷霹籍，以砲磔焚滅，身形灰燼報，死入九大獄。轉世五體缺壞，聾瞎困苦之十世報對，再入阿鼻獄，萬劫無赦。
毀折星象，訕謗聖賢之罪。削其貴祿，註雷擊籍，以震殛身形報，死入九大獄。轉世肢體零落，困阨癃殘，十六世報對，入阿鼻獄萬劫，懺悔始出。
踐踏字紙，拋棄狼籍，訕謗聖賢之罪。削其壽祿，以眼瞎五體折壞，困苦流亡報，死入風雷獄，再入糞尿血湖諸大獄。轉世臭穢、穠血、腫潰、肢體零落、七世報對，入阿鼻獄五百劫。
塗竄經籍，訕謗聖賢之罪。削其壽祿，註焚滅籍，以砲磔火焚報，死入風雷、火翳諸大獄。轉世五體不備，六根不全，七世報對，入無間獄五百劫，永失人身。
以上諸條：輕者以凶折刑殺報，重者焚磔報。首倡作亂者加三等，從者照罪定刑，慫恿湊合，以成其事者，與首罪俱同。既滅身家，更絕子孫。若屬籍書偽造者，其書一日在、一日罪，百年在、百年罪，偽書磨滅，方得脫離諸大獄。
聖賢萬世昭儀則，訕謗焉能使之滅；
聖賢愈謗愈清明，訕謗之者徒自賊。
東華九玉光天玉光妙空上帝
第廿三背德章 侵凌道德。
太上曰：「上道無爭，上德無德，道化之參贊，天地之軌則，立極於開繼，而萬世不忒。夫道與德，固萬世之則。奸邪則反對，反對則必賊，思賊必污衊，則必侵凌之使道滋惑；道德既降，奸邪熾烈，恣其奸謀，為之蝥螣，天地之大賊，莫此為特，法律奚逃？身其必滅。」
孔子曰：「理氣之謂道，行道有得之謂德，萬世奉之而為準，君民尊之而不忒。夫道與德，固治化之準則，君民之模範也。而獨奸邪惡之，惡其不同己也。聖之與賢，道之與德，猶鑑也，猶衡也。衡鑑當前，則奸邪宵小之形，如犀燭之畢露，故不得不惡之。惡故訕謗及之，侵凌加之，而暗侵，而明凌，罪不容於誅矣！」
玉尊曰：「侵起於暗侮，凌則以明逼，皆疾惡之心使之也，反對之行使之也。不侵凌則道德不污衊也。道德污衊，則奸邪肆而詭謀乃可遂，求遂乎奸詭之謀。而侵凌及之，其罪也害當時，流萬世，曷其有極乎？罹酆黑暗，獄底苦惱，無出期矣！」
九疇質陽天歷勤成德天帝
道德與聖賢並重，古人今人但有道德者，皆是。
戲譫輕褻，信口鄙薄，侵凌道德之罪，削其壽祿，註短命籍，以傾折短命報，死入銅柱獄，再入屠割獄。轉世盲瞎喑啞。
苛取微疵，藉端誹謗，侵凌道德之罪。削其壽祿，註短折籍，以惡病短折報，死入鑊湯獄，復入普掠獄。轉世五體缺壞，惡瘡毒證傷亡。
以是為非，謬加詆毀，侵凌道德之罪，削其壽祿，註惡證籍，以惡瘡險證報，死入金剛、屠割諸獄。轉世缺脣暴齒，面麻醜陋，惡瘡壞體殤亡。
崇奉異端，以邪亂正，侵凌道德之罪，與上律同治。
戾拗偏執，謬逞臆說，侵凌道德之罪。削其壽祿，註傾折籍，再入鑊湯獄。轉世牛馬。
逞勢狂悖，非禮橫加，侵凌道德之罪，削其壽祿，註挫折籍，以身遭挫折，家遭沒滅報，死入溟冷獄。轉世愚癡憨獃，再轉鰱魚、烏魚、鰍鱔。
倡提異端，變亂聖教，侵凌道德之罪，削其壽祿，註雷殛籍，以砲磔身形報，死入風雷獄，再入火翳獄。轉世熱化之生。
倡亂邪敦，妒滅正教，侵凌道德之罪。削其壽祿，註焚滅籍，重則以雷殛報，輕則以火焚報，死入火翳獄，再入金剛獄，火車獄。轉世女身，百病困苦，膿血潰爛，再轉溼化生。
倡造偽術，黨庇為奸，侵凌道德之罪。削其壽祿，註刑殺籍，輕則以刑殺報，重則以火焚報，死入火翳、金剛、屠割諸獄。轉世水族。
恃邪構黨，強起禍端，侵凌道德之罪。削其壽祿，註殛刑籍。以雷火磔滅身形報，死入溟冷獄，再入鑊湯獄。轉世化生。
以上二條，待其書與術磨滅之後，方出阿鼻獄，以化四生，永失人身。
恃勢妄虐，假威賊害，侵凌道德之罪。與狂悖謬說，鄙薄侮辱者，同罪。削其壽祿，註焚滅籍，以火焚砲震報，死入風雷、火翳諸大獄。轉世愚賤貧弱，困苦癃殘。
強霸道省，祀典香火，折毀星象，踐踏法身，侵凌道德之罪。註雷殛籍，以砲震滅形報，死入風雷、火翳諸大獄。轉世熱化之蟲。
強搜祀典款項，侵凌道德之罪。削其壽祿，註焚滅籍，輕則以形戮惡證報，重則焚滅身形報，死入風雷、火翳諸大獄。轉世熱化之蟲。
以上諸條，犯首數條者，身報之外，零落子孫，抄沒家產。犯下數條者，諸獄罪盡，入阿鼻獄五百劫。轉世四生，仍抄滅其家，絕其子孫。其偽造異書，詆叛正道者，必待書術磨滅之後，方出無間獄，入阿鼻獄千劫始出。
道高德厚天地欽，天地猶欽而況人？
敢肆侵凌加侮慢，風刀拷掠罪根深。
南丹一氣丹明天神化萬變上帝
第廿四殘殺章 射飛逐走，發蟄驚棲，填穴覆巢，傷胎破卵。
太上曰：「人之有生，能無恤乎？物之有命，能無痼乎？生死靈蠢，能無知乎？天有受以生，物有稟以成。生之、畜之、撫之、育之、愛之、字之，能無仁乎？天之生之，而人戕之。天之愛之，自我傷之。殘物以傷化，能無自傷乎？犧牲不用牝，饉不殺卵胎，先王巡狩，觀風於垠垓，藉以觀化，詎以傷之哉！古之君子，仁及於人，亦及於物，物兮！物兮！傷之何毒？天戕爾生，速以自覆。」
孔子曰：「釣而不網，所以行仁也，弋不射宿，所以存愛也。聖人之於物也，取之而弗傷，用之而弗殄，所以存仁愛也。聖人用之、取之，而弗敢常焉。後世以為業，以物養生，傷彼之命，以養我之命，口腹之所及，一餐數命，一日數十命。其諸微者，一餐數十百命，無時取之，戕天之生，不亦過乎？夫飛也、走也、蟄也、棲也、穴也、巢也、胎也、卵也，猶乎人之父子夫妻，孕婦嬰孩，居甚樂，得甚歡，何宴如之？而忽被其傾覆也，一家之中，能無傷乎？而射之、逐之、發之、驚之、填之、覆之、傷之、破之，樂焉、而俄悲矣！生焉、而俄死矣！返之於己，樂乎？弗樂乎？悲乎？弗悲乎？殘殺之罪，推己而言之，又將焉逭？」
玉尊曰：「天之生物也，與夫生人同生、同愛，非有靈蠢之別也，而人特靈焉耳。以靈焉而傷之，殘殺之，不亦干天之怒乎？傷天之化乎？循環報對，律有明條。」
蓋車青極天摩多容天帝
取不以時，食不以度，殘殺生靈之罪。削其壽祿，註癱患籍，以病纏癱患報。死人鑊湯獄，再入普掠獄。轉世瘋癱病苦，困阨無依。
數罟密取，殘殺生靈之罪，削其壽祿，註貧耗籍，以家破貧耗，病患呻吟報，死入鑊湯獄，再入普掠獄。轉世癰疽潰爛，肢體不全。
縱火焚燒，殘殺生靈之罪。削其壽祿，註瘋癩籍，以家破身貧，瘋癱病苦，五體缺壞報，死入風雷獄，再入火翳獄。轉世瘋癱癲狂，困苦厄塞。
毒藥傷害，殘殺生靈之罪。削其壽祿，註惡證籍，以毒瘡惡證，困苦死亡報，死入鑊湯獄。轉世五體缺壞，衣食不充，惡證傷亡，或遇冤牽，服毒殞命。
病產多殺，殘殺生靈之罪。削其壽祿，註惡證籍，以百蟲鑽體，痛癢潰爛報，死入屠割獄。轉世乞討流落，肢體壞爛。
恣縱戕傷，貪饕無厭，殘殺生靈之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以家破身困，餓殍流亡報，死入鑊湯獄。轉世乞討聾瞎。
專攻獵漁，傷生養命，殘殺生靈之罪。削其壽祿，註凶死籍，以野物吞食報，或惡證凶死報，死入火翳獄，再入鑊湯獄。轉世手足不全，眼耳聾瞎。
人放己取，枉殺生靈之罪，削其壽祿，註破耗籍，以家破身耗，餓殍困阨報，死入九大獄。轉世化生。
以上諸條，小者一命一過，十過一罪，百罪奪一算。大者、靈者，一命百過，奪一算。暴殄殺者，一命奪半紀。其傷殺多命，係火焚、毒水、數罟取者，一次千罪，減祿六年，奪一紀。人放而己復漁利者，一小命十過，一大命百過，照以上加三等，化身永失人身。其有前生善德未盡，不應短壽者，以孤老困阨報。或己身不應速死者，有子孫則以子孫報。
殘殺生靈最不仁，皇天惱恨禍頻頻；
冤冤相報循環轉，爾食他身食爾身。
天律聖典大全卷三終
赤明丹陽天真元顯應昭明中皇上帝
天律卷三跋
春木萋萋，百卉齊菲，此春景也。秋實離離，百寶用成，此秋景也，生化之自然，不假種作也。春佈穀而秋食粒，此因果也。盈倉廩，盈筐箱，秋收冬藏，而玉食者，不始於西成，而始於東作。
膺貴顯，享富壽，而福厚者，不始於坐受，而始於修積。修因於前，收果於後，理猶是也。植桃李於芳園，摘佳實於華席，此種善因而得善果也。栽荊棘於樊籬，得蒺藜為芒刺，此種惡因而得惡果也。非芒刺之棘我，實自我植其根株也。
種福得福，種禍得禍，亦猶是也。夫善得善報，無憑之說也。杳杳冥冥，視之無形，聽之無聲，種惡而得孽果，不亦猶是之論乎？不見乎享大富，膺大貴者乎？不見乎樂壽考，樂豐裕，樂子孫之賢良者乎？木種因善因於前，奚獲善果於今乎？文不見罹刀兵水火，罹瘟疫盜賊者乎？
巖崩樹打，江河漂泊，餓殍流落，牢獄桎梏，死於非命者乎？非種惡因於往昔，焉獲孽果於今日乎？作之者因也，受之者果也。即其所受，思其所作，因果明矣！
試再以近者譬之，飲鴆酒而立亡，燃火藥而立暴。積薪厝火而寢其上，其身必焚。試磨鋒而指必傷，繩鋸木而久必斷，水滴石而久必穿。見者聞者，信之而無疑，以其有驗也。作善久而孽盡，福報必來。作惡久而福盡，惡報必至。以因而得果，不亦猶是乎？若風振木而作聲，水激石而弄響，昭昭乎？皎皎乎？鑿鑿乎？不得而辯也，無以為妄也。寓之於目，屬之於耳也，耳聞目見，而無疑。獨因果而有疑，不亦異乎？是亦昧也、迷也、沈也、溺也、深也、淵也、援之而弗及，救之而不可。
以心為蜮，以眼為蟊，以耳為蟲，以口為蝗，五官皆賊，一真遂亡。亡斯昧，昧斯迷，迷斯溺，溺斯深，深斯淵，而不可為矣！可慨也夫！再以近者喻之，今日積一錢，明日積一錢，日日積不計其數，而不用其一，少而多，多而廣，用之儉，則受之裕，因積而得受也如是。福因積而得受，莫不如是。今日未進一錢，而用出二錢，明日無一錢而耗十錢，既無所進，而惟耗其出，福未積而受用則無，且虧其負。惡日作，而無福以當之，則禍不可逭矣！即無惡而福之耗且負焉，則敗亡亦不可免矣！
有所作則有所受，無所作則無所受，亦莫不如是。即其少而言，日積一錢，歲得三百六十錢。日積一善，歲得三百六十善。善者福之基，積焉而有所受矣！惡亦猶是也，受不受，在乎作不作，善惡以比，異乎？不異乎？其果無以異不異乎？今日以食食人，明日人以食食我。今日見人而唾之、罵之、撻之，明日人見己而亦唾之、罵之、撻之，循環之道，禍福之端，夫亦不待辨而已明矣！由因而得果，無以異也，特遠近、遲速、明暗、隱顯之有殊也。知其種因，知其得果矣！善惡禍福，可以曉然矣！
種因得果理當然，感應之機意最玄；
識破世間皆是幻，何難平地作神仙。
太歲己未年下月十八日降於西昌南路之嘉善園
天律卷四序
瓊臺飛光洞天瓊臺御運天帝北斗第五丹元廉貞罡星君
天地以道而生，日月以道而明，鬼神以道而靈，星辰以道而繫，化育以道而行。萬象垂覆，品物流行，而人生焉。父母授其形體，天地賦其性命，鄭重匪常，故超於萬物，以配三才。頭足象天地，眼目象日月，毛髮象山林，經脈象江河。與天地同體，造化同均，豈淺鮮哉！
及世俗日染，情竇日開，肥甘以恣之，輕煖以蔽之，聲色貨利以薰之，良知汨於機巧，良能滅於奸詐，五官役，百體勞，欲情役，心志疲，天真遺失，本來遂昧。心神馳而不可禁，於是沉酒色，溺財氣，縱貪瞋，好爭奪，酷癡愛，好取求，偽心熾，本心忘，私心焚，良心戕，禍心燎，亂心狂。雖有王法以治之，而有所不及。有師董以教之，而有所不行，有經史以化之，而有所不知。故上天鑒之，而報應及之，報應有所弗省也。而冥刑以苦之，冥刑有所弗睹也，而天律以傳之。明晰其條目，使人知所警也。詳列三世報，使人知所畏也。終究其結證，使人知報應之弗爽也。徵於經、而報應之理明。徵於律、而報應之證實。天律之旨，其所由來遠矣！
自庚子開壇，以迄於今，垂經著訓，廣諸懲勸，若案證，若功過格，最切重者，不下千萬卷。惟明善惡之情，未徵果報之實，即徵果報之實，而未條彰其三世之詳。信者寥寥，不信者囂囂，即使上聖現身說法，迷妄者猶以為不經。甘心冒劫而不知侮者，濟濟然矣。如天律者，範圍三敦，懲勸四民，坐實報應，彰著善惡之兩途。睹是書而沒世轉世之報即弗信，未有不自畏現世報之為可懼也。是有道焉，以載之於天律也。愛抉其要領，弁之為序。
天運庚申年孟冬月十五日降於西昌縣東之達善園
天律聖典大全卷四
南丹二?火雲天妙化萬靈上帝
第一險毒章 願人有失。
太上曰：「失者人之怨，常不欲其有，有之為不幸，數之不偶。至己之失，奚為其所有？己之有失，為心之咎。是以君子，懷諸其咎，不敢有私忌，念不涉於苟。願人有失，為德之醜，天之弗容，怒 其不偶，殃必及乎身，其焉能走？其焉能走？失其為自有。」
孔子曰：「失之為言不利也，人之所弗幸也。人有失人之所不欲，即人之所不幸也，一或有之，將憂為之弗置。而吾願其有之，是誠何心哉？夫以人之失，而自我願其有之，人之失我之願，我之幸也。設己之有失，而己將何置乎？以己方人，以人及己，何相戾如是也。是忌心也，是冒疾之念使之也。以吾冒疾之念，人未有失，而願其有失，人未必有失，恐自我先失矣。循環之理，默默有以主之，險毒之心奚為哉？險毒之罪奚逭哉？」
玉尊曰：「願人之有失，冒疾之心使之也，傾險之心為之也。人未必有失，而己將不免於失，此循環之理也，人未必有失，而願其有失，此險毒之罪也。險毒之罪在心，險毒之報在身，律誅其心，險毒又將焉為？」
中極太素天理淵躬天帝
貪謀不遂，願人有失之罪。無論其遂與否，皆同治罪，削其壽祿，註破敗籍，以謀敗身傾報，死入鑊湯獄，再入普掠獄。轉世困阨，心腹痛疾。
嫉人勝己，願人有失之罪。削其壽祿，註貧賤籍，以家遭冷退，身落貧賤報，死入屠割獄，再入火車獄。轉世流落困苦，身體不全。
忌人富有，願人有失之罪。削其壽祿，註貧耗籍，以家遭困阨，橫事破耗報，死入屠割獄，再入溟冷獄。轉世乞討。
忌人顯貴，願人有失之罪。削其壽祿，註傾敗籍，以事敗家傾，身遭困阨報，死入鑊湯獄，復入普掠獄。轉世愚賤貧苦。
忌人才能，願人有失之罪。削其壽祿，註貧困籍，以事遭失意，身落窮困報，死入銅柱獄，再入火車獄。轉世五體不全，愚癡憨疾。
事求獨得，願人有失之罪。削其壽祿，註破敗籍，以終身不遂，家遭破敗報，死入金剛獄，再入溟冷獄。轉世愚癡聾瞎。
見財欲得，願人有失之罪。削其壽祿，註橫禍籍，以橫禍飛災，身遭刑戮報，死入鑊湯獄。轉世困眶，五體壞爛。
設機伏害，願人有失之罪。削其壽祿，註凶死籍，以事機敗露，禍逼凶死報，死入溟冷獄，再入鑊湯獄。轉世愚儒困阨，耳目缺壞。
貪羨產業，願人有失之罪。削其壽祿，註破亡籍，以家遭破散，人口死亡報，死入金剛獄，復入火車獄。轉世貧耗，狐獨無依。
羨寶貨，願人有失之罪。削其壽祿，註刑禍籍，以貨利生禍，身遭到辟報，死入鑊湯獄。轉世五體缺壞，手足不全。
以上諸條，輕者一念五過，十過一罪，五十罪奪祿一年，百罪奪一算。重者一念十過為一罪，十罪為一大罪，削祿三年，奪祿一疑作壽半紀，其所願即反以報之。若素懷險毒，行為悖戾者，較常例加一等。或曾受過恩德，而反願其有失者，加三等。轉世以水族化生報，仍滅其子孫。
願人有失險夷心，人有未失己先失；
果報循環天理昭，何事中懷太狠疾。
南丹三?慶雲天妙靈寶光上帝
第二毀德章 毀人成功。
太上曰：「人有所為功，即望其成，既望其成。則慮其傾。夫傾則必敗，敗則豈有成，心焉惴惴，如臨春冰，如臨高岸。為時之兢兢，彼冀其永。而己欲其傾，與其既成，欲其有所敗，而遂其險心。心險夫道險，將其自傾，循環而報，夫焉有所成。罪之為毒，必滅其形。」
孔子曰：「功既欲望其成也，作一事，設一治，立一政，無論大小，勿計公私，但有所作，即望其成，常恐其敗，而慮其傾也。夫何當其毀哉？將成也，與既成也，皆不可毀也。君子猶必助其成，何事毀之？小人反是，故有毀也。是故有毀於將成者，其念在欲其不成。有毀於既成者，其心在欲傾其成。有嫉其勝己而毀者，有忌其善舉而毀者，有惡其不便於己而毀者，皆罪也。皆嫉護之心也。願人有失者，其存心何以異乎？天之報施，固有莫爽者。」
玉尊曰：「毀者、已露之罪也。願者、未形之罪也。皆心罪也，心忌之，而毀及之，以其天為可欺也，以為人敗而我可遂也，人屈而我可伸也，而毀之、不亦然乎？無論其能毀與否？但念毀之，言毀之，計毀之，陰毀之，罪有不容誅者矣！罪有莫能逃者矣！律以誅心，人其自省。」
太上廣化天醜都九離天帝
悖說妄談，毀人成功之罪。削其壽祿，註病患籍，以罹法坐罪，身遭刑戮報，死入鑊湯獄。轉世貧困，耳目缺壞。
暗計傾覆，毀人成功之罪。削其壽祿，註枉死籍，以橫禍株連，刑獄枉屈報，死入屠割獄。轉世喑啞，五體缺壞，困阨終身。
匿機生變，毀人成功之罪。削其壽祿，註傾折籍，以計破身亡，家遭傾覆報，死入火車獄，再入溟冷獄。轉世愚癡貧困。
因忌生釁，毀人成功之罪。削其壽祿，註流亡籍，以家敗身困，流亡徒死報，死入火車獄，再入鑊湯獄。轉世淪落。
惡不便己，毀人成功之罪。削其壽祿，註破敗籍，以家遭破敗，身遭淪沒報，死入鑊湯獄。轉世缺其手足，孤獨零丁。
因財生忌，毀人成功之罪。削其壽祿，註傾折籍，以禍事橫生，身遭傾折報，死入鑊湯獄，再入普掠獄。轉世愚癡囁嚅。
恃勢弄權，毀人成功之罪。削其貴祿，註覆滅籍，以身遭刑辱，家遭沒滅報，死入金剛獄，再入火車獄。轉世牛馬。
結黨構禍，毀人成功之罪。削其貴祿，註刑殺籍，以黨敗殺身報，死入風雷獄，再入火翳諸大獄。轉世螻蟻。
嫉賢妒善，毀人成功之罪。削其壽祿，註禍敗籍，以禍事橫生，身遭傾覆報，死入鑊湯獄，再入普掠獄。轉世邊夷外域，女身困苦。
以上諸條，分已毀、未毀之差等。毀而未遂，心罪實有，則同已遂之報。一念十過，十過一大罪，十罪奪祿三年，減壽半紀。已遂者一事百罪，奪祿六年，減壽一紀。其所毀係善舉善政，利世利人者，一事千罪。再大者一事萬罪，盡奪其祿，以禍事刑罰報。其曾有前功、以及別功、不應速報者，盡奪其祿，減壽二紀，除盡而報。己身之罪、有未盡者、以子孫報。轉世罪報外，仍令其已被毀者、填還清白。毀諸善政名教者，除報對外，轉身水族，永失人身。
欲修功德退難成，何忍虧心毀欲傾；
爾未傾人天報爾，終須自毀滅身形。
西極一?素耀天素曜西元上帝
第三自危章 危人自安。
太上曰：「人皆不欲危，皆欲其安，皆不能自安，而不知所安。置人於險地，將以求安，夫焉得安，置人於安地，人安己亦安。夫惟欲其安，置人於險地，以伏殺機。夫惟非其安，置人於安地，以立福機。夫為安之基，殺機、福機，惟心之幾。殺機既伏，吾身其終危，人將奚危？福機既立，吾危其弗危？夫惟得所安，而去其所危。危人自安，身其終危。」
孔子曰：「危者、險夷之謂也，安者、吉福之象也。吉福者、安樂之道也。險夷者、危亡之道也。人無弗望其安，畏其危。人之畏，吾亦畏之，吾畏而吾遭之，吾遭之，弗思所以解之，而以人置之，人危而自安乎？無論其安弗安也，禍之機已伏也，禍機既伏，天必以吾之所以危人者，而危我也，求安者將其安乎？小人以天為可欺，故以人為可危，故危人也，以災為可倖，故以己之所危，以脫諸人，故危人也。天以之危其自者，不遠矣！」
玉尊曰：「危固人之所不欲，人之所不欲，而吾亦不欲也。吾之所不欲，以置諸人，是戾也。安固人之所欲也，人之所欲，吾亦欲之。人之所欲，而吾以奪諸人，是悖也。戾與悖，報其不遠矣！」
白魂英遙天波帝呵都天帝
事同患難，危人自安之罪。削其壽祿，註流亡籍，以事終不遂，身落流亡報，死入風雷獄，再入火翳獄。轉世流落，困苦顛連。
事當顛沛，危人自安，致人喪失之罪。削其壽祿，註傾敗籍，以身遭顛沛，淪落凶死報，死入風雷獄，再入屠割獄。轉世肢體不全。
事敗求脫，危人自安，致人罹禍之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以事破機敗，身遭刑殺報，死入金剛獄，再入溟冷獄。轉世手足破壞，惡瘡殺身。
同僚機害，危人自安，致人傾敗之罪。削其壽祿，註流貶籍，以禍發貶斥，身遭流落報，死入金剛獄，再入溟冷獄。轉世貧弱愚賤，面目缺壞。
身同傾利，危人自安，致人損失之罪。削其壽祿，註短命籍，以失利受禍，身辱短命報。死人鑊湯獄，再入普掠獄。轉世乞討。
盜賊當前，危人自安，致人失利之罪。削其壽祿，註破敗籍，以家遭盜賊，身落凶死報，死入鑊湯獄，再入溟冷獄。轉世困阨，美中不足，臨事不遂。
同遭禍患，危人自安，致人牽累之罪。註刑獄籍，以事敗家破，身遭刑獄報，死入普掠獄，再入鋸解獄。轉世流落，五體不全，衣食不完。
以上諸條，殘毒之罪，最為可惡，一次百過，百過為十大罪，奪祿三年，削壽三算。重者一次百罪，奪一紀，削祿八年，其有致命者，一命奪一紀，削祿十年，無祿可奪者，降以死亡報。受其所危，因而致禍者，無論有命無命，皆當報對填還。其所危之人，係本人骨肉至親師長，或有恩而不顧者，加三等治罪。轉世牛馬豬羊。
危人欲自享安然，豈任奸頑惱上天；
莫謂己身無有報，恐先危險墜深淵。
西極二?淨梵天空淨梵曜天帝
第四損德章 減人自益。
太上曰：「有仁心者，弗矜細圖。有至德者，不較錙銖。有大行者，不行險毒。險刻交互，為禍之蓄。錙銖好較，為災之伏。夫豐歉榮枯，數之所註。享豐者德積，享福者福蓄。苟反乎此，禍機自促。減人自益，曷念之毒？曷念之毒？將其來復。將其來復，報以自速。」
孔子曰：「損益有數也，非可減刻而致也。貧富有定也，非可損益而得也。以富者與貧者較錙銖，以為占一毫而可快。以豪戶與小貿爭多寡，以為得一錢而可樂。一絲一縷，爭之色變。一米一錢，怒之髮豎。減人一毫，而利己未必多。讓人一線，而損己未必大。推己之心，及人之心，雖天下可讓。以己之心，昧天之良，即絲釐必爭。以此揆彼，恕之道見。故以一事減人者，其行虧。以一念減人者，其心虧。以毫釐減人者，其念虧。以計較減人者，其身虧。神明減爾，以當減人之直，有加其倍者矣。其有或爽者哉！夫何益之有？」
玉尊曰：「減人者，非必因此以致富也，特以其存念之刻也。念刻、心刻，斯其行刻，刻人者寡，虧德者多矣。減人者寡，減己者多矣。求益者損之道，讓人者益之道。天道昭昭，損益有定，罪惡條條，律法無差。」
惠明招濟天洪慕蕩真天帝
刻算貧苦，減人自益之罪。削其貴祿，註貧苦籍，以家遭冷退，身落貧苦報，死入鑊湯獄。轉世貧苦。
刻算小貿，減人自益之罪。削其壽祿，註破敗籍，以家遭破敗，身遭困苦報，死入屠割獄，再入火車獄。轉世淪落，困阨奇窮。
暗侵賬目，減人自益之罪。削其壽祿，註橫禍籍，以橫禍飛災，牽連耗散報，死入鑊湯獄，再入普掠獄。轉世牛羊犬豕。
刻算貨利，減人自益之罪。削其壽祿，註破散籍，以家遭火焚，身遭水阨報，死入溟冷獄。轉世豬羊雞犬。
侵蝕田界，減人自益之罪。削其壽祿，註破敗籍，以橫禍勃發，家產破敗報，死入金剛獄，再入溟冷、鑊湯獄。轉世肢體缺壞，手足不全，困苦顛連。
優占墳基，減人自益之罪。削其壽祿，註凶禍籍，以冤敵起禍，身遭凶阨報，死入鑊湯普掠諸大獄。轉世頭面缺壞，困阨不遂。
侵蝕家產，減人自益之罪。削其壽祿，註破散籍，以家遭破散，身落流亡報，死入屠割金剛諸獄。轉世流落困苦。
高檯時值，減人自益之罪。削其壽祿，註貧耗籍，以終身偃蹇困阨報，死入鑊湯、溟冷諸獄。轉世餓殍。
攙雜假偽，減人自益之罪。如銀內折色，米糧刻扣，錢用短數之類，削其壽祿，註刑禍籍，以家遭橫禍，身遭刑戮報，死入溟冷、鑊湯獄。轉世聾瞎，手足不全，流於乞討。
歲荒掯粟，勒價求昂，減人自益之罪。削其壽祿，註餓殍籍，輕則以刑禍破散報，重則以水火漂焚，身遭餓殍報，再重則以雷擊報，死入風雷獄，復入溟冷、鑊湯大地獄，然後入焦渴飢餓寒冰等獄。轉世餓犬癩狗。
以上諸條，刻小利者，一錢一過，十過一罪，十小罪一大罪，削祿一年，奪算六月。犯後數條重大者，一事千過為百罪，削祿一紀，奪壽或三年，或半紀，或二紀，或三紀，以至奪盡。其侵占之物，仍命報對，填還清白。
慘刻最傷天地心，不仁之至禍相尋；
冥中主宰隨機報，減爾前程更轉深。
西極三?化真天化真靈妙上帝
第五機械章 以惡易好。
太上曰：「不見可欲，使心不亂。不貴寶貨，使民心不變。瓦石土罐，用之實便。當無器之用，無之以為便。當其文之備，有之以為羨，故機械生，而心地滋亂。心地荊棘，無使滋蔓，蔓則不可圖。禍機伏於漸，以惡易好，媒禍之線，既生其羨，必生其亂。而良能已變，為人之厭，即天之厭，為天之厭，報將何逭？」
孔子曰：「惡者人之所惡也，好者人之所好也。人所好惡，人之所不置也。我之所惡，人亦惡之，以其為惡也。我之所好，人亦好之，以其為好也。我之以為好，而人易以惡，我其何置乎？我當不欲，而以易諸人，人亦奚置乎？以惡易好者，貪忌之心使之也。故有以機械謀者，其心險。以乘隙圖者，其心陰。以勢壓者，其心暴。以力謀者，其心刻。有此四者，皆貪與妄也。人之所好，而我以惡易之。罪在於心，罰即在於身矣。」
玉尊曰：「以機械謀者，天以機械變報之。以乘隙伺間請者，天以不遂報之。以勢迫威脅謀者，天奪其勢。以計算險刻謀者，天奪其魄。勢奪則敗，魄奪則死。二者既奪，則所易而得者，又不知其誰得？則厭而棄者，又不知其誰失？報以循環，法網無漏。」
都照元陽天估江子明天帝
乘隙伺間，以惡易好之罪。削其壽祿、註心病籍，以心患惡疾，財物耗失報，壽盡之日。入鑊湯獄，碎截心珠，肢體潰爛。轉世手攣足跛。
陰伏機械，以惡易好之罪。削其壽祿，註孤窮籍，以禍事橫加，偃蹇孤窮報。入銅柱獄，灰炭肢體。轉世口脣缺壞，心腹惡疾。
勢壓威迫，以惡易好之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以身遭禍事，家被傾覆報。入金剛獄，截割肢體。轉世殘廢夭折。
力謀計算，以惡易好之罪。削其壽祿，註怪病籍，以怪病淹纏，困阨凶折報。入金剛獄。轉世聾瞎缺廢。
計套掣摘，以惡易好之罪。削其壽祿，註傾敗籍，以傾覆禍敗，冷退消耗報。入屠割獄，屠割碎壞，肢體零落。轉世困阨奇窮。
幻術巧計，以惡易好之罪，削其壽祿，註流亡籍，以落魄困苦，流亡凶死報。入風雷獄，銅柱諸獄。轉世乞討。
以上諸條，物有輕重，罪有大小。直一金者，削其分有二金，一錢一過，十錢十過，百過奪算一月，奪祿一月。或所易者，係人切用之物，關係重大者，直百錢記千過，奪祿三年，減算三年，其尤上者，加等報之。
以惡易好壞良心，損人利己暗相侵；
愛人寶貨終須失，還惹愆尤禍報尋。
西極四氣輝華天玉寶皇寧丁上帝
第六廢公章 以私廢公。
太上曰：「以公濟天下，其志克定，非其志克定，惟其心克正，非其心克正，惟其念克正。以私亂天下，其行弗敬，惟其念弗正。心正行克正，乃終有慶。弗敬弗蓋，乃終有吝。惟德之疢，惟國之病。為其不便己，而心疾疢。為其利於己，而念斯更。惟德之疢，惟國之病，爾乃弗用命，爾命其殞。」
孔子曰：「公也者、天下之共由也，而天下之共利也。利天下以公者，人之所共慕，即天之所共向也。人天之所向慕，而自我興之行之，是即天人之所向慕也，功莫大焉。乃私其心以廢之，是亂天下也。非以其有利於己，即以其不便於己也。以一己之私，以廢天下之公，罪莫大焉。夫私也、人人之所忌也。公也者、人人之所利也。人之所利，而吾害之。人之所忌、而吾犯之。是悖也。是故有恃所解而廢者，悖也。有覬所利而廢者，貪也。有惡其制己而廢者，奸也。有不識其益，冒昧而廢者，妄也。奸貪悖妄，國之蟊螣，民之豺蠍也。誅戮之罪，其奚能免？」
玉尊曰：「公者、私之對。公則不便於私，私則不利於公，不便不利，故廢之也。利於一人謂之私，利於眾人謂之公。以一己之私，而廢眾人之利，亂國亂天下，罪孰有甚於此？身家誅戮，難盡其辜！」
亮極玄竺化靈天沖梵查虛天帝
徇己憎愛，以私廢公，其罪在乖。削其壽祿，註陰禍籍，以陰禍傾覆，家遭敗亡報。入屠割獄，溟冷、鑊湯諸獄。轉世癃殘百病，五體缺壞，困阨無聊。
徇己便利，以私廢公，其罪在貪。削其壽祿，註傾覆籍，以禍事耗散，身家傾覆報。入火翳獄、金剛、鑊湯諸獄。轉世流落餓殍，再轉耕牛駝馬。
惡其制己，以私廢公，其罪在矯。削其壽祿，註傾滅籍，以身傾刑法，家遭滅絕報。入風雷火翳、金剛諸獄。轉世邊夷外域，癃殘女身，困苦下賤。
見解模糊，以私廢公，其罪在闇。削其壽祿，註困阨籍，以挫辱不遂，困阨無終報。入屠割獄。轉世愚悶喑啞。
見解悖謬，以私廢公，其罪在妄。削其壽祿，註傾折籍，以身折家傾報。入金剛鑊湯獄。轉世貔貅狴犴。
恃勢擅權，以私廢公，其罪在僭。削其壽祿，註傾覆籍，以身遭傾折，家遭覆滅報。入風雷九大獄。轉世鷹騖。
爭私寢公，以私廢公，其罪在玩。削其壽祿，註傾覆籍，以身家覆滅報。入風雷九大獄。轉世化生。
蠹公防禍，霸公杜禍，以私廢公，其罪惟奸。削其壽祿，註覆滅籍，以身家傾覆，子孫滅絕報。入九大獄。轉世牛馬耕駝，再轉化生。
以上諸條，或財或事，有輕重大小之係。財者、五錢一過，百過奪祿一月，百小罪奪一算，百大罪奪一紀。事者、一事百罪，國事、天下事、名教事、一事萬罪。
以公滅私明大義，宜國宜家世所欽；
徇己一私公道廢，滅身應恐劫塵沈。
西極五 梵光天恢漠洞煥天帝
第七竊能章 竊人之能。
太上曰：「見善如不及，趨向弗遑，見能如弗克，勵志以將，勉而行之，殿乎其若瞠。故古之君子，修德為本，以進而將，以弗怠為常，以幾其及，以成吾章，苟有不能，惟心愧惶。竊人之能，自失其可傷，自誤且自昧，昧則弗良，弗良終自罔，天命其靡常。
孔子曰：「人之有能，人之所長也，人之所長。而吾亦長之，共長也。弗能長則必奮，奮則有所進，人之長亦吾之長也，乃弗能奮，而忌之、謗之、挫之、撓之，是妄也。是故，人能己亦能，以蔽人之能，是使人之所能弗彰，而吾之所能彰，此爭勝之罪也。人之能而吾不能，吾弗之奮，以幾其所能，是自棄之罪也。人之能而吾弗能，吾且自抑之，自暴之，自棄之，謂吾終不能，是亦自暴之罪也，猶可說也，是猶有自知之明也。乃竊人之能，以為己之能，而示諸人，是自欺也。欺者罔也，罔則喪其良而失其明，罪之大孰有甚於此？推竊之之心以及其他，將有不可問矣？」
玉尊曰：「人之能，非己之能之也，而竊人之能，以為己之能。欺人欺己，欺己欺世，罪將有罔極者矣！害其世矣！誅其心以律，制其身以罰，容之不可，逭之其不能。」
子定平無天沙河耀明天帝
機械存心，竊人之能。削其壽祿，註破敗籍，以謀為失意，破敗窘阨報。入風雷獄。轉世心腹痼疾，百病纏身。
巧詐奸佞，竊人之能。削其壽祿，註困阨籍，以家遭困阨，身遭奇禍報。入風雷獄，再入碎心獄。轉世愚暗昏庸，困苦貧賤。
恃勢行詐，竊人之能。削其貴祿，註挫折籍，以身遭挫折，家破困阨報。入屠割獄。轉世愚聾喑啞。
貪功罔上，竊人之能。削其貴祿，註流貶籍，以官遭貶謫，身遭刑法報。入溟冷獄，再入鑊湯獄。轉世流落傷亡。
弄權希寵，竊人之能。削其貴祿，註傾覆籍，以權落陷刑，身死家破報。入金剛獄，再入溟冷獄。轉世淪落，困苦顛連，終身不遂。
爭勢奪權，竊人之能。削其貴祿，註刑殺籍，以身被刑殺，家遭破敗報。入火車獄，再入鑊湯獄。轉世流落乞討，四肢缺壞。
弄權賣法，竊人之能。削其貴祿，註刑禍籍，以家遭橫禍，身罹刑憲報。入鑊湯獄，再入普掠獄。轉世愚癡憨獃。
冒功賣能，竊人之能。削其貴祿，註刑殺籍，以身遭刑殺，家破死亡報。入溟冷獄，再入鑊湯獄。轉世癃殘百病，困阨無依。
偽博才名，竊人之能。削其貴祿，註枉死籍，以身遭流落，凶禍枉死報。入金剛獄，再入火車獄。轉世肢體零落，乞討癃殘。
以上諸條，由心念奸險詐偽之罪，以害其人，而報其身。未行者、一念十過，百過、奪算一月，祿一月。已行者、一次奪壽半紀，祿三年，關係國事，及天下重大事者，一事奪壽一紀，祿六年，仍命報對填還。
奸險存心大不良，天誅魂魄報還償；
好行詐偽終無益，果報將來必不昌。
西極六?梵音天梵音化淨上帝
第八蔽善章 蔽人之善。
太上曰：「見賢思齊，見聖思仰，仰聖則德進，思賢則德長。惟進與長，其性之純養，養其和平，進以究講，人之有善，以為吾之善。彼善吾亦善，斯同為善，何忌之為？見同乎其善，不見其為善。不同乎其善，斯忌其善，忌則思以挫，逞則思以陷，故蔽以為念，蔽之以為念，而使人不見，心之險乎？為天之厭，蔽人之善，禍福其終變。」
孔子曰：「見人之善反身若不及，此自奮之道也。奮則進，故受之以晉，晉者進也，見人之善而奮進之，且精一以守之，是自勉之道也。勉則必恆，故受之以恆，恆者久，入於其道而自有得也。乃弗省之，而反思掩之。故見則生忌，或生謗。忌與謗，則必有以挫之，然有不得其挫者，而險毒之機以伏之，伏其機、故不欲彰其善，不欲彰、則思所以蔽矣，險毒之心，以蔽乎人，而欺乎己，以害乎己，害則有報矣！夫蔽之何益哉？則惑之甚者也，終亦必亡而已矣！
玉尊曰：「見人之有善，而不思所以齊之同之。而忌之、挫之，自暴自棄之誤猶小，害人害世之禍滋大。爾蔽人、天必彰人。爾蔽人、天終蔽爾。報有循環，曷其弗省？」
易常究中天玉臺丞天帝
嫉人異己，蔽入之善。削其壽祿，註覆敗籍。以覆敗傾耗，身遭刑戮報。入鑊湯獄。轉世愚賤，求謀不遂。
嫉人勝己，蔽人之善。削其壽祿，註挫辱籍，以謀猷不遂，終身潦倒報。入溟冷獄。轉世困阨寄窮，終身偃蹇。
因忌思妒，蔽人之善。削其壽祿，註禍敗籍，以禍敗覆滅報。入火車獄，再入碎心獄。轉世肢體缺壞，流落困阨。
逞能爭勝，蔽人之善。削其壽祿，註傾折籍，以身遭傾折，每事失利報。入普掠獄，鋸解分身。轉世頭面潰壞，醜陋不揚。
矯辯曲說，蔽人之善。削其壽祿，註禍敗籍，以家遭禍事，身落敗亡報。入屠割獄。轉世喑啞囁嚅。
妄逞謬說，蔽人之善。削其壽祿，註刑禍籍，以刑禍挫辱報。入屠割獄。轉世喑啞愚癡。
恃才傲物，蔽人之善。削其壽祿，註困阨籍，以困阨終身，所求不遂報。入金剛獄，挫骨刮髓。轉世癃殘百病。
冒功驀善，蔽人之善。削其壽祿，註病患籍，以病患牽纏，終身困阨報。入金剛獄。轉世手足缺壤，行動匍匐。
衒己之善，蔽人之善。削其壽祿，註潦倒籍，以事成失利，身遭潦倒報。入金剛獄。轉世終身困阨，孤獨零丁。
以上諸條，未蔽已蔽，同前律治罪。
蔽人之善罪同前，蔽己前程報亦然；
試看古來公善者，家門福萃子孫綿。
西極七?梵華天梵明寶華天帝
第九犯諱章 形人之醜，訐人之私。
太上曰：「醜者人之昧，常欲其諱，而不欲其露，以滋其愧。乃筆舌之，而犯其忌，逞其才華，衒其小技，形之使滋慚，使人無立地，而快其意。窮之口筆，以為嬉戲，其心惟險，其罪惟厲，犯乎人忌，無以為餘地。天亦殛乎爾，罰惟自罹，訐人之私，罪亦如是。」
孔子曰：「醜之為言不幸也，私之為言暗昧也，此人之所諱，而不欲其少露也。設己有所醜、有所私、而人形之訐之，使己自愧，當不禁豎髮而怒，絕皆而瞋，嘶聲而爭之不止，殺之而不遂矣！乃人之有所醜、有所私，而筆削以形之，舌鋒以訐之，醜露而私敗，人其容之乎？人弗容、將有禍，天弗容、將有災，災禍並至，報隨影響。」
玉尊曰：「己之醜，與私也，不欲人之形之訐之也，恐諱之不及，而深忌之弗置也。人之醜與私，自我形之訐之，以表暴之，何相反如是，不自反、天亦有所反乎爾，陰險殘忍，孰有甚於此？災禍報償，又孰有甚於此？」
光空百宗天越景王天帝
嘲笑風談，摸描閨閣，形人之醜。削其壽祿，註癲狂籍，以久病癲狂，身遭淹滅報。身沒之後，入鑊湯獄、碎心獄。轉世缺脣暴齒，口啞耳聾。
筆鋒舌劍，形人之醜。削其壽祿，註短折籍，以身遭短折，子孫滅絕報。入鑊湯獄，再入拖心拔舌獄。轉世抓手斷背，肢體不全，愚癡憨獃。
妄逞譏諷，宣揚笑陋，形人之醜。削其壽祿，註傾覆籍，以家傾身遭凶死報。入金剛獄，再入鑊湯獄。轉世聾瞎光瞎，肢體缺壞，困阨流落。
語言刻峭，逞勢衒才，形人之醜。削其壽祿，註挫折籍，以身遭挫折，財產敗亡報。入溟冷獄。轉世愚賤缺落，困苦癃殘。
逞強恃勢，豪惡不法，訐人之私。削其壽祿，註覆敗籍，以身家覆敗，人口死亡報。入風雷獄，再入火翳獄。轉世蟲蚧。
因仇生忌，宣露喑昧，訐人之私。削其壽祿，註心病籍，以身遭痼疾，困阨斃命報。入火車獄。轉世肢體零落，困苦顛連。
散佈揭帖，流播訕謗，訐人之私。削其壽祿，註疾證籍，輕則以疾證取命報，重則以凶禍非死報。入火翳獄，再入鑊湯獄。轉世流落乞討、手凍足跌。
因求不遂，挾怨生機，訐入之私。削其壽祿，註破耗籍，以身遭失意，家遭破耗報。入溟冷獄，再入普掠獄。轉世愚殘困苦，流亡乞討。
以上諸條，以言以筆，係身家性命之危亡。其名似輕，其係實重，以筆以言皆同，而筆較重於言也。一言五過，百過奪算一月，減祿三月，一筆十過，百過奪一算，減祿三年。因其所形所訐而致命者，一命千過，奪壽一紀，減祿十二年，罪對之外仍令填還清白。
形醜訐私心最險，係人性命與危亡；
人道已傷天必怒，報對循環後不昌。
北極一?耀天靈玄妙光上帝
第十侵漁章 耗人貨財。
太上曰：「守成不易，創業維艱。散之恆易，聚之恆艱。人無善不善，以情而遷，見可欲則亂，乃至於弗悛。況有以為引，寧無躓於淵，花柳以亂之，博奕以牽之，侈靡以啟之，暴殄以兼之，百歲之蓄，不彀期年。千金萬金，盡於一拳。貨財既耗，猶不知所怨，奚自之憐？不仁而富者，耗其當然。而耗諸人者，罰亦宜然。」
孔子曰：「貨與財人之所羨，即人之所貪也。夫人無不愛，而分數有在焉。乃聚之者，弗慮其有耗也，為人所耗者，弗之恤也。而耗人者，弗之悟也，是亦大謬之甚也。是故有以盤算耗人者，啟其嗜好，以敗其志。以詐偽耗人者，縱其奢侈，以攘其餘。以邪僻耗人者，誘其非道，以褻其有。以詭計耗人者，為之夤緣，以掣其資，以矯妄耗人者。誘權貪利以摘其私。以煙花博弈耗人者，使之流蕩以剝其脂。人之貨財耗，而己之欲壑難填。夫耗人以漁其利，快一時之音而已，天將耗爾以殃，其莫之能免。
玉尊曰：「以奸邪宵小之伎倆，以為人之貨財耗，而吾之計算可得，是以天為可欺也。欺人者禍難逃，欺天者罰難逃，誅心以疾，誅身以刑，自速之辜，天其弗恤。」
明持玉陽天至利師方天帝
誘人淫蕩，耗人貨財之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以身家傾折，刑戮滅形報。入銅柱獄、鑊湯獄。轉世娼妓，蕩敗身體，報對填還，再轉牛犬。
誘人博弈，耗人貨財之罪。削其壽祿，註刑禍籍，以官刑牢獄，刑禍死亡報。入金剛獄。轉世牛馬犬豕。
啟人奢侈，耗人貨財之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以傾敗困阨，餓殍凶死報。入溟冷、鑊湯獄。轉世四肢零落，缺廢流亡。
代綴夤緣，耗人貨財之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以事敗家傾，刑戮死亡報。入溟冷獄、鑊湯普掠獄。轉世牛馬驢騾。
唆人詞訟，耗人貨財之罪。削其壽祿，註凶死籍，以非禍顛連，傾折凶死報。入鑊湯獄、普掠獄。轉世山魈木客，野熊野人。
假投認親，耗人貨財之罪。削其壽祿，註困阨籍，以困阨不遂，流落死亡報。入溟冷獄、轉世奴隸，驅役苦惱。
誘人嗜好，耗人貨財之罪。削其壽祿，註凶死籍，以橫禍凶死報，或以牢獄桎梏報。入火翳獄、金剛獄。轉世犬豕，再轉雞鴨。
誘附權勢，耗人貨財之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以事敗家傾，困窮餓殍報。入金剛溟冷獄。轉世奴僕隸役，再轉豬羊雞犬。
以上諸條，一錢一過，十過一罪，百罪奪算一月，百大罪奪算一年，祿一年。致令人傾家者，一錢十過，百罪奪壽一紀，祿三年。致釀成大禍者，即仍以大禍傾折報。致人性命者，即以速禍戕生報。罪刑之外，仍令報對填還。假為交厚，冒認親誼者。轉世為作妻妾奴僕隸役，短折凶死，備受苦惱。尤重者、以畜類填報。
耗人自耗天之道，刑禍隨之報亦隨；
勸君莫作虧心事，囑爾抬頭看上天。
北極二?化天光音妙梵上帝
第十一離間章 離人骨肉。
太上曰：「骨肉偕歡，一室之慶。天倫無乖，一家之幸。不樂其為富，而樂其為和，乃歡而聚，其樂恆多。乃離而間，其傷如何？乃離乃間，而禍而唆，以言以事，而鼓其波，讒兮令人殆，忍兮割人愛，骨肉兮既離，厥良安在？昊天兮不蓋，身其自害。」
孔子曰：「骨肉也者。父子也、夫婦也、昆弟姊妹也。此人之所樂聚，而不樂其離也。使人離乎己，己而有此，將奚置也？而乃以私憤離之，以權術離之，以讒譖、以巧計、以威迫、使其不相聚、不相宜。人悲之、己樂之。人怨之、己快之。夫何乖戾如此乎？天有鑒焉，將無免。」
玉尊曰：「天倫樂事，莫骨肉相聚若也。人生憾事，亦莫骨肉離若也。人或離焉，而自我調濟之，德莫大。乃以離使其相戾不相和，相睽不相聚，為奸宄以賈人怨，干天怒，律誅其形，天其弗矜。」
角胎上極天勳夷思完天帝
讒譖生釁，離人骨肉之罪。其罪陰險，削其壽祿，註惡病籍，以斬絞腸肚、斷刖筋骨報。入溟冷獄、屠割獄。轉世夾舌缺脣，囁嚅喑啞。
怒成禍，離人骨肉之罪。其罪陰毒，削其壽祿，註凶死籍。以崖崩、樹撻、石壓、水淹、火焚、一切非命凶死報。入鑊湯獄、屠割獄。轉世母豬母犬。
乘間讒唆，離人骨肉之罪。其罪奸險，削其壽祿，註惡證籍。以癰疽、瘋腫、疥癩、頭腹痛苦、等證，壞其肢體報。入屠割鑊湯諸獄。轉世面麻缺脣，五體不備，困苦癃殘。
逞威逼勒，離人骨肉之罪。其罪殘忍，削其壽祿，註覆滅籍，以禍滅其家，折散人口報。入風雷火翳金剛諸獄。轉世牛馬耕駝。
貨利滾折，離人骨肉之罪。其罪慘刻，削其壽祿，註滅門籍，輕則以大禍滅門報。重則以水火焚滅報，入風雷獄、火翳鑊湯諸獄。轉世奴僕隸役填還，再轉牛馬，三轉飛禽。
圖產謀害，離入骨肉之罪。其罪酷毒，削其壽祿，註覆敗籍，以覆敗傾折，人口離散報。入屠割獄、火車普掠諸獄。轉世牛馬犬豕。
拐賺略賣，磕唬逃竄，離人骨肉之罪。其罪詭詐，削其壽祿，註刑殺籍，以事敗伏誅報。入屠割獄、火車普掠諸獄。轉世牛犬豬羊。
受賄枉斷，唆訟枉控，離人骨肉之罪。其罪貪污，削其壽祿，註傾折籍，以奇禍飛冤，傾折破散報。入鑊湯、普掠諸獄。轉世零丁孤獨，困苦下賤，再轉牛馬豬羊。
訐私譖殺，藉機讒殺，離人骨內之罪。其罪險毒，削其壽祿，註族誅籍，以禍敗族誅報。入溟冷、鑊湯諸獄。轉世報對，再轉狐狸猴犬。
計間覷色，唆冤洩憤，離人骨內之罪。其罪悖戾，削其壽祿，註刑禍籍，以禍結顛連，刑獄死亡報。入銅柱獄，屠割火車等獄。轉世破折零丁，百苦憂煎。
以上諸條，有離異之罪，有離間之罪，有離散死亡之罪。以言以計以事，致令離異不相聚者，離間成冤者，首從同罪。更致死亡者，殘殺者，加三等，身報之外，仍令填還。掯勒奴婢、不與贖取婚嫁者，家傾之外，以子孫奴隸報。
離人骨肉最傷情，何忍欺心作此行；
天地冥冥難恕汝，恐旋離己命亡傾。
北極三?梵靈天梵音遍空上帝
第十二侵攘章 侵人所愛。
太上曰：「至人無愛，以其無所欲，故無所愛，無欲故無害。小人多欲，故常多害，害生於欲，欲生於愛，愛而自得，不舍之為害，愛而不可得，故必有所害。計算而取之，驀地而攘之，潛掠而奪，盜賊幾希，設人侵我，其何忍斯？侵人所愛，人何忍斯？夫生死一夢，不可恃斯，侵人所愛，矧可恃斯。」
孔子曰：「人之有所愛，人之有繫念也，猶己之有所愛，己之所弗舍也。己之所弗舍，而人侵奪之，將怒之怨之而不置，以己侵人，則人之怨與怒猶是也。則必有所憾，憾必有所復，復斯禍，禍斯害矣！即無禍也，天必有所折，折必有所遺，遺斯報，報斯復，有他失矣！尋是理，由是思，息是念，絕是欲，夫無欲無愛，又焉有所侵也。將不義、不道、而餽贈且不受矣，又將焉侵？是故有以巧計侵者，以陰謀侵者，以勢迫威脅侵者，皆潛掠也，猶之乎盜賊也。人之愛失，而己之願，無論其償弗償，罪已伏也，天已鑒也。天鑒之，神責之，而己不知之，猶自以為得意，其難免。」
玉尊曰：「愛人之所愛，而欲得之不易也。故潛掠而侵之，以計以勢，物得而無過名。物失而人不知失名，陰險之念內熾，潛掠之行外隱，陰遺之災隨至，損折之報亦難逃。」
儲淨妙有天群題士詢天帝
欺其怯懦，強攘而祕，侵人所愛之罪。過在陰狠，削其壽祿，註傾折籍，以勢敗傾折，破露摧挫報。入屠割獄。轉世愚懦缺壞。
覷其禍迫，乘勢奸掠，侵人所愛之罪。過在傾險，削其壽祿，註短折籍，以家遭覆沒，身遭短折報。入普掠獄。轉世困苦，終身不遂。
乘其不覺，驀忽潛掠，侵人所愛之罪。過在詭狡，削其壽祿，註刑禍籍，以身罹法網，禍亂家傾報。入普掠獄。轉世娼妓奴隸，困苦缺破。
逞縱權勢，計脅掠取，侵人所愛之罪。過在奸矯，削其壽祿，註流亡籍，以勢敗權落，摧折流亡報。入風雷金剛諸獄。轉世下賤困阨，流亡缺破。
巧使撤離，暗計潛奪，侵人所愛之罪。過在詭譎，削其壽祿，註覆敗籍，以飛禍牽連，傾或以非災凶死報，入鑊湯屠割獄。轉世鴟鴞鶻鷙。
以上諸條，小者以直記過，十錢一過，千錢一罪，十罪奪壽祿一算。大者一事奪三算。甚者一事奪一紀，或屬妻子人口，或致傷人性命者，立降災禍，罪對之外，仍令填還。
侵人所愛罪非常，陰險存心似虎狼；
冥遣施權終破損，更兼天罰倍加償。
北極四?凝玄天演玄披妙上帝
第十三助惡章 助人為非。
太上曰：「逆理之謂非，造作之為為，反乎其理，惟惡之基。自為猶不可，況助人為，是之謂心危。自弗克為而助人為，是之謂意危。自己習為而更助人為，是之謂機危。將為將弗為，能為弗能為，而助之以為。彼不惡而惡，不為而為，人之非固罪，助之者幾希。心危機亦危，為其無弗危，是之謂『極惡』，不誅何為？」
孔子曰：「非之為言逆理也，逆乎理而為惡也，反是之謂也。助也者，人未必非，而使成其非也。人將為弗為，不克為而不欲為。或克為而更肆其為，而助之以心為也，其心險者、其機險，其心毒者、其念毒，其行詭者、其計詭，動乎險中，而施諸其言行，人之非固人之罪，而助之者，其更有加矣！夫人有非而勸之化之，止之遏之，德莫大。不能勸，不能止，坐視其為焉，猶忍也。助人為非，惡之極其至矣乎，非出乎己，而名在乎人。為成自己，而罪及他人也，罪之大，其孰有及於此？」
玉尊曰：「己而為非，猶有罰以懲之，而況助人。人為非，坐視其成，猶有殘忍之誅也，而況助人！人之非未必成，未必烈，因其助以使其成，激其烈，累乎人，害乎人，陷乎人，猶乎造刀殺人，而稅乎罪名也。心之險，罪亦險，罰亦險，爾為之巧，天報之尤巧，其曷有逃？」
彥跡鉛宗天歷蘄化常天帝
諂媚求榮，獻計畫策，助人為非之罪。厥罪柔佞，削其壽祿，註傾覆籍，以機破事敗，傾覆殺戮報。入風雷獄，屠割獄。轉世牛馬，再轉蟲蟄溼生。
威迫勢脅，督令支使，助人為非之罪。厥罪殘暴，削其壽祿，註殺戮籍，以勢敗誅戮報。入金剛獄、鑊湯獄。轉世報對，再轉溼生。
黨附阿庇，夥誘弄奸，助人為非之罪。厥罪矯詐，削其壽祿，註覆滅籍，以黨敗覆滅報。入鑊湯獄。轉世水族。
迎機慫恿，臨事比附，助人為非之罪。厥罪傾險，削其壽祿，註凶死籍，以飛禍牽連凶死報。或以土、木、石壓凶死報。入溟冷獄。轉世水族溷濁之物。
架言罪瀆，巧言激怒，助人為非之罪。厥罪陰毒，削其壽祿，註惡證籍，以惡病困苦，惡瘡潰爛報。入溟冷、鑊湯獄。轉世愚賤，喑啞癃殘。
藉彼洩恨，播禍兩害，助人為非之罪。厥罪險峻，削其壽祿，註傾折籍，以禍連摧折，身沒家傾報。入屠割獄、火車獄。轉世豺狼虎豹。
濫敗妄求，逼串害磕，助人為非之罪。厥罪欺罔，削其壽祿，註奇窮籍，以困阨不遂，蹇難奇窮報。入火車獄，再入普掠獄。轉世乞討，拖衣落食，再轉癩犬餓犬。
叛道淫盜，劫掠凶殺，助人為非之罪。厥罪凶頑，削其壽祿，註族滅籍，以坐法族誅報。入九大獄，罪滿發入鐵城千劫，復入阿鼻萬劫，懺悔始出。
以上諸條，一次十過，大者一次百過，尤重者百罪。致令人成冤成禍者，或致犯法坐者、百罪。致損人性命者，以禍滅報。其被害或係善良、忠孝者，與首罪同，加三等治罪，身罪之外，報對填還，犯後條者入阿鼻萬劫，懺悔始出。
助人為非心更非，暗損心田德行虧；
陷人致罪終須罪，果報循環肯讓誰。
北極五?玄化天洞妙玄化天帝
第十四逞威章 逞志作成。
太上曰：「皇天好生，下民好賊。惟天好仁，惟民作逆。惟逆與賊，為民之螣，民之為螣，惟天之絕。賊故不善，不善其自賊。逞志行凶，作威作慝，如火生木，禍發必剋，威有盡也，勢摧則折。賊人者賊德，賊德者賊天，天其必滅，是之謂自絕。」
孔子曰：「逞志而作善，惟天之喜。逞志而作福，惟天之愛，天愛之、喜之，以其順天也，天心好仁也。作威作禍，是逆天也。苟得其志，即以作威而肆其行，結民之怨，干天之怒，吾知其必滅矣！故依勢而妄行者，惟民之害。恃權而橫行者，惟民之賊。肆奸而擅威者，惟民之懟。縱暴而強行者，惟民之厲。神怒之，天奪之，不可活矣！」
玉尊曰：「作苛而剝民者，其家必滅。作奸而害民者，其身必傾。作賊而亂天下者，其命必絕。威以志生，志失而威失矣。夫人之榮枯得失，權操自天者，猶奴僕使役之權操自主也。主人怒而奴僕之志失，天一怒而爾之志失。志失則威安在？天奪則志安在？知此理，反乎躬，可以骨寒。」
氏張輔皇天彭義慈天帝
逞志作威，依勢剝民之罪。削其壽祿，註絕滅籍，以家遭滅絕，身遭殺戮報。入風雷獄、火翳獄，骨肉粉虀，身體塗炭。轉世騾馬填還。
逞志作威，機謀害眾之罪。削其壽祿，註刑殺籍，輕則以惡證報，重則以刑殺報。入金剛溟冷、鑊湯諸獄，百體碎壞，臭腐潰爛。轉世狐兔貓獺。
逞志作威，凌辱貧弱之罪。削其壽祿，註挫折籍，以勢衰人辱，挫折困苦報。入風雷獄、火翳獄，灰煙肢體。轉世癃殘百病，愚賤貧弱。
逞志作威，枉上虐下之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以勢落家傾，刑禍覆滅報。入風雷、火翳獄，再入鑊湯獄。轉世娼妓，再轉牛。
逞志作威，奸淫擄殺之罪。削其壽祿，註族滅籍，以族滅報。入風雷獄，溟冷、鑊湯、銅柱、諸獄，罪滿發入鐵城百劫。轉世飛禽。
逞志作威，武斷豪霸，勢脅力謀之罪。削其壽祿，註絕滅籍，以水火絕滅全家報。或以坐法伏誅報，入風雷火翳獄。轉世貧困孤弱，癃殘苦惱。
逞志作威，(門身)衙舞弊，舞文弄法，要結害眾之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以勢衰訐告，身家傾覆報。入溟冷、鑊湯獄。轉世聾瞎，喑啞缺廢。
逞志作威，結黨聚眾，動輒?撻楚辱，害眾欺群之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以刑獄桎梏殺戮報。入金剛、溟冷、鑊湯獄。轉世野獸。
以上諸條，一事五十罪，致損人性命者百罪，準令索冤報對，例絕子孫者，以絕滅報。不絕者、以娼盜報，身罪之外。轉世填還。
逞志作威心大殘，怒瞋天地報相還；
傾消覆滅終何益，留得呻吟地獄難。
中央一?梵靈天流雲綠 道摩利上帝
第十五爭勝章 辱人求勝。
太上曰：「一言之折，終身之辱。一事之挫，終身之恧。勝於人者喜，挫於人者拂。逞才勢不祥，逞強梁者覆。一時之意快，終身之怨蓄。怨蓄則禍伏，觕則禍速。是以君子為腹不為目，為愚不為智。寧拙以樸，終日碌碌，若木若訥，故其樂恆足。夫好求勝者，志恆自足。欲求勝諸人，故令人辱，有起而敵者，終焉自辱，報之自促，將其來復。太剛者必折，鋒銳者終禿，吾所以謂『知止不殆，知足不辱者』，可以三復。」
孔子曰：「知足者知止，知止者不求勝於人，惟求克於己，克己則復禮，天理流行，動皆中道，其又何求勝之有哉？一言之過，一行之差，君子檢之若不及，慎之弗敢出，此君子保身之道也。橫逆之來，君子反於躬。非禮之加，君子敬以禮。不為過言，不為越行，讓以養德，和以養仁，不機鋒而刻，不競爭而厲，此君子積福之道也。小人反是，以才勢為逞，以血氣為強，以退讓為恥，以謙恭為卑，若此者以其不明也。不明故好逞，逞斯暴，暴斯禍矣！是故逞機鋒而事峭刻者，心之殘也。逞才勢而挾盛氣者，心之凶也。逞便佞而行詐者、心之險也。逞臆度而妄談者，心之狂也。一言不合，則折人於大廷。一事不投，則挫人於廣眾。劈面辱人，必得勝而後快，吾恐不利於後矣！爾快而人怨，爾勝而人辱，取禍之道，莫有甚於此。取亡之道，亦莫有甚於此。」
玉尊曰：「上智少而下愚多，明哲寡而昏昧眾，故皆不免於爭勝也。明理者不辱人，不求勝，知天道好還也。昧理者好求勝，爭競之下，兩相勁離，不易求勝也，必有所以辱之而後能勝。由是之念，職是之行，取怨取禍，報對屬諸人也。取滅取亡，譴責降自天也。天心好仁，而爾好暴，逆天者其有律以誅之。」
太至昊祖天招機維天帝
自恃見解，鄙薄眾人，辱人求勝之罪。削其壽祿，註困阨籍，以求謀不遂，終身困阨報。入屠割獄。轉世愚闇賤劣。
謬恃臆度，偏執自是，辱人求勝之罪。削其壽祿，註挫折籍，以身遭挫折，失意潦倒報。入鑊湯獄。轉世憨獃軟弱，匍匐膝行。
誇伐才能，卑人高己，辱人求勝之罪。削其壽祿，註挫折籍，以事成失意終身不遂報。入金剛火車獄。轉世愚癡憨獃。
機鋒峭刻，刀劍雌黃，辱人求勝之罪。削其壽祿，註短折籍，以短折殤亡報，或以老病孤窮潦倒報。入金剛屠割獄。轉世鸚哥、鸚鵡、翟雉、五靈、鷹鷙、鴟鴞。
魯莽蔑裂，凶強乖戾，動輒傷人，辱人求勝之罪。削其壽祿，註凶死籍，以短折凶死報。入溟冷、鑊湯獄。轉世孤弱貧賤，愚聾喑啞。
恨人輕己，嫉人勝己，怒人拂己，怨人先己，報人責己，一切嫉妒機關，辱人求勝之罪。削其壽祿，註傾折籍，以身形傾折，偃蹇拂鬱報。入金剛獄、溟冷獄、鑊湯獄。轉世阨塞不遂，一則賤不如人，一則拂逆困阨，一則怯懦不揚，一則癃殘厭人。
恃勢陵弱，恃貴陵賤，恃富陵貧，恃智陵愚，恃志陵困，以人不如己，隨意欺侮，辱人求勝之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以失意落寞、身傾家覆報。入鑊湯獄、屠割獄、火車等獄。轉世一則潦到落薄，一則下賤殘缺，一則乞討癃殘，一則愚癡拙陋，一則阨塞不發。
冷言曲語，冷笑欺人。誚言刻語，當面笑人。苛言過語，越理凌人。橫言狂語，悖情傷人。狂言暴語，劈面辱人。陳言舊語，搜隙罵人。悖言謬語，冤狂咒人。醜言嫚語，破面醜人。山言村語，動輒罵人。掄拳鼓掌，唾面傷人。鬥打撕扭，拳足傷人。借酒發狂，亂語傷人。一切辱人求勝之罪。削其壽祿，一註怪病籍，以絞臟、抽腸、惡瘡、怪證報，入翦(舌?)獄，抽腸拔舌諸獄，一註傾折籍，以枉曲傾折報。入沸湯淋臉獸、刮臉獄、斲腦獄、拔舌獄。一註凶死藉，以禍逼凶死報，入銅刨刮臉獄，碎心十六獄。一註凶死籍，以冤對禍敵，挫折凶死報。入(金豕)腦脫殼獄、蹲峰獄、大石壓身獄、鐵丸獄，同入普掠大地獄。一轉啞吧，一轉缺脣暴齒喎喎。一轉夾舌，禿舌，囁嚅，吃結。一轉口眼歪斜，醜惡面麻，一轉暴眼破臉。一轉陋濁穢臭，身面醜陋。一轉突睛露眼，面目凶醜。一轉缺齒破鼻，爛眼爛腮。一轉暗啞癡聾，一轉爛臉禿頭。一轉缺嘴暴牙。一轉手足跌跛，面目崩凹。一轉抓手斷足，擦地肘行。一轉瘋狂臭瘵。以上十二破相，皆缺衣少食。
以上諸條，以言辱人者一言一過。重者、一言五過，再甚者一言十過，加以唾罵指責者、加一等。致讓成禍者、加二等。逆倫者、加三等。以拳足辱人者，一拳十過，一足二十過。致傷者、加一等。因傷成疾者，加二等。致損性命者、加等倍上，扣壽祿一紀。過情者、以速禍報，身報之外。轉世填還。
辱人求勝心好強，折福終遺子孫殃；
赫赫鑒觀毫弗爽，勸人急早學溫良。
天律聖典大全卷四終
天律卷四跋
九天採訪使應元保運妙化天尊
置案於地，人知其邪正也。置物於案，人知其美惡也。置賢否於前，人知其是否也。獨於己，茫茫然，杳杳然，詎莫知其邪與正耶。即知也，或邪也，曰：「吾以行其暫也，非不行其正也。此行而後不行，此不行而後行。」由有其行不行，而當行者弗能行，不當行者無所不行也，行矣！
習焉、由焉、安焉、邪不知其邪，正弗覺其正，特恐相形焉、而下相容，遂相敵焉而轉相妨矣！以邪防正，恐正之伐其邪，而害正之念興，亂謀之禍搆矣！盛衰之道浸，則邪勝正，勝故消長之機漸矣！夫邪與正、冰炭也、苗莠也。以莠亂苗，則苗秀而寡實。以冰置炭，則炭息而冰消。不相合故不相容，相敵故相害，陰陽消長之道猶是也。
天地之道，有陰陽晝夜。國家之道，有治亂興衰。治興也、則正勝。君子之道長，小人之道消。猶天地之有晝也，陰消而陽長也。衰亂也、則邪勝。小人道長，君子道消。猶天地之有夜也，陽消而陰長也。然則天地不能有正而無邪，即不能有邪而無正，正固不容於邪，特無邪不見正也。邪亦不容於正，惟無正不見邪也。天地雖不能有正而無邪，特惟正為天地所同也，夜、陰暗也，將欲為乎邪哉！其心先暗，暗則昏黑而不明，屬之於陰也，陰則終下沈。晝、陽明也，將欲為乎正哉！其心先明，明則彰顯而下暗，屬之於陽也，陽則終上升。是天地雖不能有正而無邪，而邪則終降，正則終升也。故日邪也者，夜之陰象也，終下沈也，正也者，日之陽象也，終上升也。此君子之所以必升，小人之所以終降也。
夫邪與正、化之也，隨氣運之升降而更迭也，氣運降，奸邪升，君子退藏。邪氣盛，則正氣微，邪眾而正寡，正制於邪，立之不剛，持而不恆，正且附於邪，或不附而卒制，且靡之矣！雖有獨持其正者，勢已微矣，然雖微矣，而獨持其所正者，猶且存焉，天地之終不泯夫正者，有道也。氣運升，奸邪降，君子升，正氣盛，則邪氣衰，邪寡而正眾，邪制於正，聖德在治，大道斯昌。邪且化於正，即不化而卒制，且附之矣！雖有獨持其邪者，勢已微矣，且將泯矣。而獨持其所邪者，終必伐焉，天地之終不容夫邪者，有道也。此以知盛衰治亂，邪正雖有升降，而正者終昌，邪者終滅也。
以正與邪方，當世運淆亂之際，人莫知辨也，實邪而似正者，反斥正以為邪，有邪死於正者，有正死於邪者，禍起於交攻。正者自謂其正，邪不自認其邪。及其天道顯，治亂分，統緒定，公論於大廷，紀錄於史冊。邪者伏滅，正者升進。忠奸判然，邪正遂分，百世下嘖嘖人口，然後知正者馨香，而邪者貽臭。天地之大公，故不泯滅夫正者也。夫邪者、天地之戾氣也，非生而邪者也，習於僻而易，故遂流於邪，逐戾氣而戾於天地，則終自戾，戾則終滅矣！
正者、天地之正氣也，正氣與天地相符，故與天地相契，雖通、塞、否、泰之所經，修、短、生、死、之異致，而昌者益昌，馨者自馨。視邪者、之所終竟，果何如乎？已矣乎？心乎？心之遷於僻，而身遂靡於邪矣！一念邪而不之覺，不之禁，念念邪而莫之治，邪之既靡，則與正相妨。正者無所私，則無所曲，推理直前，惟行諸其所是，無所謂諸慮也。邪者之慮深矣，妨則慮其敵，遂慮其伐，或弗待其正者之伐，而先伐其正矣。此邪正所以不相容也。吾得而決之曰，人惟欲蔽，邪正弗明。天有顯道，邪正惟彰。惟上帝不常，正昌邪亡。
太歲在庚申年秋九月重陽降於西昌縣種善園
天律卷五序
綠波洞天綠波天主上帝
善惡根於心，動於念，發於言，行於事。當其念之未萌也，何思何慮？何善何惡？念動而意未馳也，可行可止，可善可惡，卒莫決其為行為。為止思、為慮，為善為惡，蘊於面，密於心，藏於己。行之在我，不行亦在我。我不知人之念之動，又焉知人之行不行？我且不知人，人焉知我，念在我，權亦在我，善惡惟我。非我不知人，人固不知我，然我未必不知我，我知我，則我已自為證，天地鑒之，神明察之，我自證之。尸居龍見，淵默雷聲，夫復可欺其念乎？善乎？惡乎？庸詎不自知之乎？屋漏之中，天光默通，氣貫虛空，竅罅有風，念動氣出，神瞰其衷。杳杳冥冥，襲乎其躬，若是其泯泯乎？其皆非泯泯乎？
什物當前，妍醜在目，人孰不知其美與惡乎？人孰不欲取其美而捐其惡乎？獨於善惡而弗之知，弗之思，弗之辨。而昧昧然，言之、行之，遂茫茫然任之。馳其志，縱其性，昧其念，冥其心，善莫知其所為，惡無所不為。積過成惡而不察，積罪滅身而不悔。言皆非道，行皆非義，罹天罰以遘災殃，徒悲痛而尤怨，胡辨之弗早辨也？
非不思，非不知，非不辨，欲之蔽，利之薰，氣之役，遂志之喪。神之昏，心之迷，念之溺，情牽物引，善惡於斯惑矣！知之弗明，行措斯謬。思之弗明，進退斯悖。辨之弗明，言動斯乖。故或善始無終，或善惡相間，或純惡無善，惡類多則善類寡矣！聖人無善亦無惡，非無善，亦無非善，惟不知其所以為善，斯不知其所以為惡。天理流行，事事皆義，在在皆道，從容而中，不求無惡而自無惡，不求為善而自皆善，故皆道也。
吾所以謂之非知、非思、非辨，非不知、非不思、非不辨者，以其念之動，意之馳，在我不在彼，在彼者難，在我者易。天之與地相懸也，實相通也。神之與人相間也，實相感也。聖人之與常人，上智之與下愚，相同也，實不相及也。聖人之所能，匪常人之所企。上智之所知，匪下愚之所思。故其言之所出，行之所及，心之所思，念之所之，不啻霄之與壤也。反本求末，原始要終，其善與惡，在乎念動之際，已分之矣！又何謂非所知？非所思？非所辨乎？擇言而後行，擇念而後動，是道則進，非道則退。夫然而皆善，皆不惡矣。何善惡之云乎？用弁篇首，以為之序。
太歲辛酉年降於種善之高閣
天律聖典大全卷五
中央二?梵虛天梵虛華耀上帝
第一罪天章 敗人苗稼。
太上曰:「皇天生我，皇天養我，四時成我，百穀食我，命自天生，養以天成。食乃民之天，苗稼食之根。苗敗則稼失，稼失則粒絕，粒絕則傾。故天生之，而民粒之，先王猶親耕，以建乃官，以重民食，以遂民生。一家之望，一歲之作，資之以成。乃敗其苗稼，生養以傾，仰事俯畜，伊何之憑？穡神其苦矣！穡事其枉矣！是逆天之道，戕天之生，戕天之生，其何能生？」
孔子曰：「苗秀而成稼，以成其食，以給其家。而贍其事畜。一歲之勞，一家之望也。旱潦也、饑饉也、則憂之不暇，將懼其無穫也。穫之不足，將慮其不贍也。耘之、耔之、薅之，冀其成也。護惜之不足，則守衛之，以其勞不可空也。乃偃之、拔之、踐之、踏之，稼既敗，倉箱其空，粒食將絕，一歲之望觖，穡神之功廢，上天之生機戕，罪莫大焉？戕人之生，即戕天之生，天其獨生爾乎？雷殛之，神誅之，水火誅滅之，遺其可逭哉？」 ☆偃或當作揠
玉尊曰：「敗人苗稼者，或以讎以忌，以勢踐、以陰戕，欲使人觖終歲之望，遂己一念之惡也。戕天之生機，廢稼神之功勞，絕人家之粒食，其慘毒一至如此。天戕其生，終以自敗。」
祕瞢韓化天傳真識元天帝
挾讎盜穫，敗人苗稼之罪。削其壽祿，註凶死籍，以橫阨凶死報。入鑊湯獄。轉世餓殍。
縱畜踐踏，敗人苗稼之罪。削其壽祿，註破耗籍，以橫阨顛連，破耗枉死報。入屠割獄轉世癃殘百病，肢體不全。
縱工踐踏，敗人苗稼之罪。削其壽祿，註破敗籍，以家遭破敗，傾折流亡報。入風雷屠割獄。轉世下賤困阨，傭工填還。
任性踐踏，敗人苗稼之罪。削其壽祿，註凶折籍，以短折凶死報，或以火焚雷殛報。入風雷火翳獄，再入溟冷獄。轉世耕牛駝馬。
勢強霸水，敗人苗稼之罪。削其壽祿，註凶折籍，以凶禍傾折、殺戮凶死報。入金剛、溟冷、鑊湯、諸獄。轉世乞討殘弱。
阻水盜水，敗人苗稼之罪。削其壽祿，註凶死籍，以盜命牽連，枉屈凶報。入金剛獄、溟冷獄。轉世奴僕楚辱。
驀地拔揠，敗人苗稼之罪。削其壽祿，註天遣籍，以雷殛、火焚凶死等罰報，或以砲磔報。入風雷火翳諸獄。轉世熱化之蟲。
盜秧撒稗，敗人苗稼之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以瘟火盜賊，身家覆滅報。入金剛溟冷屠割諸獄。轉世餓犬癩狗。
延禍牽誣，誤人農工，敗人苗稼之罪。削其壽祿，註困阨籍，以禍牽困阨報。入碎心獄。轉世豬羊。
停案濫冤，誤人農工，敗人苗稼之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以禍敗傾覆報。入溟冷獄、鑊湯獄。轉世耕牛駝馬。
以上諸條，似屬平平，傷害之心最慘，故定律從重。一苗一過，十過一小罪，十大罪奪壽一算，祿三年。一工口、奪壽三算、祿三年，降以非災，再多者照數加等。重者分別情形，以水火雷瘟四部誅之，或以盜賊兵砲凶死報，身報之外，子孫零落。
敗人苗稼惱天心，絕粒戕生罪更深；
雷殛火焚遭橫禍，彼蒼赫赫命難諶。
中央三?梵光天梵光洞應天帝
第二破婚章 破人婚姻。
太上曰：「合二姓之好，以成婚姻，夫婦相因，以立人倫。富貴貧賤，惟數之憑。研醜美惡，惟前之因。豈為其破，即間其親，使其離叛，而洩其瞋。夫人未必破，即破何欣？人即破也。罪亦及有身。故利於色者，以色戕身。利於財者，以財焚身。為鬼為蜮，為禍為諲。破人婚姻，禍有相循，天赫其鑒，神赫其憑，破人自破，若之何弗信？」
孔子曰：「婚姻者、合二姓之好，以成夫婦也。以立人倫，以承宗祧，以為終身之攸係也。富貴貧賤有命也，妍醜美惡有數也。先王設官，所以重其事也。人無弗喜其成，而惡其破也，即無不願其好合。而願其離叛也，乃利其色，以破其琴瑟。利其財，以破其好逑。或讎或怨，以使其離叛。或謀或奪，以絕其恩愛。求遂其欲，以快其心。讒間之，餌誘之，計害之，強離之，勒逼之，以百年衾枕之歡，變作一世反目之禍。以一時殘忍之心，而廢人終身之大倫。忍乎？忍乎？無論其成與否？與夫果破，與否也？害人之罪，其不免於報矣！破之、破之。弗破、弗破。禍福自召。」
玉尊曰：「破於已成者，有若奸謀強奪，有若讒間計害。破於未成者，有若奪娶另嫁。破於將成者，有若貪財附勢。媒其禍於中者，則又以一人而破兩家。利於色者以色傾，利於財者以財死。破人破己，果報無差。」
逸邈希順天祖羅英天帝
貪色奪娶，破人婚姻，與貪財另嫁者同罪。削其壽祿，註刑禍籍，以刑禍傾折，身家破亡報。入鑊湯獄、銅柱獄。轉世奇窮孤寡。
恃勢奪娶，破人婚姻，與嫌貧另嫁者同罪。削其壽祿，註傾覆籍，以勢傾家破，復還凌逼報。入鑊湯獄、銅柱獄。轉世孤貧缺廢，落食拖衣。
計陷奪娶，破人婚姻，與受賄枉斷者同罪。削其壽祿，註傾滅籍，以事敗家破，滅死亡報。入溟冷、鑊湯、銅柱、屠割、諸獄。轉世娼妓。
讒譖離婚，破人婚姻，與聽讒叛婚者同罪。削其壽祿，註刑禍籍，以刑法枉屈，諸禍顛連報。入金剛獄、鑊湯獄、普掠獄。轉世癃殘百病，膿血聾啞。
讒間反目，致成冤對，破人婚姻之罪。削其壽祿，註凶敗籍，以凶禍顛連，身家傾敗報。入金剛獄、鑊湯獄、屠割諸獄。轉世聾啞乞化。
奸謀貪賄，破人婚姻。與賄媒計奪者同罪。削其壽祿，註刑禍籍，以刑諸禍傾覆報，重則以殺戮報。入鑊湯、屠割、火車獄。轉世母豬母犬。
賄寫離券，破人婚姻，凡出賄與受賄者同罪。削其壽祿，註因阨籍，行賄者、以事敗傾覆報，受賄者、以潦倒滅沒報。入金剛、溟冷獄、轉世聾瞎缺破，乞討流亡。
信口妄談，啟人離間，破人婚姻，與代人畫策，餌誘套奪等情，同罪。削其壽祿。註反報籍，以反遭失意，反為人破報。入鑊湯、屠割、諸獄。轉世潦倒流亡。
以上諸條，凡未合、將合、既合，皆同一破罪。但以情事甄別輕重，或以殺戮報，以刑法報，以凶禍死亡報，以反破報。有貴籍者、削其貴籍，改註惡籍，以禍惡報。致命者、以索冤報，身報之外，殃及妻女子孫。律有一定，機無一定，總之 上天報施，在臨時相機之巧，無不適中其節也。至奸媒串禍，敗損名節，暗傷風化，其罪尤重。諸獄罪滿，永失人身。
婚姻可成不可破，破彼婚姻己亦遭；
報對填還無漏者，更加天譴罪難逃。
中央四?梵妙天梵妙淨空上帝
第三驕恣章 苟富而驕
太上曰：「大德若不足，故其德恆裕。大盈恆若虛，故其有恆聚。享大福者，有而若無，滿而不溢，恆裕而不恣。尊卑以禮，長幼以序，衣服以素，飲食不盛具，謹身節用，義以制事，故處人無怨，遇事先慮。苟富而驕，自貽伊愧，刻薄以致富，慳吝從事，或奢侈以逞，恣肆無忌，君子恥之。惟以滋厲，小人以為狃，故以為戾。自天棄之，將其不利。」
孔子曰：「高而不危，所以長守貴也。滿而不溢，所以長守富也。高而若卑，故不危，不危故能守。盈而若沖，故不溢，不溢故能守，以其不驕也。小人以巧偽弋之，刻薄以致之，侈泰以張之，恣恃以出之。尊卑無禮，長幼無序，暴殄無度，此非守富之道也，是速亡也。虛而為盈，約而為泰，難乎其久矣！」
玉尊曰：「皇天無親，惟德是與，惟善而賚之。以其有德也。苟無其德，而有其富，天將奪其魄而耗之，苟富而驕，將焉用富？」
熯度霄炎天龍澌瀟沙天帝
巧弋致富，要結求榮，苟富而驕之罪。削其壽祿，註破耗籍，以飛禍枉屈，傾折耗散報。入金剛、鑊湯、諸獄。轉世貧賤癃殘，困苦缺壞。
尊卑無禮，長幼無序，苟富而驕之罪。削其壽祿，註挫折籍，以橫禍挫折，冷退零丁報。入風雷、普掠、諸獄。轉世豬犬。
桀驁不馴，恣肆無忌，苟富而驕之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以災禍傾折，身家覆滅報。入風雷、金剛獄。轉世牛馬驢騾。
暴殄無度，靡費無節，苟富而驕之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以水火天災報。入火車普掠獄。轉世餓犬飢鷹。
嬉笑無時，放蕩無忌，苟富而驕之罪。削其壽祿，註破耗籍，以破耗失業，身家傾敗報。入銅柱屠割獄。轉世漂泊流亡。
涼薄老親，私衣羅綺，苟富而驕之罪。削其壽祿，註天霆籍，以刀兵火盜，砲震刀傷報。入風雷、溟冷、鑊湯獄。轉世乞討。
涼薄親戚，刻待骨肉，苟富而驕之罪。削其壽祿，註冷退籍，以破耗冷退，失意潦倒。入溟冷、屠割獄。轉世困阨不遂，苦惱憂煎。
欺侮貧寒，輕慢師友，苟富而驕之罪。削其壽祿，註傾折籍，以禍事傾折，蹇難困窮報。入屠割、普掠獄。轉世困阨不遂，謀望無成。
以上諸條，日記五十過，倫常加一倍。滿百罪，奪壽祿一算，百大罪奪半紀，降以災禍。如其所列之條，不悟者、既傾其財，即滅其身家。
苟富而驕漫可矜，天司奪祿易危傾；
與其侮傲干天怒，何若平情守分行。
中央五?梵流天梵化五靈上帝
第四含己恥章 苟免無恥
太上曰：「行險以危身，苟圖僥倖，罔之生也。將焉用命，敗節以偷生，苟求榮幸，罔之生也。將焉用命，是以君子守己以安常，成仁以致命，不含恥而生，不涉險而幸，居處必以恭，臨節必以正，順受以盡命，夫為得其正。小人作慝，以危其身，而亂其命，苟免無恥，猶以為幸。君子恥之，而不屑論。」
孔子曰：「免也者、脫去之謂也。苟也者、不當之謂也。恥也者、恧於心，赧於面，而發於耳也，慚也。無恥者、無良也，無良故無行，無行故無德，無德故無守。犯禮犯義，不以為畏。犯刑犯法，不以為愧。竊於念而僨於事，倖於心而逞於行，危焉、而求苟免，免焉、而復得幸，無恥之恥、無恥矣！是故作悖逆而苟免者，其身倖。作奸盜而苟免者，其行倖。作邪僻而苟免者，其事倖。作巧詐而苟免者，其心倖。作機變而苟免者，其念倖。臨大節而苟免者，其志倖。倖則恥亡矣，恥亡而無所不至矣！敗德行以壞天壤，孰有甚於此哉？是以天為可倖也，其無倖！」
玉尊曰：「以苟免為可生者，是死其恥心也，背主求榮之流也。以苟免為可再者，是滅其恥心也，窮凶極惡之徒也。以苟免為可樂者，是喪其恥心也，放溢濫為之群也。將縱無恥之心，以逞無恥之行，害其曷有極乎？律有明條，將其無免。」
鑄神骨想天玄鮮生天帝
臨難改節，背主求榮，苟免無恥之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以事敗殺戮，身家傾滅報。入風雷、鑊湯、普掠諸獄，罪滿，入阿鼻獄萬劫，懺悔始出。
弒殺叛逆，陰謀不軌，苟免無恥之罪。削其壽祿，註族誅籍，以機敗伏誅，全家覆滅報。入九大獄，罪滿，入阿鼻獄萬劫，懺悔始出。
謀財負命，謀奸殺命，苟免無恥之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以禍發刑殺報。入金剛、溟冷、鑊湯獄。轉世冥還，再轉女身，困阨苦惱。
奸行邪僻，異謊害人，苟免無恥之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以伏誅殺滅報。入風雷、溟冷、鑊湯、銅柱諸獄。轉世牛馬，再轉水族。
當敗潛逃，事過復萌，苟免無恥之罪。削其壽祿，註族誅籍，以冤敵報對，犯法族誅報。入金剛、鑊湯、火車、諸獄。轉世水族。
犯法賄免，復循故轍，苟免無恥之罪。削其壽祿，註凶死籍，以刑禍非災凶死報。入金剛、鑊湯諸獄。轉世山禽。
奸盜邪淫，瞞心昧己，苟免無恥之罪。削其壽祿，註凶死籍，以禍變凶死報。入鑊湯、銅柱諸獄。轉世牛羊豬犬雞鴨。
招搖撞騙，作歹為非，苟免無恥之罪。削其壽祿，註刑殺籍，或以禍卒凶死報，或以桎梏刑殺報。入鑊湯獄、屠割獄。轉世牛馬豬羊。
以上諸條，未犯而苟免，怙惡肆行者，以禍變速死報。已犯苟免，怙終不悛者，以殺戮報。更放膽為非者，殺戮之外，殘屍零落，絕其子孫，命終諸獄罪滿，轉入四生道，永失人身。負命者、先令填還，後、分別發落六道。在叛逆弒殺之例者，罪對之外，入於阿鼻萬劫，懺悔始出，轉世水族。。
苟免思愆即改行，尚堪補過立功勳；
怙終不悔終當滅，豈有恢恢漏網人。
中央六?梵虛天梵虛洞景上帝
第五奸詐章 認恩推過。
太上曰：「德至則譽至，仁至則無怨。是以君子，內思不欺，外思不亂，恩及而不德，過則皆自見。進德修業，寧默毋厭，實至而名歸，過寡而無怨。小人多私，故多機變，矯妄以示恩，諉過以避怨，利己損人，公道以玷。夫施恩得報，作過得怨，感應之機，不蓍龜而見。無恩而認恩，推過而避怨，其何能掩？終以自亂。惟天之厭，禍機立見。」
孔子曰：「認之為言己有也，推之為言非己也。恩也者、德之及乎人者也。過也者、失之出乎己者也。施恩自己，而推諸其人者，德之過也。過出乎同，而認諸其己者，德之厚也，此君子進德之道也。是以君子見善則遷，有過則改，執德不文過，故其德愈大而過愈寡，躬愈謙而譽愈盛。小人以詐偽為心，以矯妄為念，以機巧為行，無德而多過，過積而滅身，猶不知止。恩則認己，過則推人，恬不知羞，機露事敗，殺身亡家，何益之有？
玉尊曰：「有恩認恩，無過推過，猶小人也。非恩認恩，是過推過，要榮而避怨，掩人之善，以誣人之冤，利己損人，莫甚於此？有形之罪誅其形，無形之罪誅其心。」
曜華麗舉天純寂渙池天帝
矯妄要榮，認恩推過之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以事敗伏誅報。入鑊湯、屠割、諸獄。轉世困頓挫折，苦惱憂煎。
要譽避怨，認恩推過之罪。削其壽祿，註傾折籍，以機破坐法，身家傾折報。入屠割火車獄。轉世癃殘缺破，困阨顛連。
冒功避過，認恩推過之罪。削其壽祿，註憲戮籍，以謀敗誅戮報，甚則以霆震裂屍報。入風雷鑊湯獄。轉世牛馬。
詭希寵幸，妄冤他人，認恩推過之罪。註殺戮籍，以坐罪伏誅，質對填還報。入屠割、火車、普掠獄。轉世奴僕隸役，挫折填還。
奸狡賣乖，文過巧變認恩推過之罪。削其壽祿，註凶折籍，以橫禍凶折報。入屠割獄、普掠獄。轉世聾瞎暗啞，愚癡憨疾。
利歸己竊，餌禍給人，認恩推過之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以凶禍殺戮報。入屠割普掠獄。轉世困阨孤窮，殘廢乞討。
逞能善辨，專用機械，認恩推過之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以禍變傾滅報。入鑊湯獄、屠割獄。轉世夾舌結吃，困苦流亡。
專務虛名，怙惡不悛，認恩推過之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以凶禍株連，刑獄死亡報。入屠割、普掠獄。轉世狐兔。
以上諸條，曾犯陽刑誅戮者，地獄按照加刑。未犯者、稱稱輕重治罪。其所以被害者、轉世報對，再轉四生。
認恩推過險夷多，機械陰深受折磨；
黑暗心田黑暗獄，問誰瞞過鐵閻羅。
中央七?梵飛天梵渺流漠上帝
第六陰險章 嫁禍賣惡。
太上曰：「嫁者使人娶，娶者若愚。賣者令人買，買者若癡。夫作禍畏禍，禍急而欲離。作惡避惡，惡伏而欲移。恐人不受也，嫁賣以欺之，陰險機巧，己知人不知，以己為鬼蜮，人為愚癡，安心而受之。禍惡而弗思，故受其欺，而莫之怨之。其嫁者樂，其娶者危。其賣者幸，其買者悲。己惡而人冒，己禍而人危，機之險斯，計之微斯，天之鑒斯，其不可掩斯，神之殛斯，終其危斯。」
孔子曰：「嫁也者、若遣女而使人娶也。賣也者、若市貨而使人買也。禍也者、憂患之象也。惡也者、怨尤之道也。皆人之弗願受也。作焉而憂患隨之，怨詈及之，將慮其危與險也。故欲栘之，而使人冒之，恐入之弗受也。以名利為媒妁，以禍惡為女貨，而嫁賣之，使人不知而娶之買之，憂患怨詈移諸人，樂心快意歸諸己。陰險之行，將以求安也。機巧之心，將以為得計也。嗚呼、是亦左矣！夫畏憂患，則毋作禍也，作焉而嫁之。畏怨詈，則毋作惡也，作焉而賣之。人亦何辜？而代己之危與險哉！善嫁禍者禍愈烈，好賣惡者惡愈酷，惡愈酷則報愈速，禍愈烈則患愈促，患促則命必傾，報速則身必覆，滅其身家，天有明律。」
玉尊曰：「疏而得禍，誤而為惡罪，猶可原也。知禍克悔，知過克改，猶可赦也。弗悔、弗改，而反縱之，是極惡也。弗為縱，而機巧以嫁賣之，是極惡之極惡也。惡之極者，罰尤極。」
宣革慶鴻天香京沂牢天帝
貪贓枉法，事敗計誘，嫁禍賣惡之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以禍發伏誅，家口抄滅報。入鑊湯、屠割獄。轉世服役報對，再轉牛馬豬羊。
因奸殺命，誘陷巧脫，嫁禍賣惡之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以牢獄刑殺報。入銅柱、屠割獄、轉世男化女身，女為娼妓填還，再轉豬犬。
謀財負命，誘陷潛逃，嫁禍賣惡之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以潦倒不遂，凶遭殺戮報。入溟冷、鑊湯獄。轉世報對填還，再轉驢騾駝馬。
劫掠擄殺，事破誘替，嫁禍賣惡之罪。削其壽祿，註誅戮籍，以坐法伏誅報。入溟冷、鑊湯、屠割、諸獄。轉世填還後，入鐵圍五百劫。
私復彼讎，餌此害彼，嫁禍賣惡之罪。削其壽祿，註枉死籍，以凶禍飛枉冤抑凶死報。入屠割、火車獄。轉世填報，再轉狐兔之類。
鬥撻傷人，餌蒙坐法，嫁禍賣惡之罪。削其壽祿，註凶死籍，以飛災凶死報。入屠割普掠獄。轉世疲殘缺破，報對填還。
奸犯脫逃，賄套替法，嫁禍賣惡之罪。削其壽祿，註刑死籍，以禍連刑憲，牢獄死亡報。入鑊湯、屠割、普掠、諸獄。轉世填報，再轉卵生。
欲謀叛逆，計使人為，嫁禍賣惡之罪。削其壽祿，註族戮籍，以機敗伏誅，抄家滅門報。入九大獄、罪滿，入阿鼻萬劫，懺悔始出。
以上諸條，無命者以律報。有命者、罪加三等，罪對之外，仍令填還。未犯者、以索冤報。已犯者、以殺戮報。其陰險之心，雖經諸獄難盡其罪，於報對之外，分別四生發落，罪重者入阿鼻萬劫，懺悔始出。
禍惡徒思嫁賣人，存心陰險鬼神瞋；
休言機巧能逃法，數到終須惹殺身。
中央八?梵變天梵變神御上帝
第七欺世章 沽買虛譽。
太上曰：「木無根則折，水無源必竭。不植其本而植其末，本實先剝，其何能活？不清其源，而濬其流，源泉不澈，其何能潔？古之大德者，德修而身立，綱舉目張，行成而名達。夫莫之或要，而自為伐。故令德既宏，令聞自越。既無其德，而欲博其譽。本實先虛，如一爝之火，立見其滅，沽買而得之，立見其罰，欺世欺人，終以自絕。」
孔子曰：「名者實之賓，譽者德之客也。有實招名，有德招譽，實之至，德之重，弗招而自至，夫莫之致而致。是以君子進則修其德，以立其身。行則修其行，以成其業。有以知名之在實也，躬行之而弗敢虛。有以知譽之在德也，安行之而弗敢強。至誠以感之，至誠以應之，是故行成而名立，德盛而天下歸。言而世為天下法，行而世為天下則，遠之則有望，近之則不厭，推之愈堅，毀之愈清。是故德行者譽之本也，譽者德行之末也，未有無德而譽可久者。夫譽者人之所榮，即人之所慕也，故機械以行之，標榜以干之，要求以希之，詭譎以取之，釣弋以獲之，賄賂以沽買之，空空如也。而博學居之，倥倥如也。而至誠似之，硜硜然也，而君子色莊之。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，詐偽起而忠信亡，偷薄興而道德傷。將使德行之子，反湮沒於宵小之流。善良之輩，轉鄙薄於欺罔之口也，欺人害世，是誠罪之尤者。」
玉尊曰：「挾小惠而妄稱大義，竊末技而偽誇道學，行賄囑而假飾清廉，私結援而謬託才能，伎倆要結，沽買當途。苟要虛譽，以衒時人，啟詐之風，欺枉大道，開偷薄之習，紊亂正真。既流害於當時，更遺患於後世，名教之蟊螣，亦即綱常之鬼蜮。律有明條，豈容僥倖！」
變黼拭崇天肇玄慈名天帝
小散資財，妄稱大義，沽買虛譽之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以禍敗傾覆報。入鑊湯屠割獄。轉世困窮潦倒，阨塞不遂。
竊人著述，冒逞才華，沽買虛譽之罪。削其壽祿，註傾折籍，以機敗傾折，怏悒沒身報。
入屠割獄、火車獄。轉世挫折肢體，貧賊盲眊。
本無理解，冒稱道學，沽買虛譽之罪。削其壽祿，註禍惡籍，以禍惡戕傷，挫辱覆敗報。入鑊湯、普掠獄。轉世邊夷外域，女身貧賤。
陰行機械，假飾清廉，沽買虛譽之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以機破傾滅報。入鑊湯、屠割、普掠諸獄。轉世赤貧困苦。
陰結私援，外要聲聞，沽買虛譽之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以事敗禍挫，傾覆塗地報。入屠割獄、普掠獄。轉世孤獨困窮，苦惱煎熬。
賄囑假借，勒碑垂記，沽買虛譽之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以謀敗失意，傾覆破折報。入鑊湯、屠割、火車獄，再入大石壓身獄百劫。
偽藉蒙奏，謬要旌獎，沽買虛譽之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以禍結災連，傾折殺戮報。入鑊湯獄，屠割、火車獄。轉世牛馬，劫滿為奴隸。
要結當道，悖講豪華，沽買虛譽之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以禍惡傾滅，子孫零落報。入鑊湯、屠割獄。轉世娼妓奴僕，困苦煩惱。
以上諸條，小者以上條報。大者以殺戮抄滅報，有子孫者以娼盜零落報。過情者，以絕滅報，己身轉世淪落，娼妓奴隸、困苦下賤。能修省作善者，考校分別，漸增富貴。若沈淪不悟，更加非為者，轉輪四生永失人身。
品按內典云：「未得謂得，未證謂證，大妄語，成墮無間獄。」曰：「大妄語非尋常欺誑、綺語、兩舌、惡口之比，恰與此篇沽買虛譽相同。顧何以受報之重如此？以其淆真偽，亂是非，壞仙佛真傳。蔑天地造化，聖帝明王治世之大經，由此破。仁人義士維世之大化，於此摧。能使無量眾生，於無量劫中迷失慧命，較彼盜逆亂賊，僭竊帝位殺人劫財，壞人名節者，其害千萬分不及一。傾折墮落不亦宜乎？噫！不禁可痛，可駭、可驚、可畏、而可憐也。有志真修者，盍鑒諸。」
名譽何須假買沽，立心暗昧太糊塗；
欺人害世神瞋怒，滅沒身家罪伏誅。
中央九?梵洞天洞元金華上帝
第八貯惡章 包貯險心。
太上曰：「以機械為心，其行必變。以詐偽為心，其行必暗。以奸險為心，其行必亂。是故包貯，而人未之見。隱諸其機，而人莫之辨。險諸其心，而和諸其面。陰肆諸其念，以覷諸其願。為鬼為蜮，為幾為漸，奸險為著掩，肺肝其見。險者天之厭，惟神之鑒，惟人之怨，人怨天厭，禍機之漸，夫莫之或逭？」
孔子曰：「險者、平之對也。包貯也者、言乎其裹藏弗露也。險而弗露，裹藏而弗見，奸於心而忠於面，信於言而詐於行。以心為峰巒，為巉崖，以念為崎嶇，以欲為深淵。外君子而內小人，面人形而心鬼蜮，心之險者念亦險，意者險者事亦險，動乎險中，而所在無弗險矣。是故匿怨而友其人者、禍之漸。伏奸而忠其事者、禍之機。設阱而誘其陷者、其言甘。懷劍而餌其蹈者、其詞詭。以詭詐而售其傾險之術者，其無後乎？人受其害而不覺，中其術而不知，何機械之巧也？人不覺而天覺，人不知而天知，夫險又何能包貯邪？」
玉尊曰：「包貯於心，而施諸人。包貯於機，而行於事。心險身必危，意險命必傾，其機愈險，其禍愈烈，其報愈速，天莫之或漏者。」
斗虛爛阿天真雲祕都天帝
陽為保護，陰存傾害，包貯險心之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以反自傾滅報。入金剛、鑊湯諸獄。轉世報對，再轉鶯鷂鴟鴞。
面為稱贊，背為排擠，包貯險心之罪。削其壽祿，註挫折籍，以敗露伏法，反挫自身報。入鑊湯屠割獄。轉世肢體挫折，困阨淹埋。
假示慈仁，暗行毒害，包貯險心之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以飛禍傾覆，計破身亡報。入金剛、溟冷、鑊湯獄。轉世豺狐獍。
匿怨友人，伏機伺害，包貯險心之罪。削其壽祿，註破敗籍，以謀為失意，破敗身家報。入屠割、普掠獄。轉世潦倒困窮，凶禍短折。
偽為薦舉，計套陷害，包貯險心之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以禍猝自陷，殺戮身亡報。入屠割獄、普掠獄。轉世豬羊犬。
犯法畏法，計先毒害，包貯險心之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以冤報，坐法事敗伏誅報。入鑊湯、屠割、火車諸獄。轉世狐犬兔貓。
疑恩讎伏，悖計黑害，包貯險心之罪。削其壽祿，註凶折籍，以凶禍顛踣，短折凶死報。入鑊湯、溟冷、普掠諸獄。轉世虎豹貔貅，狴犴獍狐。
面示慈和，逢人陰害，包貯險心之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以坐法伏誅，全家覆滅報。入鑊湯、屠割、火車、普掠、諸獄。轉世娼妓，再轉牛豬，再轉水族。
以上諸條，害人未遂者，以冤禍顛踣，病苦呻吟報。已遂者以禍對誅戮報。其所害係忠孝善且，或恩將讎報者，以誅戮報。害及多人者、以全家覆滅報。黑計謀陷者、以冤敵報。身報之外。轉世填還清白，入於四生。
陰心包貯未形諸，暗裡奸殘是毒夫；
彰癉明明施報對，禍烈身傾自伏誅。
中央十?梵度天廣度靈元上帝
第九忌才章 挫人所長。
太上曰：「皇天無棄才，至人無私忌，故賢才克伸，而抱負克遂，以之治事，而庶績敘。小人多忌，故多乖戾，恐人才伸，而己則抑，必以挫其長，而使其屏棄。人棄而己舒，以此多戾，故挫之為計。夫天既生之，天將安棄，天其不棄，而自我棄，其又何益？挫人者天挫，棄人者自棄，終以自戾，報以自挫，不旋踵而至。」
孔子曰：「挫之為言摧折也，摧折之使不得信也。長也者、才與德也。挫也者、妒與忌也。長短相形，高下相傾，故相挫也。是故其心嫉者、其念險以惡。心妒者、者其念陰以毒。人德盛而己薄，故相妒也。人才勝而己負，故相嫉也。護與嫉，故相挫也。人不挫、則己之伎倆難信。奸宄莫展。於是陰起而摧折之，抑其志，喪其氣，進無立身，退無立地。人挫焉、而相形者去矣。而己之伎倆信，奸宄展，夫然而人皆見己之長，而後遂。夫天之生才，天必有以信之，豈以己之所挫，而遂終埋乎？挫之、挫之，天將反之，終以自挫，其何能挫人？」
玉尊曰：「挫人之心，嫉妒與爭勝之兩端也。非求以掩己之短，則求以衒己之長。人之長挫，而己之志遂也。夫何執昧如是乎？夫焉知天之終挫人而信己也哉？恐人未必挫而己終不免於自挫。」
阻義炎流天猛子迴堂天帝
掩己所短，挫人所長之罪。削其壽祿，註破敗籍，以反挫敗露，家破湮埋報。入溟冷、屠割獄。轉世潦倒淹埋，終身落薄。
衒己所長，挫人所長之罪。削其壽祿，註挫折籍，以美中失意，挫折鬱死報。入金剛、溟冷獄。轉世癃殘喑啞，困阨懦弱。
爭勝求勝，挫人所長之罪。削其壽祿，註傾折籍，以傾折禍覆報。入金剛、鑊湯、諸獄。轉世缺破疲殘，五體不具。
嫉才生妒，忌賢暗擠，挫人所長之罪。削其壽祿，註刑辱籍，以坐法挫辱，怏悒死亡報。入溟冷、鑊湯、屠割、諸獄。轉世漂蓬落魄愚癡。
狂悖驕戾，好逞機鋒，挫人所長之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以禍踣傾跌，覆敗死亡報。入金剛、鑊湯獄。轉世愚癡憨疾，癃殘缺廢。
見人薦舉，恐人奪權，挫人所長之罪。削其壽祿，註潦倒籍，以禍傾身敗，潦倒失意報。入屠割獄、轉世孤窮潦倒，困阨終身。
恃才傲物，有己無人，挫人所長之罪。削其壽祿，註潦倒籍，以禍傾落魄，潦倒不遂報。入鑊湯、屠割獄。轉世手足跌跛，困苦沈埋。
陰心排擠，險心傾害，恃勢面辱，尋隙批駁，挫人所長之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以禍敗勢摧，身家傾滅報。入溟冷、鑊湯、普掠等獄。轉世孤窮乞討，破缺癃殘，人所嫌恨。
以上諸條，以言挫者、以言報。以機挫者以機敗報。以事挫者、以事傾覆報。或以人伸、己挫反復循環報。罪對之外。轉世填還。
挫人挫己報循環，自挫終須現眼還；
人有所長天不棄，人榮己辱反而看。
中央十一?梵應回景天明門度魔天帝
第十自誤章 護己所短。
太上曰：「不患不知短，特患掩其短，以容其過，而成其短。故不患其短，而患不知檢。不患不知短，患其不自反。夫不自反，則容其短，而莫知檢。匪姑其奸，即迷而莫轉，是之謂終短。弗檢其所短，而反掩其短，將終以為短，是之謂大短，護己所短，其何能掩？誤己害世，天必有譴，天必有譴，夫又將焉逭？」
孔子曰：「護也者、掩蓋之，而欲其弗露也，短也者、失誤而得其咎也。夫過咎也，失誤也，不能也。短也，己也，然亦不止於己也，子弟失於姑息，養其過以成其奸，皆己之短也。弗自勉之，更為掩之，是以短為弗短也，誤己尤以害人。是故君子，居則思其過而戒於心，行則防其失而慎於身。觀人觀己，而勉其所不及。觀情觀理，而增益其所不能。是以靜以修德，行以成業，動而無眚，行而無咎也。易曰：『自天祐之，吉無不利。』此之謂也。夫護也者，畏其短之或形，多其方以蔽錮，就其短而苟安，寬其塗以自恕，是自誤也。順其過以自解，飾其詞以欺人，是自害也。隱其過以自矜，反其過以為是，是自罔也。弗自知其短，而迷昧任之是自棄也。且弗自檢，弗自咎，而因循成之，是自暴也。或知其短，而弗能勉其短，以益其所長，謂己弗能進其長，乃苟安其短，是自賊也。非詞背理，強詞奪理，邪說害正，邪行害道。其護短階之厲乎？護己所短，將因短以成其過？而成其惡，以蓄其罪，罪莫大焉？
玉尊曰：「護己身之短，誤己之罪也。護子弟之短，誤人之罪也。皆己之罪也。護之而弗檢，而弗悔，而弗改，而弗勉，終其身為短中人，是陷之也。陷斯溺，溺斯害矣！不善之罪，孰大於是？律以懲之，而誅其心。」
略羽道餘天洞景易當天帝
逞辯拒諫，強詞奪理，護己所短之罪。削其壽祿，註困阨以營謀塗敗，困阨拂鬱報。入金剛、屠割獄、轉世病苦窮困，阨塞憂煎。
偏戾乖張，恨人摘短，護己所短之罪。削其壽祿，註挫折籍，以挫折不利，困阨孤窮報，入金剛、鑊湯獄。轉世面惡突露，破缺潦倒。
以非為是，巧飾善掩，護己所短之罪。削其壽祿，註病苦籍，以謀望破折，病苦淪落報。入屠割、火車獄。轉世聾啞癡痠。
寬途自恕，順過自解，護己所短之罪，削其壽祿，註滅沒籍，以謀望失意，滅沒湮埋報。入屠割獄。轉世淪落不發，偃蹇淒酸。
畏短露形，多方蔽錮，護己所短之罪。削其壽祿註潦倒籍，以求謀阨塞，潦倒沈淪報。入溟冷、鑊湯獄。轉世乞討凍餓。
謂己不能，甘自暴棄，護己所短之罪。削其壽祿，註滅沒籍，以身無發達，偃蹇滅沒報。入普掠獄。轉世懶蛇，劫遭惡死。
就過成惡，縱惡成罪，護己所短之罪。註傾滅籍，以禍事傾折，身家滅沒報。入風雷、金剛、鑊湯諸獄。轉世娛蚣、蝮蠍、毒蛇，踐踏而死。
姑息養奸，誤己害人，護己所短之罪。削其壽祿，註傾敗籍，以禍結災連，破耗傾敗報。入鑊湯、屠割獄。轉世苦惱、憂煎、傾破、短折。
以上諸條，綱目似屬平平，其蔽錮不悔，怙惡下悛之罪實深。誤己之罪，一次五過，重者十過，五十罪奪壽祿一算，百罪奪半紀。誤人之罪加一等，身報之外，仍令填還。
有短弗思改以遷，反為掩飾辯便便；
執迷不悔終須敗，誤卻終身罪若淵。
中央十二?梵空無相天回玄洞化上帝
第十一威脅章 乘威迫脅
太上曰：「有德者不威，行仁者不迫。善為上者，以仁不以暴，以德不以力。不見可欲，使心不惑，故民不畏暴，而常懷其德。不苦於迫脅，恆樂其業，是之謂大德，天眷其獲。小人以小民，以為可迫，以天為可欺，以脅為可得，故乘其威，而不計其殘賊，既滅其仁，奚有其惻？民其何堪？乃罹其殘賊，天鑒在上，將必自滅。」。
孔子曰：「威生於勢，勢生於權，恃權則必有所逞。逞必有所迫，迫生於威，威必有所恐，故以成其脅。脅也者，恐懼之，使之不得已而服也。迫也者，勒逼之，使之不得已而從也。夫暑往則寒來，月盈則缺至，威盡則必傾，德盡則滅身。氣數有盛衰，威不可久也，威盡而人迫之矣！安用迫人為哉！是故有促期而催督者，民苦於殘。有刻限而勒取者，民苦於忍。有索賄而服刑者，民苦於毒。有逞勢而暴斂者，民苦於虐。有仗勢而強占者，民苦於酷，有恃刀而惡霸者，民苦於厲。不問有無，不計生死，不審時，不度德，不量力，不辭酷虐，不恤民命，民苦於無生。乘人之勢，有窮也。乘己之力，有盡也。既窮且盡，傾危將至。威其可得恃耶？天有道也，迫其可得免耶？逞威者、以威敗報。迫人者、以人迫反。夫莫之致而致。」
玉尊曰：「乘人之威，與乘己之威，皆威也。迫人於水火顛沛之際，與迫人於生死存亡之交，皆迫也。不問其有無，不恤其性命，迫脅之以滿其所求，逼勒之以遂其所欲，惡在其為殘也。天怒而威奪矣！威奪而傾滅至矣，脅於貨者，以貨敗。脅於色者，以色亡。天道昭昭，夫莫之或爽。」
紆論制魔天誥屠辛良天帝
促期催督，勒限完工，乘威迫脅，致人顛踣之罪。削其壽祿，註短折籍，以傾敗短折報。入風雷、金剛、鑊湯獄。轉世困阨短折，再轉牛馬。
勒賄誣服，索求勢逼，乘威迫脅，致人傾敗之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以禍猝傾折，滅沒身家報，入風雷、金剛、鑊湯獄。轉世牛馬豬羊，再轉犿狙犺妍。
苛政虐法，暴斂橫征，乘威迫脅，致人流離之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以禍折流竄，身家傾滅報。入風雷、金剛、鑊湯獄。轉世駱驢馬，再轉猩獼猿狒狒。
縱容胥役，磕勒逼取，乘威迫脅，致人鬻妻賣子之罪。削其壽祿，註禍敗籍，以禍連冤結，摧折傾敗報。入金剛溟冷獄。轉世下賤困苦，缺壞流落。
罔上磕虐，苛求勒取，乘威迫脅，致人冤抑之罪，削其壽祿，註刑獄籍，以凶禍顛踣，刑獄凶死報。入鑊湯、屠割獄。轉世牛馬犬豕，再轉狐?猿狖。
恃勢逞強，橫占惡霸，乘威迫脅，致人塗炭之罪。削其壽祿，註絕滅籍，以天災絕滅報。入風雷、金剛、鑊湯獄。轉世牛馬，再轉猩猩、狪狪、狼狽、狤狗(?屈)。
夥群結黨，凌弱欺孤，乘威迫脅，致人傾折之罪。削其壽祿，註刑獄籍，以刑殺凶死報。入鑊湯、屠割、火車獄。轉世豬羊犬，再轉雞鵝鴨。
藉端詭詐，假公勒磕，乘威迫脅，致人失業之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以凶禍參訐，刑獄殺戮報。入溟冷、鑊湯獄。轉世娼妓奴隸，再轉豬犬，三轉狨獽獺(?賓)。
以上諸條，一次百過，奪壽祿三算。重者加三等，奪壽祿一紀。致命者以冤對報，身報外，滅絕子孫及其家口，填還清白。
乘威迫脅勢何雄，只恐身摧氣數窮；
勢敗運衰遭挫折，迫人人迫報難容。
中央十三?梵度無量天梵明普曜上帝
第十二縱殺章 縱暴殺傷
太上曰：「天心好仁，民心好惡，亂匪降自天，惟民自作。好暴必好虐，多勝必多挫，暴已不可，矧為殘虐。好殺者不昌，戕生終自剝。戕天之生，干天之怒，傷天之和，天將焉恕。民兮天之命，天兮民之聽，縱暴殺傷，自瀕於死路，失其生理，入於幽墓。」
孔子曰：「暴之為言，狂悖猝疾也。傷之為言，戕害殘虐也。縱也者、放恣而逞之，使其凶於無忍也。夫為民上者，為天之寄任，為國之干城，庶民之保障也。民望而衛之，乃殘而殺之，且縱暴而戕傷之，是罔民也。焉有罔民者，而可以幸免也？是故殘刻以待之，放恣以逞之，戕害以捐之，殺戮以傷之，滅諸理，任諸己，絕生機而不以為殘，鼓戾氣而不以為怪，樂殺戮而不以為忍。聖人有憂之，建極立治，有常刑以為天下正。上天有哀之，誅心殛惡，有天律以懲之。顯道殘德行，弗以民為傷，弗以民為子，弗以天為畏，民弗戴，天弗容，暴其縱，殺其將自反。」
玉尊曰：「縱兵以殘之，縱吏役以虐之，猶乎其己也。縱性以殺傷之，暴者、弗知其為暴，而以為快。縱者、弗知其為縱，而以為樂。殘忍之罪，蔑之以加。」
柳寓偁當天伯定謨天帝
逞威擅權，任性殘虐，縱暴殺傷之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以傾覆殺戮報。入風雷、金剛、鑊湯獄。轉世服役填還，再轉貊獀貔貅。
案牽淫盜，不分皁白，縱暴殺傷之罪。削其壽祿，註傾敗籍，以禍挫傾敗，冤猝凶死報。入金剛、溟冷獄。轉世報對，再轉貑貜玁獾。
讎恨怨隙，藉端陷殺，縱暴殺傷之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以勢摧禍敵，刑殺傾覆報。入屠割、普掠獄。轉世索冤填報，再轉虎豹豺狼。
案關叛逆，橫殺無辜，縱暴殺傷之罪。削其壽祿，註流竄籍，以流竄遠徙，冤敵索對報。入鑊湯、屠割、火車獄。轉世填報，再轉(豸契)貐貔貅。
誣叛不察，屠殺無辜，縱暴殺傷之罪。削其壽祿，註傾敗籍，以傾折塗敗，禍猝凶死報。入金剛、溟冷獄。轉世填報，再轉豽貀(豸禿) (豸吾)。
衊污叛逆，慘屠無辜，縱暴殺傷之罪。削其壽祿，註伏誅籍，以事敗伏誅，身家傾滅報。入九大獄。轉世牛馬填報，再轉魚蝦鱗介。
謀叛誣叛，反害無辜，縱暴殺傷之罪。削其壽祿，註滅門籍，以機敗伏誅滅門報。入風雷、金剛、溟冷、九大獄。轉世填報，再入阿鼻萬劫，懺悔始出。
矯詔抄殺。挾憾抄殺。恩將讎報，疑忌抄殺。奸害忠良，黑計抄殺。圖害不遂，黑夜抄殺。爭敵不下，驀地抄殺。奸宄杜患，滅門抄殺。逞強占霸，率眾抄殺。等等，縱暴殺傷之罪。削其壽祿，註族滅籍，以摧折禍傾，全族滅絕報。入金剛、鑊湯獄，屠割、普掠、諸獄。轉世娼妓，殺戮填報，再轉耕牛，再轉飛禽、鷦鷯、鸂鶒、鶻鵃、鳱鵠。
應援不援，旁戮燒殺，縱暴殺傷之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以殺戮報。入屠割、火車獄。轉世牛馬豬羊填報，再轉鴟鴞、鷹鷙、雕鶚。
刻虐兵將，任意屠戮，縱暴殺傷之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以冤敵追索，刑戮凶死報。入屠割、普掠獄。轉世娼妓，再轉牛羊豬雞鵝鴨。
縱兵淫掠擄劫屠戮，縱暴殺傷之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以刑禍戮身，傾滅全家報。入溟冷、鑊湯、銅柱獄。轉世牛馬豬羊，再轉猛獸。
乘亂燒殺，淫掠擄戮，縱暴殺傷之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以傾覆族滅報。入九大獄。轉世牛羊，再轉卵生。
恨攻不下，盡勢屠城，縱暴殺傷之罪。削其壽祿，註凶死籍，以兵刃凶死，全家滅門報。入九大獄，罪滿、入阿鼻，十萬劫，懺悔始出。
糾黨盜劫，淫掠燒殺，縱暴殺傷之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以覆滅塗戮報。入九大獄。轉世牛羊豬畜填報，復入阿鼻，十萬劫，懺悔始出。
暴虐凶殘，殄戮生靈，縱暴殺傷之罪。削其壽祿，註殄滅籍，以殄滅全家報。入鑊湯、屠割、普掠、諸獄。轉世六畜填報，再轉卵生。
精工凶器，害虐蒸民，縱暴殺傷之罪。削其壽祿，註霆殛籍，輕則以殺戮滅門報，重則以焚滅震殛報。入九大獄滿，入阿鼻，萬劫，懺悔始出。
以上諸條，有殺而死者，有戕傷而未死者，戕害之罪，以刑戮報。殺在十命，以冤敵報。至百命者，以刑戮滅身報。過烈者，以焚磔報。在多數命難，以一身質報者，以娼妓報。再轉以六畜報。甚者以焚磔報。轉世溼生化生。情毒者、入阿鼻獄，萬劫，懺悔始出。
縱其暴虐忍戕傷，殺戮生靈惱上蒼；
天道仁慈惟赤子，敢行殄虐亦終亡。
中央十四?須延明天梵力普度須利上帝
第十三暴殄章 無故剪裁
太上曰：「先王親耕，以為民食。夫人蠶繅，以為民績。天財以資，民生以給，故天子布衣，以示儉德。夫人澣洗，以教民力。故奢則不足，儉則恆給。古之君子，以之式則，以為紹極，匪式以嗇，而式以立。非婚姻不裁，非養老不翦，非七十不帛，非士夫不裘，非朝服不飾，民用純樸，上下一德。乃奢乃侈，以求美麗，褻服衣華綺，童子服絨綢，隸役披錦繡，暴殄以為美，殄用失度，祿亦折矣。無故翦裁，非惜福之理，君子有鑒之，故棄彼取此。」
孔子曰：「禮制於先王，服行於後世，有差等以為尊卑貴賤之別，有節度以為盈虛消長之道。示民以勤，所以教民有作也。示民以儉，所以教民惜福也。故天子親耕，夫人蠶繅，所以示民有教也。一絲百命，一尺百梭，人工其苦矣。一日之費，終身之祿，氣數其有限矣！七十衣帛，士大夫衣裘，猶有度也。婚嫁而裂繒綵，蔽體而用服章，猶不可過也。是故庶人衣羅綺，奴隸披錦繡，兒童服紈?，以充下體，以供宴席。豪富之家，輕薄之輩，一日之用，較過分定之數，未及半世之福，折盡平生之祿。福祿盡，則飢寒至，禍報來，傾滅其可慮矣。壽命其可危矣！更有世衒勳戚，家恃豪貴，窮極奢侈，以殄天財，翦綵為花，冬綴枝頭，捐帛拭穢，狼藉棄地，巽錦為帳，綵絲為繩，姬妾伎酒，一曲百絹，樂極生悲，消亡立見。祖宗數世之福，耗於一人。幾生修積之福，盡於半生。岌岌乎殆哉！取亡之道也。」
玉尊曰：「非翦裁而翦裁之，皆為無故也。非禦冬而棉，非養老而裂帛，非冠婚而繒綵，皆過也。無故剪裁，殄天祿而折壽祿，敗亡其不爽矣。」
徼連紫鯨天奏祥敷天帝
民僭官服，官僭制服，無故翦裁之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以傾折破敗，零落滅亡報。入屠割獄。轉世肢體缺壞，困阨苦惱。
僭服龍鳳，衾枕帳被，繡字繡仙，無故翦裁之罪。削其壽祿，註短折籍，以折壞肢體，短折凶死報。入風雷、屠割獄。轉世疲殘乞討。
兒童華綺，老親薄寒，無故翦裁之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以零落摧折，淪敗餓殍報。入溟冷、鑊湯獄。轉世淪落餓殍，乞討流亡。
錦繡宴席，羅綺下體，無故翦裁之罪。削其壽祿，註淪敗籍，以禍耗淪敗報。入屠割屠掠獄。轉世孤窮凍餓，淪落漂流。
奴僕紈?，隸役羅綺，無故剪裁之罪。削其壽祿，註傾折籍，以橫禍傾折凶死橫死報。入鑊湯、屠割獄。轉世山雉山雞，鸚鵡五靈。
衒新鬥麗，輕棄狼藉，無故剪栽之罪。削其壽祿，註淪落籍，以破耗傾敗，淪落下賤報，入鑊湯、屠割獄。轉世乞討流亡，再轉文彩之鳥。
不關章服，張裂侈靡，無故翦裁之罪。削其壽祿，註焚滅籍，以巨禍抄沒，水火淹焚等報。入屠割、普掠獄。轉世蜻蜓蟋蟀，螳瑯鳴蟬。
錦帛拭穢，綾羅棄地，無故翦裁之罪。削其壽祿，註滅門籍，以大禍滅門，水火淹焚報。
入溟冷各獄。轉世溼生溷濁之蟲。
以上諸條，賤用天財，暴殄天物之罪，計其分定日用之外，以直妄用之數，滿五十罪奪一算，百罪三算，因其過犯，定其等差。男化女質，女化畜類，得轉人身者，皆困阨飢寒，拖衣落食，罪重者輪轉四生，形彙如其所造作。
侈靡驕淫折福基，分中祿盡便災危；
石崇金谷今安在，留得黃泉長夜悲。
中央十五?梵恕珖元天兜玄隱神上帝
第十四殄物章 非禮烹宰。
太上曰：「祀事用牲，有故而殺，非大宴不宰，非養老不歃。是以聖人方長不宰，胎卵不割，以其為愛物，故不多殺。後世小人，窮山搜水，日恣烹割，以肆貪饕，以充慾壑。夫物之生也，與人同樂，胡為乎戕哉？烹煎炮烙，雖曰古人，制茲宰割，乃暴殄無度，忍乎其虐，非禮烹宰，殄耗天物，天奪其祿，是謂自覆。」品按方長不宰句宰疑當作折。
孔子曰：「養老烹鮮，七十食以肥甘，此人子之道也，孝也。宗廟以犧，祀事用牲，以備蒸嘗，此追遠之道也，禮也。饗於山川，祀於社稷，燔肉以致，犧牲以祭，此祀神之道也，禮也。非禮而用之，以恣貪饕，以充口腹，以虐生靈，是暴殄也。是故窮山窮水，搜採奇珍，以供庖廚，損之道也，損之不已必滅。烹鮮炙活，日態肥甘，以圖適口，剝之道也，剝之不已必絕。日用之過，越分度之常，既損且剝，將滅以絕，不亡其可得耶？人與物皆命也，生與死同哀樂也，惡用是戕害為哉！殺以故，用以時，聖人不以為過也。非其禮，縱其欲，雖一物君子不忍傷焉。戕生者不祥，殄物者必殃，其亡其亡，天命靡常，感應之機，不鼓桴而彰，非君子其孰能與於此。」
玉尊曰：「天生天殺，道之理也。天無心以生，而物無不生。天無心以殺，而物自有殺，此自然之理也。天性仁也，物之有生有殺，氣也數也。聖人有所以為殺，祀事也，禮也，非好殺也。茹毛飲血，荒闢之風也。禮樂政治興，宰殺有禁也。非冠婚，非養老，非饗宗廟，非祀鬼神，而妄殺之，非禮也。烹之、宰之，恣之、殄之，殺孽之機伏，滅亡之兆，亦接踵而至。」
傲靈悅空天上上覺真天帝
窮採珍異，供給無時，非禮烹宰之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以天災傾滅報。入火翳、鑊湯、屠割獄。轉世癃殘困暱，再轉鱗介。
烹鮮炙活，異法奇方，非禮烹宰之罪。削其壽祿，註凶折籍，以災病凶折報，甚則以火焚報。入火翳、鑊湯、屠割獄。轉世飛禽。
恣食肥甘，畋獵無度，非禮烹宰之罪。削其壽祿，註凶死籍，以怪病慘死報，或以異禍凶死報。入火翳、屠割、普掠獄。轉世水鳥山禽。
養病豢兒，捕捉無算，非禮烹宰之罪。削其壽祿，註病苦籍，以惡證猝死報。甚則以瘟疫報，入火翳、鑊湯、屠割獄。轉世六畜。
日恣貪饕，燔炙無節，非禮烹宰之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以破耗餓殍報，甚則以火焚
報。入火翳、金剛、鑊湯獄。轉世水族。
私妻飽子，凍餓老親，非禮烹宰之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以破敗淪落，餓殍流亡報，甚則以天霆報。入水翳、溟冷、鑊湯獄。轉世溼生。
專工烹宰，殘虐生靈，非禮烹宰之罪。削其壽祿，註禍敗籍，以災禍破耗，淪落凶敗報。入火翳、鑊湯、屠割獄。轉世六畜填還。
好食牛犬，鰍鱔烏魚，?龜腥厭之物，及人方放生，己復竊取，一切非禮烹宰之罪。削其壽祿，註凶死籍，以凶禍短折報，或以淪落飢寒，惡瘡怪證慘死報。甚則以水火報，入火翳、金剛、鑊湯獄。轉世水族。
以上諸條，計殘虐之大小多寡，定罪案之輕重遲速。滿百罪者、奪壽祿一紀，即以災禍如其罪而懲之，懲警不悟，滅其身家，耗其財產，子孫剝落，罪對之外，以六道四生發落。
非禮何堪暴殄傷，庖廚烹串任殘戕；
一般生死同哀樂，殺孽遺殃是速亡。
中央十六?梵變靈天梵變度人上帝
第十五踐食章 散棄五穀。
太上曰：「自古在昔，先王有立，教民稼穡，以為民食。故春則親耕，以立民極。早潦饑饉，惟民為之疾，惟民之禱，以求民粒。先王以為重，民命以為立。散棄而踐之，殄天之力，以踐民食，惟尺之賊，惟民之慝，祿亦將自絕。爾乃莫之恤，天其必滅。散棄五穀，伊罪惟極，罪曷有極？其身必滅。」
孔子曰：「五穀之在民，猶性性命也。民以食為天，天以食以生民，匪賴五穀，民何以生？故先王親耕，示民有作也。教民稼穡，示民有力也。秋收冬藏，示民有食也。早潦蟲蝗，則禱之，重民食也。凶年饑歲，則賑之，恤民飢也。聖人之於民食也，重之若此。小民之於五穀也，輕之若此乎？是故有縱牲畜而踐踏者，有任婦孺而拋撒者。有嫌粗糲而輕棄者。有每食必鮮，隔餐宿而傾糜者。有飼牲畜雞犬，而狼藉滿地者，皆罪也。夫五穀、天祿也。必珍惜而乃有食也，弗珍惜而散棄之，是折天祿也。天祿折，則壽命必傾，身其可長邪？水火以滅之，雷以殛之，饑饉以苦之，餓殍以損之，瘟疫以收之，夫復何憾！」
玉尊曰：「天以五穀育人民，人以五穀以資生，是五穀即民之天祿也。祿之厚薄雖殊，予奪損益之理，有分定焉。乃蔑視而散棄之，糜爛狼藉，踐踏糞棄，其欺天之罪乎？祿折罪積，而災殃至矣！一人散棄，一身報。一家散棄，一家報。一邑、一國散棄之，則刀兵水火，早潦饑饉，瘟病疫癘，為民之作，匪自天降之也，其惕諸！」
越積洛安天演邱資賢天帝
老親忍飢，妻子憎棄，散棄五穀之罪。削其壽祿，註飢寒籍，以禍耗傾家，飢寒淪落報。入溟冷鑊湯獄。轉世乞討流落。
刻親怒索，忿傾廁溷，散棄五穀之罪。削其壽祿，註雷殛籍，輕則以神誅火焚報，重則以天霆報。入九大獄。轉世牛豬，再轉水族。
忿奪餒犬，怒棄足踏，忿傾豬散，潲棄五穀之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以淪落餓殍報。
重則以天誅報，入溟冷、屠割、普掠獄。轉世乞討。
粉漿布皮衣褲襪履，散棄五穀之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以聾瞎餓殍報，甚則以水火瘟疫報。入風雷、金剛、溟冷獄。轉世疲殘餓殍。
撤餒雞犬鵝鴨，飼養禽鳥，遍地狼藉，及推穀餒豬，散棄五穀之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以凶禍破耗，摧落餓殍報，甚則以天殃報。入風雷、金剛、溟冷獄。轉世六畜。
每食必鮮，過則傾棄糞穢，散棄五穀之罪，削其壽祿，註傾滅籍，以誅戮傾滅報，其家口以餓殍報。入風雷獄、溟冷、鑊湯、諸大獄。轉世雞鴨。
任其婦孺，拋散踐踏，散棄五穀之罪。凡使役傾棄略不珍惜檢點者同罪，削其壽祿，註傾滅籍，以禍惡傾滅報。其工匠奴僕使役等輩，率意踐踏散棄者，以天誅報。入諸大獄。轉世聾瞎殘缺，凍餓乞討，再轉牛羊雞犬。
食必擇精，賤怒粗糲，鄙笑黍麥雜糧，散棄五穀之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以破耗傾敗，淪落餓殍報。入金剛、溟冷、屠割獄。轉世乞討。
田中拋撒，不知珍惜，斗量傾漏，任其踐踏，倉廩靡爛，怪吝不捨，散棄五穀之罪。削其壽祿，註傾耗籍，以橫禍傾敗，破耗淪落報。入屠割、火車、諸獄。轉世餓殍流亡。
以上諸條，米與飯為較重亦較多。加餘類三等，每日散棄，神司依數記載，對折分內定祿二倍，一勺一過，十過一罪，十罪一大罪，十罪奪壽一算，百罪奪一紀，壽祿奪盡，即降災殃。 凡一切造作市賣飲食，隨時散棄者，亦按上條記過。次者、以淪落餓殍報。重者、以水火瘟疫報。甚者、以天霆報。祿厚耆、以傾消報。錄薄者，或削盡者，以速亡報。身報之外，殃及祖親眷屬，子孫皆有惡報。俟諸獄罪滿，次者、以轉世乞討等報。重者、以六畜報。甚者、以禽蟲報。
五穀民生粒食天，豈容散棄不相憐；
暗中折祿尤加罪，水火雷霆餓殍連。
中央十七?梵劫寶靈天梵寶昌皇上帝
第十六殘下章 勞擾眾生
太上曰：「上古之世，其政穆穆，其民噩噩，上德而下服，政簡而民樂。善御下者，以簡不以索，以仁不以虐，故民安而樂，刑罰無所措。非無所措，上不好作，小民無勞擾，安業而自樂，故無所措。下世病民，惟民之瘼，徭役不時作，馳驅於迫虐，民疲於奔命，而病於苛索，民之惟瘼，民兮其不樂，惟國之索，禍兮將焉遏，摧兮將自挫。勞擾眾生，天孽其將作，自孽將無覺，將其無活。」
孔子曰：「勞也者、言乎其驅役以苦之也。擾也者、言乎其苛求以煩之也。眾生也者、民與物之謂也。夫民與物天命也，人無不畏勞而惡擾，樂逸而喜安也。民之所安而吾從之，天之所愛而吾恤之，是合天也。合天者存，順天者昌。民之所樂，而吾反之，天之所生而吾殘之，是逆天也。悖天者危，逆天者亡。故徭役以時，所以惜物力也。徵求以節，所以惜物命也，今勞而病之，是驅役以苦之也。擾而亂之，是煩數以傷之也。反民之所安樂，而勞擾之，民之不堪，其亦能久邪？神明殛之，其可畏矣乎？」
玉尊曰：「民與物非不可勞與擾也，然必以時以節，以惜之也。無時、無節而勞擾之，是虐民也，民受其虐，不樂其生，為亂之道也。民之為亂，而又誅之，是罔民也。是使民居不安，而生不遂，何暴殘如是乎？律得執而誅之。」
宜封觀虛天峻淵辭朋天帝
非禮徵求，苛索無節，勞擾眾生之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以巨禍傾滅，殺戮死亡報。入鑊湯獄。轉世娼妓奴隸，再轉牛馬駝載。
徭役無時，苛派迫虐，勞擾眾生之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以禍傾覆敗報。入金剛、溟冷獄。轉世乞討流亡。
妄興造作，奢侈繁滋，勞擾眾生之罪。削其壽祿，註滅門籍，以水火漂焚，零落滅亡報。入鑊湯、屠割獄。轉世牛馬駱駝，再轉卵生。
妄改善政，苛章變法，勞擾眾生之罪。削其壽祿，註滅門籍，以巨禍滅門，殺戮磔身報。入風雷、鑊湯、普掠獄，罪滿復入阿鼻，俟其苛法消滅，善政重興，方得轉世水族。
貪寶遠求，沿途虛耗，勞擾眾生之罪。削其壽祿，註傾敗籍，以外患內傾，禍折塗敗報。入屠割、火車獄。轉世牛馬駱駝。
仗命沿徵，雇募延害，勞擾眾生之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以刑辟粉磷報。入鑊湯、屠割、火車獄。轉世娼妓，再轉牛馬清償。
驅役靡常，奔走疲憊，勞擾眾生之罪。削其壽祿，註傾折籍，以飛災顛折速亡報。入金剛、屠割獄。轉世六畜。
駝載不量，致令勞斃，勞擾眾生之罪。削其壽祿，註傾折籍，以傾折凶死報。入屠割、火車獄。轉世畜類報對。
以上諸條，以力病民者，以徵財病民者，一次十罪。重者、五十罪。再重百罪。百罪奪祿半紀，其財以所取記數，牛馬等類填還，身報不足，以妻子家口當之。驅使畜類，不恤物力，致令繫累疲斃，顛踣殞殤者，合上條諸罪，皆以六畜填報。
逆民所好勞擾興，賦斂工徭苦索徵；
驅役不思存體恤，生生填報孽難澄。
中央十八?梵曜五靈天混化萬神上帝
第十七劫取章 破人之家，取其財寶。
太上曰：「惟財與寶，為禍之路，人皆以為喜，吾以為慮。夫財與寶，人之所同慕，無之以為慕，有之以為錮。錮則必不舍，不舍則堪慮，吾以為禍，而以為慮。慕則必欲得，不得則怒，必破其錮，得之而後豫。乃構其禍，以破其家，而有其所錮，有之者破，而得之者豫。神之瞋兮，天赫其怒，禍旋踵而步。夫人復取之，破將為慮，其何能豫？故寶財寶者，必受其禍。破人以取者，終亦必自破。」
孔子曰：「人之享豐裕者，人之所素蓄而得也，修之有素也。人之有財寶者，人之所夙貯也，得之有自也。宜於富者天富之，宜於貴者天貴之，非可濫而致也，財寶亦猶是也。然善守不若善散，善存不必善據，遠禍之道也。人有之而己羨之，羨則貪心起，欲得之心熾，則禍矣！己之所有，己禁錮之而不捨，人固取之而不得，則構禍以中傷，破家而取之。不捨之心，與欲得之心，伏而為破家之禍。取之者、妄也，猶乎其劫賊也。守之者、亦誤也，猶乎其自召之禍也。是故竊羨而欲得者，必為陰險之謀，要求而不獲者，則有激烈之禍。破人之家，取其財寶，破人而取之，亦人破而失之。破者悽悽，失者戚戚，取者亟亟，旋踵者急急，其奚異哉？」
玉尊曰：「厚藏弗捨，終必遺殃，此慳吝之過也，天必有以破之。破人妄取，旋踵而亡，此循環之理也，天其有以誅之。」
義神飛廬天判極洞霞天帝
欲得無由，尋事傾陷，破人之家，取其財寶。削其壽祿，註傾覆籍，以旋復人破，枉禍傾覆報。入屠割火車獄。轉世乞討殘缺，再轉牛馬。
揭帖飛誣，藉勢傾害，破人之家，取其財寶。削其壽祿，註枉死籍，以飛災枉死報，入鑊湯、屠割獄。轉世手足殘缺，聾瞎乞討。
藉公曲陷，矯命抄家，破人之家，取其財寶。削其壽祿，註覆滅籍，以機失伏誅，家亦覆滅報。入溟冷、鑊湯、屠割獄。轉世牛馬。
竊羨陰謀，藉機構禍，破人之家，取其財寶，削其壽祿，註橫死籍，以枉屈橫死報，或以惡證慘死報。入鑊湯、普掠、諸獄。轉世受產填還，禍聯傾折凶死，再轉牛。
攀事矯誣，指贓指盜，破人之家，取其財寶。削其壽祿，註殺戮籍，以謀敗伏誅，籍沒家口報。入金剛、屠割、火車獄。轉世桎梏獄斃，再轉騾馬駱駝。
串禍搕害，破入之家，取其財寶。削其壽祿，註刑殺籍，以坐法刑獄，伏誅棄示報。入屠割、火車獄。轉世服役苦惱，牛馬填還。
夥盜劫殺，破人之家，取其財寶。削其壽祿，註刑殺籍，以坐法棄示報，入鑊湯獄。轉世牛馬驢騾，以償清為止，再轉飛禽。
貪贓枉法，藉案誣服，破人之家，取其財寶。削其壽祿，註抄殺籍，以禍傾坐法，家口抄滅報。入鑊湯、普掠獄。轉世循環坐法死亡，再轉牛馬。
以上諸條，與劫盜同罪，令人流離死亡者、以刑殺報。抄沒人家口者、以循環抄沒報。無端坐人罪者、以無端禍沒報。其所破之家，或本有應破之罪，則被人破之財寶，以不償論。但破之之人之罪，亦當誅償。其不可破、不應破之人家，責令神司別報他福，而破之之人之罪，加三等報。過情者、以速報。情慘者、仍以慘死報。身報之外，家口還報，陽報對質外。轉世減一等。未對者、轉世加一等。其所取之財與寶，或沒入公，或仍令破散，間亦有應還原人者，令神司臨時甄別合宜。轉世畜類，陽世仍絕滅子孫。
破人家產妄貪求，財寶終須不到頭；
轉眼復為人破汝，世人何苦結冤讎。
天律聖典大全卷五終
天律卷五跋
不驕樂育天宏仁元皇上帝
夫天下之人心亦泯矣！天下之軟化，亦弗行矣！惟是五運變遷，斯人心愈下，人心愈下，故趨向亦愈下矣！王綱載墜，道統攸敦，軟化敗於亂輩，則文風掃於塗泥，而泗水之淵源一脈，幾息於不可振，不可維也。
愛是聖人有憂，以慮將來，恐道脈之一線，弗存於下世，故以三世善惡賞罰之昭明，垂為天律，以傳於世。冀法律之所及，警諸心者，斯警諸行事，警諸行事，則於敗亂中，猶存一畏心，而戢於律。上知悟理，而知慎獨之功。中人解報，而知善惡之攸分。下愚畏報，而知惡途之可懼。行將以此長諸心，長心生，則行焉可稍戢其惡念，惡念戢，姑無論其善途之趨與否也？而惡亦可寡行矣！
由天律一書，日監在茲，時深惕厲，將來大道正而教化行，教化行行而返淳良，皆於此天律胥賴焉。蓋國有律以治身，而不能以治心，故惡作焉，發、而後罹於律，是犯而後以法治之，其損益鮮不及矣！天律列條，明三世之果報，以警人心。又姑無論其上知下愚，不可企及，但一覽其受報之烈，不見其冥，而必見於明，不見於身後，而必見於當生。謂冥報之為無稽，必不敢顯謂現報之無徵也。殃及子孫，此後世報也。妻子家口之漸至於死喪，此現報也。則有水火盜賊諸事，此烈報也。疾病口舌官非橫逆之來，此速報也。敢謂冥報為無徵，斷未有不竊懼烈報、現報、速報、之為可畏。自今傳之，流及萬世，並及於人心之幽獨隱微，人之所不可見者，而並律之。其所律不亦廣乎？是為跋。
天運辛酉年黃鐘月書於鹽邑之白土坎迎真閣
天律卷六序
玉晶天玉華空妙應感天帝天律卷六序
不見夫氣之鼓兩間，而龢宇宙乎？融融也，恰恰也，翕翕也。不見夫風之鼓萬物，而盪生機乎？翕然而來，決然而至，轟然而號，杳然而去，無息也，無形也，無有方也。為春則惠，為夏則薰，為秋則肅，為冬則寒，若是乎不可以方也，又焉從而倪乎？
人之有賦畀也，猶萬物之各得其生也。靈蠢異，形質殊，貴賤別，知識迥分乎壤域也。知識分則攸向不同，將有情者、各適其性，有性者、各嚮其志。而善於是乎判，惡於是乎分。善其有異乎？曰：無以異也。惟還夫天地所賦畀之良知良能也，奚以異。惡其有異乎？曰：無以異也，惟失夫天地之所與之本真也，奚以異。
夫終無以異乎？善者為善，惡者為惡，任其自為而莫之掖。及其報施見，災祥徵，然後知其果有異也。如耕者之種也，穀之麥，黍之稷，芸芸然而穫者，為所種者之美也。山榛隰棘，無有種之，而茂然以刺人，是猶為惡之不待教而作，及不待種而刺之也。善者報之以善，惡者報之以惡，天其有成心而特施者乎？官非也、疾病也、水火、盜賊、死喪也，非報也乎？福釐也、貴耀也、富華也、享之於身，積於子孫，非報也乎？故種豆穀而得玉食，種蒺藜而得芒刺，此善惡之報之明徵也。人勿幸其惡，謂其無報，則報至矣！夫天豈或爽哉？是為序。
太歲在庚申年十一月降於鹽源縣指水寺明善園
天律聖典大全卷六
中央十九?玉梵飛形天梵氣度上帝
第一害民章 決水放火，以害民居。
太上曰：「民有居以生，永以為族聚，期於奕世。或有天災，民之不利，君子猶弔之，為之弗豫。故灌水決城，縱火焚敵，為上將者，猶不為斯計。何況延害，弗荼毒之慮，弗上天之懼，決水放火，絕生民之命，以沒其地，天其殛之，以對其罪。」
孔子曰：水火為災，古人猶弔之也。民之財產性命聚於斯，即奕世子孫，必冀久安於斯也。天災流行，雖民自作之孽，君子尚恤之，賑之、濟之，拯之、救之，以其一生締造，數世流傳，千百命一旦付之，烏有不傷慘也？況於決水放火，以害其居乎？決水放火以害民族，使民無所居，無生地，倏然為魚鱉，為灰燼，為無依之鳥，何慘毒如是乎？神明殛之，禍復尤烈。」
玉尊曰：「或邀功而肆虐，或縱暴而傷殘，或讎仇而毒害，皆同罪也。害一人延及一家，害一家延及一邑，或數命、數十百命、千萬命，皆以一決者、放者，害之也。罪其曷有極乎？覆人者、天得而覆之，將焉赦。」
頌玄流景天泰遙康容天帝
邀功肆虐，決水放火以害民居之罪。削其壽祿，註滅門籍，以坐法伏誅，傾覆滅門報。入火翳、溟冷獄。轉世山禽水族。
憤攻不下，決水放火以害民居之罪，削其壽祿，註惡死籍，以冤索惡死報，甚則以伏法滅門報。入風雷、火翳、溟冷獄。轉世飛蟲蟄蟲。
臨敵好殘，決水放火以害民居之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以刑戮滅身報，甚則以滅門報。入火翳、金剛、溟冷、鑊湯獄。轉世飛禽。
叛國作亂，決水放火以害民居之罪。削其壽祿，註族滅籍，以全族伏誅報。入風雷九大獄，轉入阿鼻，十萬劫，懺悔始出。
劫殺擄掠，決水放火以害民居之罪。削其壽祿，註滅門籍，以國律滅身，天罰滅門報。入九大獄。轉世化生。
因讎毒害，決水放火以害民居之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以巨禍殺戮報。入火翳、溟冷、鑊湯獄。轉世溼生。
爭財奪產，決水放火以害民居之罪，削其壽祿，註覆滅籍，以異災覆滅報。入火翳、金剛、溟冷、鑊湯獄。轉世卵生。
謀害不遂，決水放火以害民居之罪。削其壽祿，註滅門籍，以刑戮滅身奇禍滅門報。入火翳、金剛、溟冷、鑊湯獄。轉世山蟲水蟲。
以上諸條，害一家者、以全家報。害及眾生，難以一身報者，滅門之外，世世水族山禽，永失人身。
中央二十?梵洞無礙天雷渙旡礙上帝
第二害世章 紊亂規模，以敗人功。
太上曰：「小人思亂，君子思治。小人害世，君子治世。治亂之機，以人而異，是故君子，慮精求治，夙夜匪懈，以制乃事，以利天下，以濟萬世。行有不得者、惟墜之懼，惟亂之防，恐功之或敝。乃以私意以挾其忌，見人成功，則思敗斁，從而亂之，以紊其緒，使百年之功、一旦塗地，而後以為遂。為人之私，為國之厲，為天下之讎，為名教之賊，為天之忌，禍機其至，罰將焉避？」
孔子曰：「規模者、萬事之範圍也。事無範圍不立，非規模不備。紊亂者、淆其條理，而錯越其統緒也。惟紊亂、故敗也。夫敗也、何意哉？惟以其奸，故出而為忌。惟以其悖，故出而為亂也。恃見解、而為之淆混其條理、以敗其功者，其罪慢。懷嫉妒、而顛倒其秩序，以敗其功者，其罪陰。惡制己、而錯越其統緒者，其罪狡。衒所長、而蹂躪其章程者，其罪毒。挾?釁、而撓抑其興舉者，其罪險。逞權勢、而謬指其疵瑕者，其罪暴。規模既亂，則前功難成，大事莫舉。百年成之不足，一旦敗之有餘。敗一人之功者、一人之罪人。敗一國者、一國之罪人。敗天下萬世之功者、天下萬世之罪人，是則上天之罪人也。事無大小，皆望功成，規模紊亂，期望一空，天鑒昭昭，罪無容恕。」
玉尊曰：「萬事皆有規模，而後治。國家天下亦莫不然，人創建之，慮精、以圖治之，規模備則萬事立。若綱舉而目張，條理而緒就，事立而功成。乃弗為輔弼，而為紊亂，使人千百慮而後成者，一敗之於塗地。人傷之猶小也，國家傷之則大矣！天誅其心，則傾其形；其形既傾，夫焉得而生？」
兜玄隱微天氣襲籠枚天帝
妄恃見解，淆混條理，紊亂規模，以敗人功。削其壽祿，註傾折籍，以傾折塗敗報。入金剛屠割獄。轉世愚賤困阨，苦惱無成。品按據是典文例，各條以敗人功下，當有「之罪」二字，下章倣此。
暗懷嫉妒，陰為顛倒，紊亂規模，以敗人功。削其壽祿，註惡證籍，以事成失意，惡證凶死報。入金剛、溟冷、鑊湯獄。轉世聾瞶，乞討殘廢。
惡其礙己，故為錯越，紊亂規模，以敗人功。削其壽祿，註短折籍，以失意摧折，短折凶死報。入金剛、鑊湯、火車獄。轉世瞽聾，憂苦顛連。
衒策擅長，故為更易，紊亂規模，以敗人功。削其壽祿，註挫折籍，以挫折迸棄，拂鬱死亡報。入屠割火車、普掠獄。轉世愚癡，拂逆不遂。
私挾?釁，暗為改竄，紊亂規模，以敗人功。削其壽祿，註禍敗籍，以飛禍枉屈，刑戮死亡報。入鑊湯、普掠獄。轉世百苦憂煎，困阨不遂。
逞權弄法，肆為蹂躪，紊亂規模，以敗人功。削其壽祿，註覆滅籍，以摧挫塗敗，勢傾覆滅報。入鑊湯屠割，普掠獄。轉世殘缺，偃蹇潦落。
好衒新奇，悖為矛盾，紊亂規模，以敗人功。削其壽祿，註絕滅籍，以災禍顛踣，絕滅家口報。入鑊湯銅柱獄。轉世邊夷外域，女身奴隸，苦惱下賤。
悖行異法，逆變正章，紊亂規模，以敗人功。削其壽祿，註絕滅籍，以殺戮誅滅，絕其全家報。入九大獄，罪滿、入阿鼻獄，俟其所行之法、悉滅淨盡。轉世水蟲。
以上諸條，分其未敗、已敗。人之功，視其未成、將成、已成。功未成、敗亦未遂者，以傾折自身報。將成、加二等，以刑禍報。已成、以傾覆報，已成、已敗、以殺戮報。甚則以滅門報。係名教綱常者，滅其全家，入阿鼻十萬劫，懺悔始出。
規模建立冀垂永，利家利國利民生；
何期紊亂一朝敗，天鑒昭昭必滅傾。
中央二十一?梵清旡微天妙合自然上帝
第三損己章 損人器物，以窮人用。
太上曰：「在昔聖人，觀象作易，象易作器，百項以備，萬事以治，萬民以利。人有器以用，相需以濟，惟損之為懼，故衣食服習，日用以繫。乃或損之，用窮而不濟，將恤之不意。小人挾乃私，令損之而敝。人之用窮，可以復製。己之德損，試返之何益？或人之終窮，報其有戾，天將爾窮之。夫惟足慮，斬魂奪魄，報之禍其劇。」
孔子曰：「聖人觀象以治易，所以為民用也。象易以作器，所以為民利也。人以器為用，生意以資，日用以繫，萬事以濟，猶己之有器，欲其備而不欲其缺，欲其完而不欲其損也。而損之，將用有窮，事有不濟，欷歔太息，以悼其廢。乃以求借不遂而損之，挾讎暗害而損之，或奪利擅權而損之，陰懷嫉惡而損之。其心陰者、其行矯。其念乖者、其行戾。損人者器，損己者福。損人者小，損己者大矣。天道至公，夫報豈有或爽？」
玉尊曰：「如上諸惡， 朕有律以誅之。」
兆化億光天保粹沖天帝
求借不遂，暗起陰心，損人器物，以窮人用。削其壽祿，註惡證籍，以怪病困挫報。過去入銅柱、屠割獄。轉世五體不備，困塞破損。
同業生忌，嫉人勝己，損人器物，以窮人用。削其壽祿，註傾折籍，以異禍傾折報。過去入屠割、火車獄。轉世孤窮缺破，阨塞淹埋。
奪利擅權，專利擅技，損人器物，以窮人用。削其壽祿，註疾阨籍，以疾病淹纏，阨塞破耗報。入金剛、銅柱獄。轉世殘破孤窮，百謀不遂。
圖謀不遂，陰起毒心，損人器物，以窮人用。削其壽祿，註破耗籍，以枉禍破耗報。過去入鑊湯、銅柱獄。轉世癃殘缺破，苦惱憂煎。
挾怨挾讎，陰懷嫉妒，損人器物，以窮人用。削其壽祿，註刑禍籍，以官刑破耗，禍害不防報。過去入銅柱、屠割獄。轉世破相，病纏苦阨。
借用不惜，妄行破壞，損人器物，以窮人用。削其壽祿，註破耗籍，以橫禍破耗報。過去入銅柱、普掠獄。轉世破相，事多失意。
人有己無，人美己惡，嫉懷不平，損人器物，以窮人用，削其壽祿，註短折籍，以橫禍顛連，短折凶死報。過去入金剛鑊湯、銅柱獄。轉世困阨癃殘，拖衣落食。
好行機械，奸險曲毒，損人器物，以窮人用。削其壽祿，註短折籍，以凶禍短折報。過去入鑊湯、銅柱、屠割獄。轉世狐狸?猴兔。
以上諸條，損心損德之罪，有存心而未損者，惡念既生，罪則難免，思以何意？即以何事報。已損者、以刑禍凶憂疾病等報，或以反損己物報。常物、以常刑報。要物、加等報。專用機謀，曲毒殘忍者，以凶禍、險證、短折、凶死報。身報之外，滅其子孫，但存何心？作何罪狀？悉如其罪而報之。」
損人器物是何心？折福招殃禍報深；
天損爾身終自敗，看來反覆報相尋。
中央二十二?梵微太玄天流梵素空上帝
第四損心章 見他榮貴，願他流貶。見他富有，願他破散。
太上曰：「心毋迷昧，昧則失真：一真既失，皆是怨瞋。惟有怨瞋，則思害人，害人害己，終以損身。況富貴有定，榮枯有數，不因，而願以變其數。富貴為之移，而遂其好惡。反以損己，是之謂自誤。人無失不失，吾願焉可負？夫莫之自錮，以干天之怒，至於無恕。」
孔子曰：「既榮貴，且富有，是人之所欲也。然有命也，非可強而致也。人也、他也，有德焉，有數焉，或祖德，或前因，德種於前，而福收於後也。天予之，天奪之，非己之願，所能移之也。願其流貶，願其破散，人果流貶也，破散也，是人之自致也，非由爾之願即能如是也。或他未必流貶也，破散也，而己空願之，非惟損心，將以招罰也。恐他未必流貶破散，而己先不免矣。是以君子，有以見之智、而審之明，受之巽、而處之順。有以觀之達、而知之遠，得之正、而守之定。貴與富得之必以道，貧與賤守之弗敢去，況願他之流貶、破散乎？其嫉心感者，謂之悖願。其憤心感者，謂之謬願。其讎心感者，謂之乖願。其戾心感者，謂之妄願。願之既萌，惡感已構，欺妄之罪其無赦。」
玉尊曰：「流貶、破散，是人之氣數使然，或亦敗德而致罰，非因其願遂如爾心。榮貴、富有，人之德修而享，天與而受。無端願其流貶、破散，一見生嫉，是一片乖戾之心，故釀為悖逆之念，人未有失，先已損心，陰險之罪，永世無赦。」
史阿奚幾天湊昌輪天帝
怨己貧賤，恨人富貴，願他流貶破散之罪。削其壽祿，註困阨籍，以更加貧賤，困阨不遂報。入風雷、金剛獄。轉世以假富貴罹禍乞討。
願己富貴，望人貧賤，願他流貶破散之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以幻景虛花，疾阨顛踣報，入金剛、溟冷獄。轉世百謀虛幻，落食拖衣。
富貴勢敵，冀己勝他，願他流貶破散之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以流貶破散，反殃自身報。入金剛、鑊湯獄。轉世貧賤困苦，為作奴僕。
分析不遂，財產不均，願他流貶破散之罪。削其壽祿，註破耗籍，以傾折破耗報。入銅柱、屠割獄。轉世困窮乞討。
求索不遂，謬懷恨怨，顥他流貶破散之罪。削其壽祿，註困阨籍，以刑禍摧折，困阨死亡報。入屠割普掠獄。轉世潦倒乞求，困窮拂逆。
圖謀不遂，枉挾悖願，願他流貶破散之罪。削其壽祿，註刑禍籍，以橫禍連結，刑獄破耗報。入鑊湯獄。轉世偃蹇阨塞，抑鬱淹埋。
忘思念怨，逆用罔顧，願他流貶破散之罪。削其壽祿，註短折籍，以惡證凶禍，短折凶死報。入鑊湯、銅柱獄。轉世下賤苦惱，奴隸煎憂。
褊狹嫉妒，讎憾疑忌，願他流貶破散之罪。削其壽祿，註刑禍籍，以刑禍纏繞，破折拂逆報。入金剛、鑊湯、屠割獄。轉世殘缺，阨塞破折。
以上諸條，心惡之罪，雖未形露，以其用意奸險陰毒，故定律從重。
榮貴皆由修積來，人生富有自天裁；
窮通得失他心造，枉用吾心願自乖。
中央二十三?梵超玄會隱靈天玄極變神上帝
第五色害章 見他色美，起心私之。
太上曰：「如惡惡臭，色之為首。君子兢兢焉，一念弗敢苟，拒之如尤，防之如虎，故其德行定而有以自守。苟有一失，惟德之醜，故防之如虎，弗敢以自扭。夫見他色美，起心私之，雖曰心起而身末為，則其念已馳，其神已移，神既移、則亂，機其將危，戒之、戒之。君子慎厥持，心其勿馳，神明其鑒之，魄其奪之，誅戮其隨之。」
孔子曰：「色者、人之所同好也，即一物之美，而人猶羨之，故色之不易絕也。於是念逐機動，機至神移，而心為之馳，心既馳則難以自守。緣之不遇而意已亂，緣之將遇，則德必喪矣。德喪則身危矣！故
太上垂戒，先嚴其心，所以使人慎於念動之先也。心之所念，目為之賊，耳為之盜，賊盜內侵，身心無主，故內戒其心，尤必外嚴其耳目，耳目忘而心志定，夫然而意念正，正則無邪慝矣！見他色美，起心私之，勿論其果與否也？私之之念，已有罪之應得。」
玉尊曰：「此章誅心，切於念之先，嚴於意之動，既動其心，正性已亂，邪機內感，德行必傾，則無論犯之與否？皆有律以誅應得之罪。」
豫常尤俞天斷從堅疑作堅天帝
聞聲神移，逐聲徂覷視，注目留盼，逐念幻想，竊意私窺，設端覷視。隨步窈窕凝視嬌姿，掉頭斜眄，迎面定觀，見他色美，起心私之，一切耳淫目淫之罪。一次五過，廿次一大罪，奪壽半算。十罪奪三算，降富貴一級。無降則折壽祿半紀，按罪削其壽祿，註潦倒籍，以謀望阨塞，潦倒無成報。入屠割銅柱獄。轉世耳目廢壞，潦倒困窮。
好講邪淫，喜談戲謔，曲描醜態，品論妍媸，專習風談，隨口曲誚，枉言非語，散佈衊污，讒言妄語，敗節誣名，臭言穢語，妄道閨情，巧言戲語，亂人心意，見他色美，起心私之，一切口淫之罪，一次十過，十次一罪，奪算如前，按罪削其壽祿，註破敗籍，以阨塞困窮，禍連破敗，摧折凶死報，入金剛、鑊湯、屠割諸獄。轉世破相。一為喑啞癡獃，一為囁嚅結吃，一為醜面爛臉，一為缺牙暴齒，一為口鼻歪斜，突晴暴眼。一為麻面缺脣，一為愁哭鬼面，一為 贅肉贅疣，一為臭穢俗濁，一為光瞎瘋癩，皆缺衣少食，苦惱憂煎。
心念手動，手作淫邪，心憐蓮步，手方大小。笑評體態，手作摩描，戲談姓氏，手為指畫。香勾佩物，竊藏把玩。鏡攝嬌影，幻作戲玩。藉故挨身，巧誘戲弄，摟抱調戲，手為非禮。見他色美，起心私之，一切手淫之罪。次者一次五過，二等一次十五過，一等一次五十過，奪算如前。按罪削其壽祿，註短折籍，一等以刑禍、凶折報。二等以禍折破壞報。三等以潦倒窮阨報。入銅柱、屠割獄。轉世一為手足攣縮，行動顫搖，一為曲拳斷指，一為斷臂屈擘。一為抓 攣，一為惡瘡臭手，一為跌截斫斷，一為瘡癩脫指。一為瘋癱癰毒，半身不遂。
偶聽嬌聲，移神柔脆，愛聆嬌語，藉機戲答。戲譫調笑，隨音狂喜。枕畔黃鸝，讒唆起禍。喜聽淫詞，自迷心志。好聞歌曲，妄想邪淫。不務正經，專記邪說。一聽邪言，鑽覓聚談，見他色美，起心私之，一切耳淫之罪。一次五過，二等十過，一等二十過，奪算如前。按罪削其壽祿，註傾敗籍，以謀望失意，傾折破敗報，入銅柱、屠割獄。轉世一為聾癡。一為聾癡囁嚅。一為耳結瘡膿，癡疾愚悶。一為凶擊壞耳，聾震憨獃，一為毒瘡壞耳，窮聾苦阨。一為愚闇昏聾，一為癡啞悶聾，一為癡啞奸聾，遭打殘缺，等等破相，皆墮落潦倒。
以上四條，耳、目、手、口、之淫罪，惟口淫、手淫，易為損德起禍，以其損己，兼敗人名節性命，律較眼、耳加三等。前因福厚者，折福降災。福盡以凶禍短折，傾覆潦倒報。福薄孽重無可折者，以速禍傾折，破壞潦倒報，延及妻女子孫，癡聾喑啞，凶惡忤逆。
寫作淫詞、豔曲、歌謠，流佈淫書，刊傳害世。巧繪春宮，引亂人心，無名揭帖，敗人名節。捏誣淫行，詞訟曲辱，潛置詞信，釀禍害人。一切筆淫之罪，五字一過。二等，一字一過。一等，三過。奪壽祿加三等，按罪削其壽祿，註絕嗣籍。一等以天刑報，二等以巨禍滅門報，三等以非災惡證凶死報，或以潦倒落魄報。曾致人性命者，以索冤慘死，甚者以速禍凶死報。過情者、以絕嗣報，有妻女子孫以淫亂報。過去入金剛、鑊湯、銅柱、屠割、諸獄。一則入阿鼻獄，俟其流傳銷滅淨盡。轉世水族。一則轉世女質、聾瞎乞討。一轉奴婢娼妓，楚辱凶死。一轉奴婢苦惱，冤抑慘死。凡此等類，皆拖衣落食，無有善終，再轉腳豬母犬。
邪緣未就，生幻妄心。勾引無計，生機械心。事有阻礙，生瞋恨心。欲情顛倒，生迷戀心。人有己無，生不平心。人妍己醜，生嫉妒心。貪羨顏色，生謀占心。覷其貧窶，生賄淫心。欺其孤弱，生強占心。窺其縫隙，生襲姦心。幸其嬌柔，生苟合心。妄疑有意，生謬想心。欲謀奪愛，生殺害心。恨其難礙，生願亡心。見他色美，起心私之，一切心淫之罪。一等一次百過，二等一次五十過，三等一次二十過，按罪削其壽祿，註傾折籍，以墮落困阨報。二等以種種禍惡，纏累傾折報。一等以刑禍摧折，傾覆死亡報。入金剛、鑊湯、火車獄。轉世惡證淹延，孤窮落薄。
以上二條，心淫損己，筆淫害世，心淫報在一己，筆淫報及一家，其罪較重百倍，故報對從嚴。
好尋花柳，狂悖無忌，見他色美，起心私之之罪。削其壽祿，註潦倒籍，以刑禍摧折，困窮潦倒報。入銅柱、火車獄。轉世女質，困苦漂流。
濫交淫邪，謬逞風流，見他色美，起心私之之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以禍患顛連，疾阨纏累報。入鑊湯獄、銅柱獄。轉世乞討膿血。
賄賂買姦，計陷套姦，賄餌誘姦，謀串奪姦，一切苟盜姦淫之罪。削其壽祿，註刑禍籍，以刑獄禍耗報，甚則以殺戮報。入鑊湯、銅柱獄。轉世女質，困苦癃殘，再轉牛犬。
乘勢威姦，乘機混姦，乘隙褻姦，乘故盜姦，一切欺罔淫邪之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以凶禍殺戮報，或以官刑殺戮報。入鑊湯、銅柱獄。轉世缺破癃殘，乞討流落，再轉狐兔。
擄掠強姦，搶奪逼姦，夥黨朋姦，恃強奪姦，豪霸占姦，奪娶成姦，一切強暴邪淫之罪。削其壽祿註刑殺籍，以禍敵殺戮報。入金剛、鑊湯、銅柱、普掠、諸獄。轉世虎豹豺狼，貔貅猛獸。
禁錮幽姦，乘危暗姦，強合野姦，要挾昧姦，幽僻欺姦，乘盜勒姦，一切暗昧邪淫之罪。削其壽祿，註凶死籍，以凶禍惡死報，或以天刑報，入金剛、鑊湯、銅柱、諸獄。轉世飛禽。
巧計逗姦，迷藥戀姦，勸酒醉姦，邪法迷姦，一切妖幻邪淫之罪。削其壽祿，註誅滅籍，以機敗誅滅報。入金剛、溟冷、鑊湯、銅柱、諸獄。轉世水鳥。
通姦謀殺，霸姦害殺，強姦慘殺，謀姦滅殺，姦拐劫殺，姦破反殺，截姦凶殺，刁姦截殺，爭姦凶殺，一切姦殺凶淫之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以刀兵相殺報，或以官刑誅戮報。入九大獄。轉世缺壞肢體，填還報對，再轉野獸。
人倫顛倒，越紀犯姦，萬劫，懺悔始出。未成滅一等，灶前、灶後宣淫，萬劫，懺悔始出。
三光之下，任意宣淫，萬劫，懺悔始出。神前、佛後、神廟、佛堂、宣淫，十萬劫，懺悔始出。污穢聖賢經籍、字紙，及造淫書、淫詞、淫詩、淫畫，萬劫，懺悔始出。每月戊日、神聖誕日，朔望日，三元、五臘日，五月九毒日，萬劫，懺悔始出。犯自己齋期日，千劫，懺悔始出。父母生辰、忌日，千劫，懺悔始出。家神前、犯千劫，懺悔始出。醮謝天地、當供天進表時、犯者，千劫，懺悔始出。福地經堂，萬劫，懺悔始出。下有神、有灶，樓上犯者，萬劫，懺悔始出。強姦節婦、孀尼，十萬劫，懺悔始出。南宸、北斗、九皇降日，十萬劫，懺悔始出。
玉皇上帝、聖誕日犯者，十萬劫，懺悔始出。父母臨終日、犯者，千劫，懺悔始出。
以上十六條，一次一千五百過，削壽祿三紀，降富貴籍三等。強姦降四等，殺命降五等。五品以下，盡數削除，降以天刑，無可削除者，降以速禍。凡犯條者，一等以天霆報。二等以神殛報。三等以水火漂焚，崖崩樹打等報。四等以刑法誅戮，刀兵凶殺報。五等以惡證怪證，呻吟慘死報。轉世四生，此天律不赦之罪，即有蓋世功德，仍獄中受劫，懺悔始出，而此正罪，終不免於考懲。
室女、孀婦、尼姑，強姦破節五百過。奪壽祿一紀，降富貴籍一等。殺命降二等。延及他人者降三等。五品以下，盡數削除。計套成姦，四百過，調和通姦三百過，未成減一等。狎戲一百過。
良婦離夫，娼婦從良，人妻、乳婦，婢女僕婦，強姦三百過，計姦二百過，和姦一百過，未成減一等，狎戲五十過。
原失節婦，一次五十過。娼妓，一次二十過。未成減一等。
以男為女，良家子弟，幼童，強嬲五百過。計嬲四百過，和嬲三百過，狎戲二百過，未成減一等。
原失守淫男，優伶，一次一百過。狎戲五十過。
眼淫，一次五過，百過一罪，十罪奪算一年，祿六月，百罪奪一紀，降富貴籍一等。無降則兼奪半紀，生受眼目之災，阨塞愁苦，沒入挖眼獄、戮眼獄。轉世盲瞎。
耳淫，一次五過，奪壽祿如前，生受耳瘡腫毒，膿血聾塞之苦，沒入穿耳獄、蝟蟲鑽耳獄。轉世耳聾愚悶。
手淫，一次十過，奪壽祿如前，生受手瘡疔毒，或砍截跌觸斷壞。沒入斫截獄、拔手足甲獄、鉅肩刷皮獄、烙手獄、斷肢獄、沸湯淋手獄。轉世兩手殘疾廢壞。
心淫與手淫，俱分三等記過。一等一次百過，二等五十過，三等二十過，其次十過，奪壽
祿如前。生受心腹疼痛，種種惡疾瘡毒，歿受瓟心獄，碎心十六獄，挖心獄，(月列)腳胸獄，(或?)胸獄，鉗擠心肝獄，毒蛇食心獄。轉世心腹痼疾，呻吟痛苦，愚癡憨獃。
口淫、似小其關實重，亦分五等記過。一等一言千過，二等一等五百過，三等一言三百過，四等一言百過，五等一言五十過，其次二十過，十過、五過、按過削壽祿如前。生受口脣瘡毒、喉蝗、牙蝗、蛾子塞喉，舌瘡潰爛，癢子爛頸等證。或官刑、或跌割、缺壞等報，沒入掌(面半)流液獄、飛灰塞口獄、刺嘴獄、鉗嘴含鍼獄，銜火閉喉獄、鎚衄自吞獄、拔舌穿腮獄，翦舔獄，鴉食心肝獄、腦箍拔舌拔齒獄，吞火食炭獄。轉世喑啞夾舌缺脣，結吃囁嚅，口脣喉舌，常受惡證痛苦之阨。
足好遊行花街柳巷，不正之途，以身犯記過。生受足疾一切痛苦，歿受斫截獄、刖足獄、擊膝獄、婺鏈足籤獄、油豆滑跌獄、常跪鐵沙獄、苫腿火逼坑獄、犬咬脛骨獄、弔笚足獄。轉世糾(足臭)蹶跛，踅跳距躄，瘡瘤攣縮匍匐。
身淫之過，按載條內，生受刑辟殺戮，一切凶死等報。潦倒落魄，妻子人淫等報。歿受銅柱獄、鐵床獄、刀山、劍樹、碎心獄、割腎獄、鋸解獄、各獄種種刑法、罪滿轉世，男化女質，女為娼妓，婢僕，困苦下賤，災患憂煎，再轉四生，備歷苦惱。
以上諸條，男女犯淫，皆以心起念動為先犯之別，其命債亦有輕重之分，一等謀為阻礙，害殺全家，以索冤報，仍及全家，強逼成姦，既姦又殺，姦其女、又姦其母，姦其子女，殺其父母，以天霆報，其次殺戮報。二等姦拐劫殺，姦破反殺等罪，以冤索凶死報，或刑殺報。三等強姦殺命，霸惡強姦，奪娶、成姦等類，以凶敵殺戮報，訐告伏誅報。四等因姦謀殺，謀姦害殺，爭姦互殺等類，以事敗殺身報，索冤凶死報。五等巧誘陷姦，迷藥蒙姦，邪法污姦等類，仍以殺身報。凡犯此五等應殺之罪，陽律報外，冥刑按罪加報。若陽律未報，則以天刑報，或以冤索敵報，五等之內，有入阿鼻萬劫，懺悔始出者，有轉世四生者，再無復生人身之理。五等之外，亦有應殺者，依罪報對，或轉人身，為缺衣少食之類，或入畜道，以輕重為甄別，若諸受天霆報，或為累善良於生死垂危之際，或為逆倫情迫之甚，或越情太甚，即暴虐猶不肯為之惡，凶不忍言之罪，其諸酷烈極惡、凶殘無餘步者，則以砲磔粉身，崖崩樹打，水淹火焚等類報之。身報之外，猶有餘辜，以妻子家口當之，為絕嗣報，滅門報，妻女、子孫淫泆報，淫惡之罪易犯，淫刑之律尤嚴。
見他色美起心挑，魄奪冥冥禍暗招；
何若清心養三寶？修因種德福尤高。
中央二十四?梵罡飛度天命真會劫上帝
第六負債章 負他貨財，願他身死。
太上曰：「貨財令人羨，故令人亂，皆欲其可得，得則錮戀，戀則不捨，不捨故鄉怨，妄心既生，昧心則現。負他貨財，則思其騙，夫騙昧不易，索求生變，故願他身死，而以脫其絆。職是之願，天其赫鑒，婪心雖深哉，夫亦禍之漸。」
孔子曰：「人之有所願則有所戀，不易遂諸念，則思其變，其命必亂，其命亂則其心凶，凶則不可為矣！夫貨財固人之欲，死則人之所惡，人孰不欲生，乃欲其死耶？且生死定之於天，而以負財之故遂欲其死，是之願其可得耶？與人以貨財者，願其生且富，而以償之，雖本心非實願，而與貨財以己，未必不受其益，乃有急求相濟，事過不償。願他身死者。負其寄託，陰思昧騙。願他身死者，同謀經營，羨資欲得。願他身死者，久借不償，欲幸脫騙。願他身死者，涎謀產業，思欲全歸。願他身死者，使他果死，而己未必長守，未必脫累也。死之前去，索之後來，生之者守，破之者至矣！或他不死，而己之願空，他復求索而己之願失，天弗他死，而己之願窮，既窮且失，貨財其可得負耶？索者來，而破者至，負其可得免耶？負其心而妄願，悖其願而招其罪，天致其罰以報其欺，夫焉能負？夫亦終自負。」
玉尊曰：「負他貨財，必思所以償之，能償則勿自負，負則終凶。弗能償，則必願其生，以圖其報，報則終吉。不能償、不能報，反願其死，以遂其瞞騙，則與禽獸奚擇哉？禽獸猶有信也，人而無信，禽獸且不如矣！刑禍破散，冤索相酬，四生輪轉，苦惱悠悠。」
賓張守符天曲回明方天帝
久借不償，陰思昧騙，負他貨財，願他身死之罪。削其壽祿，註刑禍籍，以刑禍傾折報。入屠割獄、火車獄。轉世耕牛駝馬。
慳貪不捨因素生怨，負他貨財，願他身死之罪。削其壽祿，註破耗籍，以刑禍摧折，災病破耗報。入屠割、普掠獄。轉世牛馬驢騾。
套夥經營，掣累資斧，負他貨財，願他身死之罪。削其壽祿，註反破籍，以人興己敗，破耗傾滅報。入溟冷、屠割獄。轉世馬牛豬羊。
事急求濟，事過忘恩，負他貨財，願他身死之罪。削其壽祿，註刑禍籍，以刑禍破折，惡證凶死報。入鑊湯、銅柱、屠割獄。轉世牛犬豬羊。
負累未償，值他病患，負他貨財，願他身死之罪。削其壽祿，註惡證籍，以證毒禍連，因禍病急，呻吟慘死報。入鑊湯、屠割獄。轉世瘟牛。
素託知交，過財則變，負他貨財，願他身死之罪。削其壽祿，註惡死籍，以禍惡凶死報。入金剛、屠割獄。轉世妻子掙還，常遭打罵，再轉豬羊雞犬。
見財起意，受託思騙，負他貨財，願他身死之罪，削其壽祿，註刑禍籍，以刑禍顛連，冤抑破散報。入屠割、火車獄。轉世駱駝驢騾。
涎謀產業，思欲全歸，負他貨財，願他身死之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以災禍延纏，身家傾滅報。入金剛、鑊湯、屠割獄。轉世牛馬。
以上諸條，以貨財多寡記罪，與常債負騙，百錢五過。有殊，此為願他身死之過為重。百錢二十過，罪對之外，加倍填償，以牛馬等類報之。寡者、以豬、羊、雞、犬報之。負命者、以冤對凶殺報。曾受人周濟、提攜、而忘恩負義，以妻奴隸役掙置填還，供其踐踏，再轉畜類償報。負眾人財，公項財，多則以娼妓報，少則以牛馬豬羊報。尋常債無心欺騙，而實負其多財者，以父子掙置填還報，身報未盡，以妻子家口報。
負他財貨不思償，欲遂欺貪願彼亡；
縱爾人亡終必索，畜牲填報苦堪傷。
紫微宮太皇黃曾天帝
第七恨怨章 干求不遂，使生咒恨。
太上曰：「至人無欲，聖人無妄求，故常無怨。以樂自由，無人亦無我，與天同遊，守之者在己，樂哉其悠悠。夫念逐緣動，神已外遊，日營營而求，則多怨尤。求或得之，索而興仇。求而不遂，惟怨之由。怨生於內，而不可遏，其焉可休，將貽身憂。小人多欲，故多干求，多求則多辱，不遂兮其仇，咒恨生兮，害為之投，心為之戾，天厭兮其憂。是以君子為義不為利，為守不為求，無求故無恨，其又何尤？夫無尤故休。」
孔子曰：「干求也者，希望其有所得而來，遂則喜，不遂則悵悵然，此猶之乎常也。咒恨也者，悵而尤，尤而怨，怨而怒，怒而為咒恨也。夫不求則無怨，無怨則無尤，又將焉恨？又何況於咒也！求則遂，而不免於索，索則怨。弗遂則怨，皆咒恨之由。聖人無妄求，以其無欲。無欲，故常樂也。小人多欲，故多求，多求故多怨，怨則咒恨隨之矣！恨人之不我即，則況其吝。恨人之不我顧，則咒其無情。妄心動，惡心起於隱微，咒恨形於言色，嫉害伏於機關，則罪戾亦潛於遲速，而報應斯隨於形影。詩曰：『潛雖伏矣，亦孔之昭。』此之謂也。咒恨既興，罪垢將不免於罰。」
玉尊曰：「有而弗舍，固不免於慳吝之咎。無而弗守，已難辭乎干求之尤。求有遂、弗遂，亦人事之常，便生咒恨，則為悖理之罪。咒恨之心生，天罰亦隨機而至，怨之所嚮，報反而償。」
福王行逸天壽耆唏天帝
窮不守分，貧不勤業，干求不遂，便生咒恨之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以困阨益深，潦倒餓殍報。入溟冷獄。轉世乞討流落。
奸狡昧賴，屢貸無償，干求不遂，便生咒恨之罪。削其壽祿，註惡死籍，以遭兇惡死報。入金剛、溟冷獄。轉世牛犬。
嫖賭敗家，流蕩廢業，干求不遂，便生咒恨之罪。削其壽祿，註凶死籍，以刑禍凶死報。入鑊湯、銅柱獄。轉世豬犬。
結黨為非，游手撞騙，干求不遂，便生咒恨之罪。削其壽祿，註凶死籍，以禍遭打殺，牢獄官刑報。入金剛、鑊湯獄。轉世野獸。
煙酒耗業，懶惰傾家，千求不遂，便生咒恨之罪。削其壽祿，註凍餒籍，以病苦呻吟，餓殍慘死報。入金剛、溟冷、銅柱獄。轉世餓犬癩狗。
好尚穿食，奢侈敗家，干求不遂，便生咒恨之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以禍事顛連，流落餓殍報，入銅柱、火車獄。轉世乞討膿血。
好事多謀，專營鑽覓，干求不遂，便生咒恨之罪。削其壽祿，註流落籍，以潦倒流落報。入屠割、普掠獄。轉世飛禽，再轉溷濁蛆蟲。
餽求陞遷，謬要拔擢，賂懇宥免，挾故求貨，干求不遂，便生咒恨之罪。削其壽祿，註卒死籍，以神譴天災，凶阨卒死報。入金剛、鑊湯、屠割獄。轉世困阨苦惱，流落無告。
以上諸條，一求不應，便生咒恨，二過。屢求一不應，便生咒恨，五過。所求非禮，反咒恨不應，十過。更起心傾害，五十過。傾害已成，百過。致命，五百過。百過一罪，奪一算，十罪奪一紀。致命，不問過之多寡，皆以奪紀論罪。或以刑殺報，或以索冤惡死報，其所咒原係正直忠良，加三等。但有何等咒恨，即如其咒而報之。
妄自干求不自羞，反加咒恨罹愆尤；
鬼神瞋怒陰呵譴，如咒相還果報投。
大明玉完天須阿那由天帝
第八昧己章 見他失便，便說他過。
太上曰：「君子無責人，先惟自責，亦無暇論人，先惟自克。盈虛消長，未來焉可測？人無一世，如意而獲，不幸而失便。自亦難測，見他失便，尋過指謫，實自昧之甚，夫何迷且惑，自昧弗自克，自失將何謫，惟德之賊，終亦將自滅。」
孔子曰：「不幸而失便，出自己也，怨天尤人之不暇也。見他失便，而追平日之過以謫之，責人者揚揚，昧己者啟啟，失便者戚戚，弗思自反，故不悟也，不悟故，知人不知己也。設自失便，己戚戚而傷之，人揚揚而說之。己密密而諱之，他明明而彰之。將何置也？其存心也闇，其動念也昏，民其自處也昧，其對人也悖。博辯弘論而危其身者，好譏議人也。侈口妄談而損其命者，好指謫人也。見他失便，便說他過者，終亦不免而已矣！」
玉尊曰：「己有失便，叵測也，設果失便，惡他人說己過也，見他失便，弗為閔，弗為諱，而漠然置，猶為不仁也。弗為閔，弗為諱，則已，便謫其過而說之，昧己之罪猶小，殘狠之罪猶大國律未及，天律難逃？」
靜原華鼎天度真天形天帝
見他失便，便說他過，責他無才之罪，削其壽祿，註傾折籍，以挫折失意，轉不如人報。過去入普掠獄。轉世有才無用，拂逆淹埋。
見他失便，便說他過，笑他無智，隨意鄙薄之罪。削其壽祿，註短折籍，以枉屈挫辱，短折凶死報。過去入普掠獄。轉世聰明埋沒，徹骨赤貧。
見他失便，便說他過。說他有才無守之罪，削其壽祿，註破敗籍，以破敗失意，潦倒覆滅報。入火車、普掠獄。轉世蹇難阨塞，困苦無成。
見他失便，便說他過，摘其短處，應有此失之罪。削其壽祿，註潦倒籍，以失意潦倒，倍加挫辱報。入火車、普掠獄。轉世淪落淒酸。
見他失便，便說他過，誣他不道，宜有此失之罪。削其壽祿，註挫辱籍，以頓遭挫辱，傾覆塗敗報。入屠割獄。轉世癃殘缺癈，困阨顛連。
見他失便，便說他過，怪他夢昧，當有此失之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以反遭傾覆報。入屠割獄。轉世愚悶癡獃。
慣習風談，好行譏誚，見他失便，便說他過之罪。削其壽祿，註短折籍，以短折凶死報，入屠割獄。轉世缺破困窮。
素尚刻殘，昧己責人，見他失便，便說他過之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以禍摧傾滅報。入普掠獄。轉世乞討殘缺。
以上諸條，二日五過，重者、一言十過。十罪奪祿六月，百罪奪壽三算。弗悔者壽祿奪盡，以災殃報。談論人何罪？即如其論而報。
見他失便必他憐，反己思維可免愆；
迷昧只知談論彼，終須自失報相旋。
清明河童天元育齊京天帝
第九輕侮天刑章 見他體相不具而笑之。
太上曰：「體相不具，稟賦之不備，夙因之攸係，天刑之所制，自憾且自慚，何堪人戲？弗憐乎天刑，乃為笑劇，使之滋慚。自憾於無地，供諸笑劇，復有何益？取亡取禍，莫此為厲。夫媸醜美惡，稟受莫能易，雖莫之能易，輪轉為之易，天其以畀爾，循環之為易，即無以為據，降罰之為慮，罰之為慮，災其可懼。」
孔子曰：「五官缺破，四體不全，此天刑也，夙因之所致也，媸醜美惡，瘖啞跛蹶，此稟受也，氣數之所制也，不可易者也。受之者苦，陷之者憾，殘之者慚，對鏡自羞，對人自愧，一世之體相不可得而更也。見瞽者而敬，見躄者而憐，見瘖啞而憫，非君子之敬之也，所以憫天刑之苦之也。人方苦於不全，而乃笑其不具，不亦過乎？若輕侮，若面辱，若譏誚，若譫笑，若慢戲，快於一口，而慚於彼心。慚則憾，憾則怒，怒則禍機伏矣！快於一時，遺患於他日，慚於彼心，無益於己身，取禍之道可懼矣！取亡之道可慮矣！致罰之道可危矣！」
玉尊曰：「假己之體相不具而人笑之，己慚且怒。己之體相具而他不具，由夙因致而稟賦殊，而憐之，恤天刑也。恤天刑者致天福，而笑之、侮天刑也。侮天刑者、致天殃。」
道遠浩流天言永疆天帝
冷語尖言，輕侮戲辱，見他體相不具而笑之之罪。削其壽祿，註破敗籍，以破敗損折，零落後程報。入溟冷獄。轉世損折破相。
機鋒殘刻，險巇傷人，見他體相不具而笑之之罪。削其壽祿，註凶折籍，以凶敗短折，孤窮零落報。入金剛獄。轉世五體破壞癃殘。
塗寫描畫，以供笑玩，見他體相不具而笑之之罪。削其壽祿，註潦倒籍，以潦倒塗敗，轉不如他報。入屠割獄。轉世醜陋殘缺。
背為訕謗，傳作歌謠，見他體相不具而笑之之罪。削其壽祿，註傾折籍，以傾折淪落，蹇塞不遂報。入屠割獄。轉世瘖聾。
諒他不如，隨意輕辱，見他體相不具而笑之之罪。削其壽祿，註傾折籍，以傾折破敗，潦倒不如報。入鑊湯獄。轉世淪落，破缺困阨。
專習狂悖，笑浪戲謔，見他體相不具而笑之之罪。削其壽祿，註凶折籍，以凶損破折報。入屠割獄。轉世破折缺壞，阨塞困窮。
自恃美好，驕侮不具，見他體相不具而笑之之罪。削其壽祿，註破敗籍，以傾折破敗，偃蹇不遂報，入普掠獄。轉世濁陋不堪。
動輒戲弄，任意指謫，見他體相不具而笑之之罪。削其壽祿，註凶折籍，以凶禍傾折報。入普掠獄。轉世流落破殘。
以上諸條，隨意輕笑，一次五過。戲言謔笑，二日五過。冷言誚辱，一言十過。狂言欺辱，一言十五過，作遙描畫。一言二十過。十過一罪，百過一大罪，十罪削壽祿半紀，現在以禍惡瘡毒損折報，潦倒淪落。有子孫者，即以六根不全報。轉世即如其所笑報之。
體相不具受天刑，只因損德損其形；
笑他損德猶然小，取禍招災惹殺身。
玄胎平育天劉度內鮮天帝
第十抑才章 見他才能可稱而抑之。
太上曰：「天地不忌才，使之應運。聖人不忌才，升之大任。不以私廢，惟以忠蓋，才能既伸而己德愈盛；才能之幸，亦國家之幸。能伸人才者，亦天地之蔭，天地之蔭，其有終慶。夫天之生才，天之所命，天欲使之進，終不為人進。忌其才能，私為斥擯，惟為己之心，故為斥擯，使其無進，而為私幸。夫人進弗進，氣數所定，或終為人進，稱揚而膺命。則己之所抑，以違天命者，亦將復自擯。理有循環，其毋自幸。」
孔子曰：「排與貶，已進而排擠也。賢與正，德行而純良者也。才能也者，言乎其文章經濟也。抑也者，言乎其未進而擯斥也。品雖殊而忌相類，事雖異而害相同，皆私忌之心使之也。夫才與能，天賦也。天賦畀之，而不使終抑之也。抑而不已必升，抑人也者、人抑也。天不抑之，而不使奸頑之終伸也，伸而不已必挫，原始要終，知天理之循環，推人及已，知人事之更疊。人抑己而不幸，己抑他而何心？夫亦自罔之也，以嫉妒抑他者，以嫉妒還。以陰謀抑他者，以陰謀戮。以權勢抑他者，以權勢誅。例以情定，律以罪行。」
玉尊曰：「己有才能，望人稱薦也，人或抑己，忿而必復也。抑他、抑己以相揆，人理也。抑他抑己以相報，天道也。見他才能可稱而稱之，公道也。己稱、他人亦稱己，更疊相代也。見而弗稱，猶非義也。乃反而抑之，是滅理也，以為他才能勝而己必負，他伸而己必屈，恐相形之而見絀，是忌、也罔也。是不知天道好還也，天奪之魄，其終自抑。」
羲明照正天殊師彥希天帝
忌其勝己，陰為阻撓，見他才能可稱而抑之之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以陰禍傾覆報。入鑊湯獄。轉世困阨淹埋，謀為拂逆。
恐奪己長，尋疵擯斥，見他才能可稱而抑之之罪。削其壽祿，註挫折籍，以禍踣挫折，淪敗失意報。入屠割獄。轉世零落苦惱。
惡其慢己，故為陰陷，見他才能可稱而抑之之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以禍惡顛踣，陷刑傾滅報。入普掠獄。轉世拂逆憂苦。
勒賄求賂，挾故抑塞，見他才能可稱而抑之之罪。削其壽祿，註破耗籍，以冤抑破耗，塗敗灰燼報。入金剛、溟冷獄。轉世乞討破缺。
惡不同黨，奸計傾毀，見他才能可稱而抑之之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以他升己斥，黨敗伏誅報，入火車、普掠獄。轉世流落淪沒。
私忌釁隙，暗為摒棄，見他才能可稱而抑之之罪。削其壽祿，註覆敗籍，以別禍發端，謀破覆敗報。入鑊湯獄。轉世拂鬱困窮。
肆奸弄法，驕己凌人，見他才能可稱而抑之之罪。削其壽祿，註伏誅籍，以奸破伏誅報。入鑊湯、屠割獄。轉世牛馬。
只願己榮，不願人貴，見他才能可稱而抑之之罪。削其壽祿，註短折籍，以蹇難傾摧，禍剝短折報。入普掠獄。轉世豬犬。
以上諸條，生受天刑摧折，歿受冥刑拷掠。轉世報對填還，亦有現世對質者，抑阻人才，最干天怒，終無自久之理。一次百過，奪壽祿三算，重者奪至一紀，降以災禍，身報之外，子孫零落。
才能賦畀自天生，豈任奸頑遂蔑輕；
一旦他升終自抑，老天報應反相傾。
元明文舉天醜法輪天帝
第十一魘魅章 埋蠱厭人。
太上曰：「魘魅咒詛，天由有禁，邪法流行。以害民命，故妖巫女覡，叛逆者以震。以仇以釁，以術以制，以厭人命，天刑之弗宥，乃以為幸，害世之流，莫此為甚，為埋蠱術者，罰亦特甚。」
孔子曰：「為咒詛以害人者，其無後。為妖邪以害人者，其無生。埋蠱毒以厭人者，其無赦。或惑人，或讎人，或剝人，以一人為眾人之毒，以一毒而操生殺之權，干天之怒，莫此為尤。致天之罰，莫此為速。」
玉尊曰：「若邊夷，若內域，若巫覡，若妖邪，若異術，一切害人之術，以一人之作弄，而傷眾生之性命，流毒天下，害延後世，其行隱密。其禍滋深，天刑各部，皆有殛罰之司，其無或漏者。」
泰智雲陽天妙定旡炎天帝
叛逆不法，埋蠱厭人之罪。削其壽祿，註天誅籍，以天霆水火等報。入鑊湯、銅柱獄，罪滿入阿鼻獄五百劫。轉世飛禽。
創術害世，埋蠱厭人之罪。削其壽祿，註天刑籍，以天刑誅滅報。入風雷獄，罪滿入阿鼻萬劫懺悔始出。
專行嫉害，埋蠱厭人之罪。削其壽祿，註水火籍，輕以刑戮報，重以水火報。入鑊湯、屠割、普掠獄。轉世鱗介。
斂財害眾，埋蠱厭人之罪，削其壽祿，註族滅籍，以坐法族滅報。入屠割、火車、普掠獄。轉世牛馬填還，再轉水蟲。
賄囑奸害，埋蠱厭人之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以事破伏法報，甚則以天霆報。入風雷、鑊湯、屠割獄。轉世豬犬。
咒詛讎害，埋蠱厭人之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以禍傾刑戮報。入鑊湯、屠割、普掠獄。轉世野獸。
斂物淫邪，埋蠱厭人之罪。削其壽祿，註族誅籍，以禍發族誅報。入鑊湯、屠割、普掠獄。轉世龜蛇。
巫覡妖惑，埋蠱厭人之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以刑戮誅滅報。入火車、普掠獄。轉世水族。
以上諸條，滅身滅家，更絕其子孫，現世種種極刑慘罰，冥刑罪滿，永失人身。
埋蠱行邪厭世人，豈知殛罰有明神？
生前罹法還遭譴，萬劫千生失此身。
上明七曜摩夷天怙儈延天帝
第十二害仁章 用藥殺樹。
太上曰：「植物之含靈，歲久亦成神，受造物之化，以涵乃真，宜為護蓄，勿損其身，天生、天殺，惟氣數之瀕，既亦歲久，弗寒暑之侵，豈任砍伐以剝其神。夫方長不宰，君子猶存仁。矧無礙於己，即礙何瞋？伐猶不可，矧藥殺以傾，陰險暗昧者，殺亦將及身。」
孔子曰：「強伐古樹者，必有殺身之禍，古有明徵也。以其年深歲久，含天地之靈，受造化之精，為鬼神之棲也，故不可妄伐也。夫伐古樹，斬巨木，為其可為材，有利於己，故因貪而致禍，用藥殺者，不取材，不因利，為其礙於己，忿於人，而為此陰險暗昧之行。因人之故，殃及於樹，何相整如是乎？樹無罪於人，人乃殺其樹，其德既傷，其禍亦旋踵而至。」
玉尊曰：「妄伐之禍，既難免於報復。藥殺之罪，必將倍於戕傷。陰險暗昧之心既深，譴責誅戮之律莫逭！」
昌機游玄天肇初滋成天帝
謬談風水，誤信礙己，用藥殺樹之罪。削其壽祿，註傾折籍，以傾折凶死報。入屠割獄。轉世缺廢。
因讎挾害，陰謀暗損，用藥殺樹之罪。削其壽祿，註短折籍，以凶禍短折報。入鑊湯獄。轉世缺廢，困阨不遂。
爭產不遂，暗起陰心，用藥殺樹之罪，削其壽祿，註傾敗籍，以非禍顛連，家口傾敗報。入屠割獄。轉世孤窮乞討。
偏性偏執，惡其礙己，用藥殺樹之罪。削其壽祿，註破敗籍，以損折破敗報。入屠割獄。轉世五體不備。
比鄰不和，互相計害，用藥殺樹之罪。削其壽祿，註短折籍，以枉屈短折報。入鑊湯獄。轉世六根不全。
存心詭曲，好作陰奸，用藥殺樹之罪。削其壽祿，註短折籍，以短折慘死報。入金剛、鑊湯獄。轉世癃殘缺破。
忌人美蔭，暗懷不忿，用藥殺樹之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以禍惡傾滅報。入屠割獄。轉世四肢不具。
欲謀人樹，殺死賤買，用藥殺樹之罪。削其壽祿，註破耗籍，以因財起禍，破耗傾敗報。入普掠獄。轉世破耗孤窮。
以上諸條，無論其含靈與否？但以陰險之心定罪。
樹木同含天地化，但宜培植豈宜戕；
陰心暗昧徒虧損，惹禍戕身命必亡。
虛元越衡天正定光天帝
第十三逆理章 恚怒師傅。
太上曰：「教道之謂師，授業之謂傅。尊過於親，重等於嚴父。慢已不可，矧為恚怒。夫生養惟親，裁成惟師傅，資之吾生，惟教授之故。古之君子，事無犯、無隱，無厭、無惡，致敬無敢衰，苛求無敢怒，敬事而就養，惟教授之故。而敢為恚怒，猶乎逆親，罪將無恕！罪將無恕！職自之誤。」
孔子曰：「師者、範也。施教之謂也。傅者、教也。明道以成其德，授藝以成其業之謂也。生我者父母，能生而不能教。養我者父母，能養而不能成。是教我、成我、皆師傅也，恩同於親，而德為過之。敬同於親，而嚴為加之。責成而挾怨，苛求而挾憾，怨與憾生而為慢，根於心而恚，見於面而怒，恚與怒而心無師傅矣！則無理矣！無理則逆，逆則罪，罪則有罰。」
玉尊曰：「慢其先生，先生、統詞也，尊長之謂也。師傅也者、施教、授業之謂也。慢也者、禮貌衰而不敢於桀傲，敬事缺、而不敢於忤觸。『恚』則桀傲至，而畏心泯。『怒』則忤觸來，而敬心滅。敬心滅，畏心泯，天理亡而綱常廢。天討有罪，譴責難逃。」
魯思元舉天莊華永恩天帝
桀傲不馴，教道成讎，恚怒師傅，敢為忤觸之罪。削其壽祿，註凶死籍，以禍惡凶死報。入金剛獄。轉世瘖聾四肢斷壞。
怠惰荒業，責成致怨，恚怒師傅，敢為侮慢之罪。削其壽祿，註短折籍，以潦倒短折報。入金剛獄。轉世殘廢乞討流亡。
鄙薄寒酸，悖逆教誨，恚怒師傅，敢為褻瀆之罪。削其壽祿，註短折籍，以惡證短折報。入溟冷獄。轉世窶困癃殘。
厭惡苛求，抗顏抵塞，恚怒師傅，敢為詈罵之罪。削其壽祿，註破耗籍，以禍傾破耗報。入火車獄。轉世困阨不遂。
輕賤卑陋，嫌恨衰老，恚怒師傅，敢為侮弄之罪。削其壽祿，註困阨籍，以困阨孤窮報。入溟冷獄。轉世孤窮無告。
自恃才能，轉鄙提命，恚怒師傅，敢為毀罵之罪。削其壽祿，註挫折籍，以挫折埋沒報。入屠割獄。轉世潦倒落魄。
得藝忘師，得志叛道，恚怒師傅，敢為凌辱之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以摧折傾滅報。入普掠獄。轉世潦倒淪落。
不自解悟，反怪裁成。自本迷昧，反怨創懲。自本狂悖，反恨拘束。自本乖整，反憎偏僻。自本拙劣，反惡磋磨。自本放肆，反厭教嚴。恚怒其師傅，一切悖逆之罪。削其壽祿，註短折籍，以謀為拂逆，快悒摧挫，短折非死報。入金剛、鑊湯獄。轉世愚悶殘缺。
以上諸條，一次二十過。重者五十過。再重一百過，為一大罪。削其壽祿三算，十罪削一紀，陽報潦倒無成，惡病凶禍，短折凶死，等等天罰。陰律盡治之外。轉世稟受不全，困阨埋報沒，重者六畜道。
輔相裁成師傅功，恩尊並重與親同；
豈由恚怒隨輕褻，冥陽兩報肯相容。
天律聖典大全卷六終
天律卷六跋
長桑柏空洞天度仙上聖天尊
立竿於日下，見影隨竿。試刃於指間，見血隨刃。行非義背禮而為惡，禍逐惡來。常積德累功而作善，福偕善至。禍、福非有心於善、惡，因感召以相隨。竿、刃非有心於影、血，由交觸而相應。故善惡自召夫禍福，斯禍福不爽於善惡。念之所至，禍福司權。心之所之，善惡其慎。勿失檢於善惡之際，宜審擇進退之間。苟善惡克明決其寸念，則禍福無惑亂於我躬。又如草木生於春田，雖不見其日長，而日有所增。刀刃磨於白石，雖不見其日損，而日有所減。
善積久而必昌，若草本春生而夏茂。歲久滋深，且參天戛雲，惡積久而必滅。若刀石日磨而月損，歲久裂廢，且棄地擲泥。善惡以漸而積，禍福即以漸而來，感召以念而萌，孚應則以身而受。勿謂惡小而無損，積久傾身，勿謂善小而無益，積久致福。善惡不在大小，在乎行、弗行。禍福雖有遲速，決無報不報。欲致福則行善。欲致禍則為惡。惟人自召，其曷有門。語曰：「從善如登，從惡如崩。」崩易而登難，善難而惡易。故從善寡而從惡眾，斯就崩多，而就登少。登從上，善亦從上，從上逆，故從之者難。難故，從之者寡。崩從下，惡亦從下，從下順，故從之者易。易故，從之者多。是惡多而善少，由崩易而登難。然登雖難，而愈上愈高。崩則易，而愈下愈卑。登崩相形，孰升孰降？高卑相校，孰辱孰榮？善惡之作止、自擇，禍福之昌滅、自明。
夫世雖有善惡之途，人當明善惡之理。理既明，則皆知寸步是善，寸步是惡。途既判，必常審何者為善？何者為惡？鑑善惡於片念之間，徵禍福於片響之際。無論出財、不出財，舉手即善。何計殺害、未殺害，動心即惡。語善、視善、行善，日積年計，天之降福必隆。語惡、視惡、行惡，日積年計，天之降禍不爽。故無論降禍也，降福也。而善必當行，惡必不可作。抑不計速報也、遲報也，而善必終昌，惡必終滅亡。爰跋篇末，以警諸世。
天運辛酉年春正月降於西昌瀘山古祖師殿
天律卷七序
高上梵光天大梵無量上帝天律卷七序
三界之內，二?胚胎。三界之外，一道包羅。其渺渺然峙立，與天地為三才者人也。人猶乎物也，「靈」與「蠢」別焉。夫所靈者心也，心而善，則感善、應亦善。善者天地之輕清也，輕則浮而上，清則上而升，故仙也。惡者亦心也，心而不善，則感不善、應亦不善，不善則重濁，猶之乎地之下凝也。升而上者，曰：「神」曰：「仙」，曰：「聖」曰：「賢」。墜而下者，曰：「惡」曰：「殘」。曰：「醜」曰：「毒」。鬼也、魅也，精邪魍魎也。心之所作者暗，則墜於暗，此地獄之所由設也。
人非皆善，非皆不善，不齊之猶乎草木也。故天有以制之。不及者補，太過者損。盈虛消長，與時俱宜，如其所為而當，此法律之所由作也。國有律而民畏，非真畏也，以其有所不及也。冥有律而民懼，非真懼也，以其有所不見也。天由是而有彰癉，有禍福，有災祥，以為善惡之隨感而應，不見夫水火盜賊，以應其惡之感乎？不見夫官刑牢獄，疾病口舌，以應其惡之感乎？不見夫死喪凶殘，傷亡滅絕，以報其惡之極乎？即斯而悟，則知善惡感應，禍福自召之由乎？
故國律以警身，而天律乃所以警心也。人弗畏律而惡自縱，則律將自罹而不可逃矣！孔子有悼於末世，請天律以傳之。即所以警人者、警萬世也。即所以振教化者、郅治也。曷弗朝夕箴銘座右，而時時自警乎？克自警，將以懷刑者、懷律，而律有所不能加其身矣！焉用律？是為序。
太歲在庚申年冬十有一月(臣月)復善園
土
天律聖典大全卷七
太極濛翳天曲育九昌天帝
第一逆倫章 抵觸父兄。
太上曰：「敢有犯上，以干倫紀，不孝之罪，懺悔難起。夫父母如天，兄長同體。親惟子之憂，百年難已。兄為弟之綱，手足與比。或有父兄，而失於理，為其子弟，無抵觸之理。不慈、不友，咎固為取。不孝不悌，律無赦矣！」
孔子曰：「父之與子，兄之與弟，難處也，亦難言也。不慈、不友，則無以為親愛。為慈為友，則無以為敬畏。無親愛，則乖戾生而離間。無敬畏，則驕慢長而無禮。離間則不祥，無禮則越犯，而不可為矣！故慈以示之，所以篤愛也。友以行之，所以致敬也。教誨以成之，禮法以嚴之，所以明有則也。此為父兄言也。子之於父，弟之於兄，有敬無慢也，焉有為其子弟者，可以犯之也。夫抵觸則已逆倫而悖理也，抗言厲色、皆罪也。口怨腹誹、皆罪也。白眼斜視，瞋目怒視、皆罪也。莫抵觸為甚焉。惡語以對之，鬥罵以犯之，忤逆以行之。乖戾之心，發為桀傲。怨詈之氣，出為凶橫。倫理亡而紀綱滅，人道乖而天道悖，天誅悖逆，懺悔難通•」
玉尊曰：「慢且不可，矧為抵觸。悖逆之徒，法律不容。」
玄章變梵天無寂阮監天帝
背違教訓，責善成讎，抵觸父兄之罪。削其壽祿，註天譴籍，以天災殛沒報。入風火九大獄。轉世牛犬。
不遵囑命，悖叛非為，抵觸父兄之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以刑獄殺戮報。入風雷諸大獄。轉世牛馬。
桀傲不馴，悖戾乖張，抵觸父兄之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以刑戮滅身報。入九大獄。轉世驢騾駝馬。
淫賭敗德，放溢為非，抵觸父兄之罪。削其壽祿，註枉死籍，以枉死非命報。入風雷、銅柱獄。轉世豬牛犬。
私妻刻財，霸業辱親，抵觸父兄之罪。削其壽祿，註天譴籍，以雷霆水火報。入鑊湯、屠割、普掠獄。轉世豬牛犬。
敗品喪德，辱身羞親，抵觸父兄之罪。削其壽祿，註枉死籍，以非命慘死報。入鑊湯、銅柱、屠割獄。轉世母豬母犬。
欺老欺弱，滅理凌辱，抵觸父兄之罪。削其壽祿，註天誅籍，以雷殛神誅報。入九大獄，罪滿，罰入阿鼻千劫，懺悔始出。
霸家刻親，陰險狠毒，抵觸父兄，甚至掄拳動足，執棍持械，惡罵凶毆者。註天誅籍，以天霆報，有咒誓者、以咒誓報。入九大獄，罪滿，罰入阿鼻，萬劫，懺悔始出。
以上諸條，一次百過。重者三百過。再重者五百過，為五大罪。十罪削壽祿一紀。極惡者、不在記過之例，即以殛誅報。凡犯此逆倫之罪，天律不容。轉世卵生。惟有作大功善，可免餘罪。
天律從無赦逆條，倫常悖逆罪難逃；
從今勿犯能遵戒，孝友流風福自叨。
赤明和陽天理禁上真天帝
第二取禍章 強取強求。
太上曰：「得失有殊途，富貧有定數，理有自然，豈容越分。不求而自至，得之有命。求而不至，無益於營運。假求而或至，亦數之所應。吾貴守於中，以無求為正。強取強求，取禍之釁，不聽於天者，天刑有禁。」
孔子曰：「取與求者，常人之所不免。君子之所不欲，小人之所不止。君子之所不必，富貴、賤，各以其道也。一介一物，各有其主也。得之不得曰：『有命』也，『有數』也，非可強而致也。有其分者，得之易，自然之理在，而不強以自來。無諸分者，得之難，自然之理失，即以強而致禍。是以君子，有以見之至，而守之固，處之正，而遇之順，不賈禍而憂，恆安常而樂。天不與而無，曰：『命』也，樂也。天與之而有，曰：『命』也，安也。小人強取之而有，亦強而去之。強而求之，亦強而失之。取之者前，而所以取之者亦至。求之者幸，而所以求之者不幸，非強也，是禍也。是致禍之道也。」
玉尊曰：「善取善求，猶不能以固守。非所取而取，非所求而求，又安能以固存？強取、強求、矧焉又能以為固有，取禍之道在人，致罰之道在天。求禍之機未發，致災之兆已生。」
韶動希音天陽浴利生天帝
恃勢行霸，強取強求之罪。削其壽祿，註傾折籍，以非橫傾折報。入屠割獄。轉世孤弱沈淪。
藉故要挾，強取強求之罪。削其壽祿，註破耗籍，以旋遭破耗報。入屠割獄。轉世阨塞破殘。
非分妄干，強取強求之罪。削其壽祿，註橫禍籍，以橫禍枉屈報。入金剛獄。轉世困阨無告。
貪黷無厭，強取強求之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以破耗覆滅報。入鑊湯、銅柱獄。轉世乞討困窮。
刁橫痞賴，強取強求之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以刑戮凶折報。入鑊湯、屠割獄。轉世、豬羊犬。
見物思貪，強取強求之罪。削其壽祿，註橫禍籍，以禍耗倍折報。入屠割獄。轉世阨塞無成。
非為耗業敗落妄干，強取強求之罪，削其壽祿，註餓殍籍，以潦倒餓殍報。入鑊湯、普掠獄。轉世豬犬。
濫耗無聊，尋機騙蠆，強取強求之罪，削其壽祿，註橫死籍，以枉橫非死報。入普掠獄。轉世牛馬。
以上諸條，屬銀錢財物者、以直記過。十錢一過，十過一小罪，奪祿一月，十罪奪一算，百罪奪半紀，以禍耗報。有別項功德，而更有財祿者，以二分對除所取一分。二十等之外，無可削者，降以速報，罪對之外。轉世仍令填償清白。
強取強求分外貪，求殃取禍理相探；
一錢一害君須記，還惹天刑枉用婪。
玄明恭華天空謠醜音天帝
第三侵奪章 好侵好奪。
太上曰：「機械竊掠，傾人於不覺，是謂之『險惡』。橫強凶惡，奪人於不虐，是謂之『暴惡』，莫此為好，好此為極惡。好而不知止，罰將天作。奪人之有者，人亦得而奪之。侵人而掠者，人亦踵而掠。或人無掠，鬼神為之奪，不奪、焉滅身，奪之、將焉活？」
孔子曰：「『侵之』為陰蝕而竊掠，取人於不知不覺之謂也。奸險機械之惡也。『奪之』為勢迫而威勒，取人於無法無天之謂也。暴虐凶殘之惡也。言之、而切齒，聞之、而不忍者也。好也者、念念以此為樂，事事以此為行。天之不畏，滿意以此為快，法之不懼，縱意以此為能。或機械陰謀而攘之，或逞縱威勢而傾之，不至於滅身而不止，不及戮族而不甘。夫天道循環，興衰更代。富貴不可久，權操自天。威勢不可恃，柄握於神明。世無不朽之物，人無不朽之身，勢盡而侵奪乎人者，人亦得而復矣！惡極而侵奪以有者，天亦得而覆矣！禍生肘腋，報以眉睫。」
玉尊曰：「侵奪之罪，已為極惡，而更好之，是念念以侵奪為心，事事以侵奪為能。一日不滅身，則一日為生民之蠹。一日不應報，則一日為肆膽之鯨。法若有逃？是無人道。律若有漏，是無天道。」
度生救靈天辯混持雷帝
遇事生風，詐搕財物，好侵好奪之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以飛禍傾滅報。入鑊湯獄、屠割、普掠獄。轉世牛馬填還，再轉飛禽。
機械陰謀，驀為削駿，好侵好奪之罪。削其壽祿，註破耗籍。入鑊湯、屠割、普掠獄。轉世牛馬，再轉飛蟲。
陰覷產業，計陷枉死，好侵好奪之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以冤索報對，刑殺慘死報。入金剛、鑊湯、銅柱獄。轉世牛馬，再轉蟄蟲。
暗計逼勒，潛為攘掠，好侵好奪之罪，削其壽祿，註傾滅籍，以陰禍顯發，顛踣傾滅報。入屠割、火車、普掠獄。轉世騾馬，再轉蜈蚣毒蛇。
依仗勳戚，妄逞凶殘，好侵好奪之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以勢摧事敗，全家覆滅報。入鑊湯、屠割、普掠獄。轉世牛馬，再轉鱗介。
勢逞豪貴，武斷鄉曲，好侵好奪之罪。削其壽祿，註族戮籍，以勢摧禍敵，族遭刑戮報。入鑊湯，屠割、普掠獄。轉世牛馬，再轉水族。
霸勒不遂，立致人死，好侵好奪之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以冤對猝索，事破殺戮報。入九大獄罪滿，入阿鼻千劫，懺悔始出。
羨他財色，無端枉害，好侵好奪之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以所害人者還報。入鑊湯獄轉世牛馬，再轉野獸。
以上諸條，凡寶貨財產之類，一錢一過，侵得之財產，以倍加償。「奪者」照侵者之罪加三等，財物既多，難以直抵，以妻子當之。致人性命者，一命奪一紀，以索冤伏法報。過情者、盡削其壽祿以冤敵索對，刑戮覆滅報。若親戚、奴僕、工役。侵奪人財物不察禁者，罪坐其主三等。當作三分，若係女色妻奴等類，身報之外，仍以妻女償報。陽律未犯，以非命橫殺報之，陽報已盡。轉世四生。
好侵好奪罪凶殘，豈識蒼天有報還；
投戮滅身旋復奪。四生報對苦盤桓。
耀明宗飄天重光明天帝
第四擄掠章 擄掠致富。
太上曰：「貧富之權，操之自天。定之於命，以註於前。不擄掠而富，數有自然。妄取者不昌，破散相旋。擄掠致富，亦擄掠而還。為盜賊之行，胡不畏於天？」
孔子曰：「擄掠也者，劫奪而抄、捎者也。乘兵乘亂而劫奪之。殺人、放火，而抄捎之，人知其為盜賊也。藉勢、逞威而劫取者，設機、伏險，而抄捎者，人不知其為盜賊也。皆盜賊也。夫人以富為可致，故以擄掠為可行，以擄掠為可倖，是以天道為無憑，是不知命也。是自入於迷途也。殺身亡家者，非報也乎？逆子、犯法以誅全家者，非報也乎？勢衰訐告，抄家滅門者，非報也乎？冤敵索命以誅其身者，非報也乎？敗子傾家，致禍殺身者，非報也乎？水火瘟疫，以滅其家者，非報也乎？人刀兵而取，爾刀兵而掠，人計較而來，爾計較而擄，非證也乎。爾擄掠他者如是，人擄掠爾者亦復如是。人致富，無以為長享，乃為爾享者，又焉知不轉為人享乎？悖而來者，悖而去，罔而致者，罔而失，天之罰之，吾恐尤倍於所擄掠者。」
玉尊曰：「刻薄而致富者，有破耗之報。擄掠而致富者，獨無傾滅之禍乎？今日擄掠人而來，轉瞬人擄掠而去。皇天怒之，神明殛之，富奪而身亦亡，罰至而誅益烈。」
周並虛秦天雲梁藻彌天帝
乘兵變亂，肆行燒殺，擄掠致富之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以殺戮傾滅報。入九大獄。轉世牛馬，再轉水族。
亂後乘機，藉端抄摟，擄掠致富之罪。削其壽祿，註抄滅籍，以巨禍飛連，抄家滅門報。入九大獄。轉世牛馬，再轉水蟲。
藉抄叛逆，乘勢剽劫，擄掠致富之罪。削其壽祿，註抄滅籍，以機破勢摧，全家抄滅報。入九大獄。轉世耕牛駝馬，再轉野獸。
乘亂結黨，四路劫殺，擄掠致富之罪。削其壽祿，註族滅籍，以禍連傾破，伏法族滅報。入九大獄。轉世牛馬耕駝，再轉化生。
恃勢縱橫，敲撞打髓，擄掠致富之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以因財起禍，摧破殺戮報。入九大獄。轉世牛馬，再轉山禽。
藉命盜案，恣意劫奪，擄掠致富之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以冤訐致禍，傾摧殺戮報。入九大獄。轉世牛馬，再轉魚蝦之類。
夥盜殃民，坐地分肥，擄掠致富之罪。削其壽祿，註滅門籍，以機敗禍傾，抄家滅門報。入九大獄。轉世牛馬，再轉雞鵝鴨。
結黨為盜，白晝黑夜，擄掠致富之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以敵殺亡身報，或以牢獄刑戮報。入九獄。轉世牛馬，再轉化生。
以上諸條，有淫惡者，依常律加等，罪在千劫，懺悔始出，無淫惡者，刑戮報外。轉世牛馬，以填償清白為止。然後轉入卵溼化生，永失人身。有命債者，或僅謀一二命，現在身世，皆以冤冤相報，命報滿足，財報亦皆加償。或在多數命者，現報連及家口，身財兩空，妻女淫亂，子孫滅絕。轉世娼妓，天災誅滅，再轉牛馬豬，三轉卵溼化生。此條與上二條較重三倍，強取強求，明白而強之也。好侵好奪，則不待於強而遂有之。故侵奪又較重於取求。而此條尤甚。
擄掠人財致富豪，以為久享勢尤高；
豈知接踵旋傾滅，若箇奸頑得漏逃。
竺落皇笳天摩夷妙辯天帝
第五巧詐音 巧詐求遷。
太上曰：「抱道求聞達，君子猶不齒。方寸無端嚴，應物皆斜倚。矧榮枯得失，惟天之奪予。其無以為要，而可妄取。巧詐求遷，達者所恥，而不以為恥，是謂之蔑取。求而得之，不足以恥。求而不得，烏巧詐之取，巧詐以求之，禍亦及矣！」
孔子曰：「詐之為言，背信藏偽也。巧之為言，機變技能也。為求遷而巧詐行之，其行詭，則其志必奸，其事詭，則其意必險。置之鄉黨，則為污濁之流。置之廊廟，則為奸殘之輩。夤緣而倖進者，必非公忠。狐媚而得志者，必非廉潔，不遷則已，遷焉、而民苦矣！政事其亂矣！國家其禍矣！當道正、而奸邪絕，賄賂塞、則升者皆直。當道闇、而宵小進，夤緣通、則舉者皆枉。枉舉、直必錯，忠信亡、而仕路不可問矣！此為用人者言也。夫得失有定，名位有分，升降有數，豈可以巧詐為遷進之路！不求而自得之，命也。求而得之，亦命也，猶非正也。求而不得，亦命也。烏用是巧詐為哉？巧詐求遷，其行已污，其念已左，其志已不良，而欲為僥倖之榮者，禍亦旋踵而來，其焉能久？」
玉尊曰：「不以道義而得，而乃以巧詐而求，方寸先虧，名利未必可得。志節已墮，得而未必可長。權不操於巧詐，而操於天，罔用巧詐，以招天刑。」
朱海霞藏天浩塞沖圖天帝
狐媚上官，以圖倖進，巧詐求遷之罪。削其壽祿，註挫折籍，以敗露擯斥，挫折鬱死報。入鑊湯獄。轉世沈淪困阨。
逢惡將順，迎合取悅，巧詐求遷之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以機敗刑殺報。入鑊湯、屠割獄。轉世牛馬。
奸賄閽寺，買囑夤緣，巧詐求遷之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以機鋒失利，禍連傾滅報。入屠割、普掠獄。轉世狐犬。
賄囑姻婭，要挾倖弄，巧詐求遷之罪。削其壽祿，註破敗籍，以謀敗破折，怏悒淹埋報。入屠割、普掠獄。轉世乞討困窮。
阿諛當道，曲從獻媚，巧詐求遷之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以禍摧傾滅報。入鑊湯、屠割、普掠獄。轉世牛犬。
冒官越爵，忘分要榮，巧詐求遷之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以敗露伏法報。入九大獄，罪滿，罰入阿鼻千劫，懺悔始出。
逢機詭弄，琊揄圖倖，巧詐求遷之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以機敗伏法報。入溟冷、鑊湯獄。轉世牛馬。
奔走權貴，趨阿奸豪，巧詐求遷之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以禍惡傾摧，身家覆滅報。入鑊湯、屠割、普掠獄。轉世牛馬，再轉飛禽。
以上諸條，但由巧詐而得陞遷者，必是貪污剝民之輩，絕無人道之理。然亦視其臨民，時稱有仁心者，或於不意之中，別有功德者。微減三成。
巧詐求遷方寸虧，不良意已伏機微；
卑污必是奸貪輩，更恐未遷禍早危。
虛明堂曜天阿(加邑)婁生天帝
第六偏私章 賞罰不平。
太上曰：「賞罰有厚薄，功罪有重輕，賞罰無定，以功罪為憑。功罪無定，以天理為平。是故君子，以心為鑑，以理為衡。偏私既化，而公道明。折衷天理而賞罰平。小人昧理而偏私生，偏私既生，則公道滅，功罪不明，故賞罰不平。天有顯道，惟爾之為傾。」
孔子曰：「賞及非義，是無功而濫賞也。刑及無辜，是無罪而妄罰也。不平也者，是輕重淆，而厚薄多寡顛倒也。是不明也，是故賄囑通，而天理昧，則厚薄於以顛倒。偏私盛而道理忘，則輕重混淆。昏庸甚而情理悖，則高下模糊。執拗挾而義理乖，則大小錯亂。以人情為輕重，以賄囑為厚薄，以人言為高下，以偏私為自用，以賞罰為任己，公道亡，國家禍，天心厭，譴罰來，不亡何蔑之有？」
玉尊曰：「操賞罰之權，代國家之勞，寄上天之任者也。以天理為方寸，以公道為賞罰。合人心者合天心。以功罪為兒戲，以賞罰為任己，逆人心者逆天心，逆人心者禍，逆天心者殃，禍則必滅，殃則必亡。」
瑤扈璇侶天(?言)勤董猷天帝
功罪不明，聽人高下，賞罰不平之罪。削其貴祿，註困阨籍，以訐告傾消，流貶困阨報。入屠割獄。轉世愚賤困阨。
功罪模糊，情囑輕重，賞罰不平之罪，削其貴祿，註傾折籍，以刑戮傾折報。入鑊湯獄。轉世乞討缺破。
功罪混淆，任意多寡，賞罰不平之罪。削其貴祿，註傾折籍，以惡禍傾折報。入屠割獄。轉世瘖聾破折。
功罪顛倒，權勢厚薄，賞罰不平之罪。削其貴祿，註傾滅籍，以機敗傾滅報。入鑊湯獄。轉世奴隸苦惱。
功罪偏執，憎愛大小，賞罰不平之罪。削其貴祿，註覆滅籍，以核議覆滅報。入屠割獄。轉世癃殘疾阨。
功罪袒護，親疏長短，賞罰不平之罪。削其貴祿，註傾滅籍，以枉禍傾滅報。入溟冷獄。轉世流落困窮。
功罪黨附，偏私有無，賞罰不平之罪。削其貴祿，註刑殺籍，以謀敗刑殺報。入普掠獄。轉世飛禽。
功罪錯置，喜怒升降，賞罰不平之罪。削其貴祿，註挫折籍，以飛橫挫折報。入普掠獄。轉世狼狐。
以上諸條，以三等記過。大者、一次千過，削壽祿二紀，以殺戮報。次者、一次五百過，削一紀。再次者三百過，一百過，降其貴籍，以禍惡傾折報。轉世又加償還。
賞罰原從功罪行，先將天理認分明；
但憑一己偏私用，遺滅家門命必傾。
觀明端靖天鬱密羅千天帝
第七折祿章 逸樂過節。
太上曰：「欲寡則神健，心清則志寧。母溢爾氣，母搖爾精，母昏爾神，乃可以延齡，多逸則多淫，精耗神自昏。多樂則氣溢，氣散命自傾。養生之道，存乎養心。養心之道，在乎澄神。心清神澄，壽命不傾。淡泊無虛耗，而心神安寧。夫先德所致，以享豐盈，盈而不知保，德盡則傾。因德以定祿，因祿以定生，德無補則盡，祿絕，將焉生？故少逸、少樂，少嗜、少好，少思、少欲，心定神不亂。用節而業存，德修而身裕，乃亨利貞。多逸、多樂，則多耗、多淫，既淫且耗，將以戕生，德盡祿折，命將焉存？逸樂過節，身家其傾。」
孔子曰：「逸之為言，安佚也。勞之對也。樂之為言，喜樂也，憂之對也。過節也者，越乎其日用之度，出乎其節定之外，而不知止者也。夫逸樂人之所欲，憂勞人之所苦也。苦則畏，畏而不敢恣，則志定而心定，德守而業保。欲則貪，貪而不知止，則氣散而心昏，德喪而業亦傾，是故逸樂生於豐盈，業盛則驕奢淫佚出，而聲色貨利之志狂，狂則縱，縱則流蕩而忘返，此取亡之道。富有起於勤儉，而守於德行，德行修，則驕奢淫佚化，而聲色勢利之心收，收則斂，斂則知止而有節，此守富之道也。儉而不吝，業守而無怨，樂而不淫，德守而無傾，修身之道，無以越此。夫聲色以張之，勢利以侈之，驕奢以靡之，淫佚以好之，逸極苦生，樂極哀來，德盡祿折，不亡其可得乎？」
玉尊曰：「逸樂固人之所欲，有節、則享用可長。兼明日之費，而一日盡之，明日則窮。促一生之福，而半生盡之，轉瞬則絕。既窮且絕，是以速亡。逸樂過節，是以速死。」
利正京符天晉頤澤天帝
服用奢縱，民過官宦，官過紀秩，逸樂過節之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以禍患叢生，刑戮傾滅報。入火翳、鑊湯、屠割獄。轉世餓殍殘缺。
姬妾妓樂，宴褻無時，逸樂過節之罪。削其壽祿，註短折籍，以惡證摧折，凶短慘死報。入鑊湯、銅柱、屠割獄。轉世娼妓餓殍短折。
口體窮侈，怠傲無度，逸樂過節之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以傾破下賤，流落餓殍報。入火翳、鑊湯獄。轉世餓凍乞討。
自用侈靡，對人鍥薄，逸樂過節之罪。削其壽祿，註瘟疫籍，以瘟疫滅亡報。入火車、普掠獄。轉世乞討殘缺。
慳吝不舍，妄費不惜，逸樂過節之罪。削其壽祿，註天譴籍，以水火焚滅報。入屠割、普掠獄。轉世牛犬。
賭博流浪，淫佚無度，逸樂過節之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以凶災破滅，覆宗絕嗣報。入鑊湯、銅柱獄。轉世男化女質，女為娼盜餓殍。
嗜好無休，荒時廢業，逸樂過節之罪。削其壽祿，註短折籍，以傾耗潦倒，凶禍短折報。入屠割、火車獄。轉世乞討困窮。
宅第寶玩，窮娛極樂，逸樂過節之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以抄沒焚滅報。入鑊湯、屠割獄。轉世牛馬。
以上諸條，凡口體服用，一切酒色財氣品類，出乎正用之外而無度者，皆為過節之罪。日二十過，重者五十過，再重百過，十大罪奪壽祿一算，百罪削一紀，以災禍報，災禍不悛，直至削盡，以滅亡報。日記之過，在百過以上者，為大惡論，以大禍報。在千過以上者，為極惡論，以奇禍族滅報。
逸樂人人之所欲，適情中理暗惜福；
若還過節不知休，祿盡禍臨必傾覆。
玄明恭慶天龍羅菩提天帝
第八虐下章 苛虐其下。
太上曰：「貴賤雖殊，命分惟一。貴賤相易，他我亦惟一。我賤而人貴，人而我賤視，其何堪逼？天道好還，夫相易而及。苛虐其下，莫之或恤，循環而報之，惡貫於極，夫亦將自及。災兮、禍兮，其何堪逼？虐人兮岌岌，天罰兮其必。」
孔子曰：「苛之為言，求責備也，煩瑣之謂也。虐之為言，刑法楚鍥也，戕殘之謂也。下也者，民也。吏役、奴僕婢女也。夫身賤而為使役，分也。天賦而共形軀，命也。痛癢相同，無以異也。易位而處，無以堪也。而乃為使役者，將順而敬之，服役而苦之，而為其上者，輕視而賤之，苛求而煩瑣之，刑法而楚鍥之，痛非己肉，弗知其為苦也。苦非己身，弗知其為殘也。動輒凶殘，隨意殘虐，置其下於死地。痛徹悲哀，猶以為厭。性命殞斃，猶以為當。殘忍之行，是致罰之道，鍥毒之心，是損福之由。役屬我也，命屬自天也。皇天之生民，亦即皆皇天之赤子也。以其下而苛虐之，罰之不免，災其將來。」
玉尊曰：「己有身也，有子也，人虐其身，苦乎弗苦？虐其子，痛乎弗痛？以其為己之下，服己之役，非己之身，施己之苛虐，以戕彼之生，弗己之自反，罰乃惟己之反。」
六常賓愬天九方真童天帝
不分順逆，不察情理，動輒加殘，苛虐其下之罪。削其壽祿，註凶死籍，以非禍凶死報。入屠割獄。轉世更迭酬償。
剛愎悍厲，非法楚鍥，苛虐其下之罪。削其壽祿，註惡證籍，以惡證慘死報。入鑊湯獄。轉世牛。
偏執拗戾，枉屈相加，苛虐其下之罪。削其壽祿，註傾折籍，以凶禍傾折報。入金剛獄。轉世困阨下賤，服役填償。
陰險狠毒，慘法破殘，苛虐其下之罪。削其壽祿，註殘破籍，以天罰奇禍，殘破自身報。入鑊湯獄。轉世狐貓蛇蠍。
讒譖疑忌，謬加凌虐，苛虐其下之罪。削其壽祿，註惡證籍，以惡證怪病，毒瘡潰爛報。入屠割獄。轉世四肢殘缺，服役填償。
善設奇法，專好凶殘，苛虐其下之罪。削其壽祿，註凶死籍，以奇法覆償，慘切凶死報。入鑊湯獄。轉世豺狼野獸。
秉性慳吝，用事酷刻，苛虐其下之罪。削其壽祿，註天譴籍，以水火焚滅報。入普掠獄。轉世牛羊豬犬。
諫過匡善，德反為讎，苛虐其下之罪。削其壽祿，註傾折籍，以天刑傾折報。入鑊湯獄。轉世殘缺瘖聾。
以上諸條，凡胥役、雇工，兒媳、小媳、奴僕、婢女，皆其下也。長官、家主、公姑，皆其上也。分雖有教責之條，而無苛虐之理。言語苛求者，一次五過，枉屈者，一次十過。本係己罪，忠諫讎虐者，一次二十過。動加拳足者，一次三十過。棍棒凶打者，五十過。致暗傷殘疾，誤人終身者，百過。非刑奇法，非禮凶殘者，百五十過。致命者五百過。削壽祿一紀。轉世填還報對。常缺破其身體，以天刑報。慳吝刻薄，更加苛虐者，以天殃報，必令對質清白為
人我俱皆共痛疼，何堪苛虐苦求徵？
假令自己為人下，寧受無端枉辱凌。
太煥極瑤天宛黎無延天帝
第九非害章 恐嚇於他。
太上曰：「棲鳥不驚，仁及於物。推之於人，無愛不入，故見危思救，見難防覆，見驚恐則慰，逢禍為解觸，仁在在而存。惟眾之畜，惟以致福，夫見危則計逐，浮詐以禍讟，挾釁以張威，恐之使畏服，圖利則機伏，覘嚇以遂欲，恐嚇於他，險 而念毒，欲之逐逐，禍亦將自速。」
孔子曰：「為機械之行者，念隨機觸，機動而計伏。為詭詐之行者，志與事逐，事至而謀出。是故見其危，而動之以險。藉其機，而懼之以禍。遇其禍，而詐之以亡。造其端，而險之以謀。欺其愚闇，而恐嚇其財物。乘其險難，而恐嚇其貨利。諒其懦怯，而恐嚇其錙銖。覘其不覺，而恐嚇其藏蓄。恐嚇於人者，罔而出，恐嚇乎人者、罔而入。罔而入者，亦罔而出。陰險之心，出而為傾險之行，傾險之機，促而為危險之禍，律法所殛，罪在宜然。」
玉尊曰：「見人有危難禍惡，或憫其愚懦，或憐其艱險，或慮其驚懼，或念其無措，而為之安慰以俾其寧，仁也。弗恤之，猶忍也。更為恐嚇之，以欺其危。而利其財，以遂其欲。報其怨，洩其憤，以快其心。天奪其魄，律即以誅其心。」
呼恥更回天保紀定明天帝
無故設伏，造端戲嚇，恐嚇於他之罪。削其壽祿，註傾折籍，以傾趺折破報。入屠割獄。轉世瘖啞。
覘其失便，造言虛驚，恐嚇於他之罪。削其壽祿，註傾折籍，以失利自驚，傾折殘缺報。入屠割獄。轉世聾啞。
欺其愚懦，故作劇嚇，恐嚇於他之罪。削其壽祿，註病患籍，以病患惡瘡痛苦報。入屠割獄。轉世愚濁，人所嫌恨。
乘其不覺，突加戲嚇，恐嚇於他之罪。削其壽祿，註天殃籍，以飛殃損折報。轉世四肢殘破，六根不全。
乘其急難，藉端搕詐，恐嚇於他之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以刑獄困苦，殺戮傾滅報。入鑊湯獄。轉世牛馬。
藉他失利，危言誑騙，恐嚇於他之罪。削其壽祿，註橫禍籍，以橫禍破耗報。入屠割獄。轉世?麀。
圖利修怨，虛聲驚懼，恐嚇於他之罪。削其壽祿，註破耗籍，以枉禍顛踣，破耗傾折報。入普掠獄。轉世狐兔。
掣騙既破，偽嚇阻患，恐嚇於他之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以桎梏刑戮報。入鑊湯獄。轉世?鹿。
賴帳圖騙，詐死嚇蠆，恐嚇於他之罪。削其壽祿，註枉死籍，以飛禍枉死報。入屠割獄。轉世狐狼。
以上、前四條，一次十過，重者二十過，致人顛踣、或驚悸成疾者、百過。致死者、五百過，削壽祿一紀。後四條、以財記過，十錢一過，或致顛踣驚悸成疾者，照前加一等。致死者加三等。嚇財者，現世以禍患、破耗、失脫、訟獄、刑戮等報。轉世牛馬填還清白，再轉狐、兔??之類，驚恐度日，致命者以命償報，仍轉四生。
恐嚇於他誑詐多，致人恐懼受揄琊；
黑心黑獄冤冤報，畜道沈淪受折磨。
元載孔昇天開真定光天帝
第十自戾章 怨天尤人。
太上曰：「明理無尤，達理無怨，德修而身省，欲寡而心清，安命而聽天，內外無怨。夫天有不滿，地有缺陷，矧為其己，寧有滿願。矧有人事，寧皆如願。氣數有自然，貴賤有定限，操之於天者，寧為私念，而如其願，達之於理者，自反而見，將安乎尤怨？是以君子，德修於身，仁期於行願。理達而心明，動皆正念。行有不得者，惟德之歉，惟己之怨，惟己之反，惟理之觀。得失於心驗，無欲亦無妄，又焉尤怨？德薄而欲奢，行寡而志羨，棄理而昧己，弗思自見，則處處皆怨，怨天尤人，弗為自怨，是謂之自戾，災禍其莫遠。」
孔子曰：「怨者不平之謂也，尤者歸咎於人之謂也。夫天也、人也，難乎其為，己之德薄而志倖，行寡而念妄，之為如願而償也。得失存乎己，何與於天人？善惡根乎心，禍福權乎念，富貴存乎德，貧賤存乎行。以行為基，以德為本，以念為樞機，以心為斡旋。樞機發為禍福，斡旋運於善惡，榮辱存焉！得失分焉！君子見諸理而反乎己，修諸己而敦乎仁，下以安人，上以聽天，其外無亂，其內無妄，夫何怨尤之有哉？是故福薄而志妄者，其數昧。德薄而欲奢者，其理昧。行寡而願大，其己昧。孽重而心貪，其心昧。不公不平，歸怨於天。不義不仁，委尤於人。怨天尤人，弗歸責於己者，自戾之罪也。尤人者有人禍，怨天者有天殃。自戾之罪，災必及身。」
玉尊曰：「得失本於寸心，禍福根於善惡，富貴貧賤定乎命，榮枯利鈍根於數，轉移之樞機歸於己。弗為修德進業，以操轉移之權，而怨天尤人以速譴責之禍，昧理之甚，自罹於誅。」
魁神總令天捧罡飛霄天帝
暗損德行，蹭蹬功名，怨天尤人之罪。削其壽祿，註天譴籍，以水火天震報。入鑊湯、銅柱獄。轉世牛馬豬羊。
不計利害，妄為致殃，怨天尤人之罪。削其壽祿，註天刑籍，以天災慘死報。入風雷、鑊湯獄。轉世狐犬。
淫賭破業，受罰至貧，怨天尤人之罪。削其壽祿，註天殃籍，以天殃誅滅報。入風雷、銅柱獄。轉世豬犬。
作奸損福，作孽絕嗣，怨天尤人之罪。削其壽祿，註天刑籍，以天刑殛滅報。入鑊湯、屠割獄。轉世雞鴨。
嗜好廢業，坐困凍餒，怨天尤人之罪。削其壽祿，註天殃籍，以飛禍滅身報。入鑊湯、銅柱獄。轉世乞討。
越分濫求，謀為不遂，怨天尤人之罪。削其壽祿，註天刑籍，以非禍傾折，刑戮凶死報。入鑊湯、屠割獄。轉世餓狗癩犬。
作奸犯科，坐法受禍、怨天尤人之罪。削其壽祿，註天刑籍，以天刑誅戮報。入普掠獄。轉世牛羊豬犬。
悖 蓋乖張，偏私疑忌，稍遇拂逆，便生怨尤，怨天尤人之罪。削其壽祿，註天殃籍，以奇病奇殃報。入普掠獄。轉世狐兔貓犬。
以上諸條，一次五十過，重者百過，削壽祿一算，降以小災。百罪削一紀，降以大災。執迷不悔者，天譴滅身。
得失窮通數所瀕，怨尤何意及天人？
不知修己徒思憾，譴責終當滅自身。
太安皇崖天婆婁阿貪天帝
第十一讟天章 訶風罵雨。
太上曰：「天地流化，雷霆風雨，以應四時，以為鼓舞，故萬物成而元化睹。或有愆期、或有淫阻，皆曰：上天以為之主。怨咨寒暑，猶罪之罟。矧為訶罵，而為狂詛，訶風罵雨狂悖之舉，為天之詛，罰其自苦。」
孔子曰：「人、天之生也。命、天之賦也。生與死皆主之於天也。雷霆以動，風雨以潤，所以應四時而成萬物。寒暑以遷，日月運行，所以因度數而合陰陽，施之於天，即主之於天。而訶之自人，罵之自人，何悖戾如是乎？訶罵人，則有人禍。訶罵天，則有天殃。訶風罵雨， 天者其亡。」
玉尊曰：「天地無風雨，無以成化育而生萬物。疾緩潦旱，皆有度數，以為時之氣候。豈由狂悖，敢訶罵以讟天。各部神司，隨時糾核，殛罰無赦。」
抱日慶交天確生鼎孚天帝
惡疾怨暴，訶風罵雨之罪。削其壽祿，註天霆籍，以天霆殛罰報。入風雷獄。轉世聾瞎。
怨冷怨霖，訶風罵雨之罪。削其壽祿，註天刑籍，以暴病惡證報。入溟冷獄。轉世凍餓乞討。
偶遭狂猛，訶風罵雨之罪。削其壽祿，註天刑籍，以天刑譴罪報。入風雷獄。轉世愚瘖缺破。
憾其折漏，訶風罵雨之罪。削其壽祿，註天災籍，以水火瘟疫報。入風雷獄。轉世野獸。
不信天道，動輒猖狂，訶風罵雨之罪。削其壽祿，註天霆籍，以天霆誅戮報。入風雷獄，五千劫，懺悔始出。
僻從外教，不信報應，訶風罵雨之罪。削其壽祿，註天刑籍，以奇禍誅滅報。入九大獄。轉世外域女身，膿血苦惱。
謬闢天道，不信神明，訶風罵雨之罪。削其壽祿，註天刑籍，以異災慘死報。入九大獄，盡治其罪，罰入阿鼻萬劫，懺悔始出。
狂悖謬戾，欺滅天地，訶風罵雨之罪。削其壽祿，註天殃籍，以天殃殛滅報。入九大獄，盡治其罪，罰人阿鼻五萬劫，懺悔始出。
以上前四條，一次百過，百罪削壽祿半紀，以殃禍報。後四條、一次二百過，百罪奪一紀，以天誅報。或餘德未盡，以殃示現，弗自悛者、以滅絕報。
訶風罵雨讟蒼天，欺滅神明惡不悛；
血肉之軀焉可恃？上天一怒命難全。
顯定極風天招真童天帝
第十二訟獵章 鬥合爭訟。
太上曰：「逢怒鬥禍，惟禍之蠍，鬥禍成訟，惟訟之獵，蠍螫者毒中，磯激而烈，獵捕者害中，割解而裂。羅訟忿爭，引陷而獲。爭訟者愚，愚惑於緝緝，而禍於捷捷。產破於昏昏，身屈於昧決。好爭實自戕，好訟實自賊，不以毫釐讓之罅隙，而以膏脂屈奉於紂桀。一朝之忿，中於毒蠍，破產喪家，以活訟獵，兩為胥滅！兩為胥滅！」
孔子曰：「鬥也者，逗兩下之怒、以成爭敵也。合也者，合兩下之敵、以成冤結訟獄也。好合破必成讎，爭敵激以成冤，為之鬥。合而爭訟者，屈未申而家破，忿不忍而中傷，情不審而毒螫，上下輾轉，寧狗彘於官吏，勝負彼此，忍吳越於倫常。而鬥合乎人者，計中而讎洩，人破而囊飽，機鋒一中，傾敗兩家，磯激一言，塗炭二比。蠍螫人而為害，獵捕彼而為生，險毒殘忍之罪。好鬥合人者、罰固當滅。而好爭訟者、律亦難逃。」
玉尊曰：「好爭訟者，以忿以財。好鬥合人者，以讎以利。傷其和氣，以召戾氣，逞厥陰心，以致誅心，兩有天刑，鬥合者甚。」
量平文珙天瑟那東帝
唆捏代詞，鬥合爭訟，致人傾敗之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以墮落傾滅報。入鑊湯獄。轉世禍纏傾折。
逗怒成禍，鬥合爭訟，致人破產之罪。削其壽祿，註天刑籍，以凶禍非死報。入鑊湯獄。轉世破缺乞討。
逗禍成冤，鬥合爭訟，致人傾陷死亡之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以異禍刑戮報。入鑊湯、普掠獄。轉世填還，再轉牛。
讒唆洩憤，鬥合爭訟，致人纏累之罪。削其壽祿，註天災籍，以病苦磨纏報。入普掠獄。轉世病苦訟纏。
妄論是非，鬥合爭訟，致人離間之罪。削其壽祿，註傾折籍，以凶禍傾折報。入普掠獄。轉世瘖啞困阨。
播弄虛談，鬥合爭訟，致人讎構之罪。削其壽祿，註病阨籍，以沈痾阨苦報。入屠割獄。轉世瞽聾乞討。
迎機激怒，鬥合爭訟，致人冤對之罪。削其壽祿，註傾折籍，以非災凶折報。入火車獄。轉世怯懦癃殘。
造端詭激，鬥合爭訟，致人釀禍之罪。削其壽祿，註天刑籍，以非刑枉折報。入鑊湯獄。轉世缺破癃殘。
以上諸條，一次三十過，重者五十過，致人死亡者五百過。受賕者、百錢十過。自好爭訟者，一次三十過，輕重同前。致命者以命償報。一生慣習爭訟，以非禍傾滅。專好鬥合人爭訟者，以天刑報。
鬥合爭訟喪天良，業緣心口報相償；
冤冤對質循環理，律法難逃譴責亡。
始皇孝芒天薩婁王天帝
第十三禍國章 妄逐朋黨。
太上曰：「盛世無黨，以其忠正升。雖有小人，莫之為徵。君子亦無黨，而惟德惟朋，小人異於是，有黨為凌，以權位為爭，故世亦下，而邪正相登，則相激而凌。植黨者啟，分黨者興，起為妄逐，禍斯騰騰。禍斯騰騰，世之運日，崩亂有歷徵，皇天殛之，創以大懲。妄逐朋黨，滅黨罰亦憑。」
孔子曰：「朋以類聚，黨以逆稱。朋以義合，黨以亂屯。妄逐也者，群相爭角，起而攻擊之謂也。當權無明哲，則邪正淆升，忠奸胥混，機伏於不察，禍起於滅裂，亂作而不可遏。植黨者、相冀而為臂助，分黨者、相形而為攻擊。忠奸不兩立，邪正不相容，遂群起而為亂國之禍。當權非明哲，則邪正不分，忠奸於以莫辨，乃激而為殺戮之慘。奸邪誅而忠正展，猶幸也。忠正戮而奸邪榮，則禍矣！傷矣！事敗而忠奸出，邪正辨，過直猶傷，已無及矣！後起者、又從而議之，冤訟載簡，劇談則有甚焉。肇朋黨之亂，其萬世之罪乎？不容於堯舜，必不宥於天地，妄逐朋黨，干律自戕，創以大懲，以報禍國之罪。」
玉尊曰：「既植朋黨則必有分，邪正不容，則有斥逐、隨逐、驅逐之禍，妄逐既起，遂攻擊而為殺戮，禍國亂世，戮族滅身，天罰無貸，奸宄其殄。」
察非正憲天崇四欽靈天帝
趨附權勢，植黨為奸，妄逐朋黨之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以飛禍傾滅報。入鑊湯獄。轉世狐狼。
不審邪正，徒附攀援，妄逐朋黨之罪，削其壽祿，註覆滅籍，以禍連覆滅報。入普掠獄。轉世雉翟。
厚斂恣威，囤奸賈害，妄逐朋黨之罪。削其壽祿，註族滅籍，以機敗族滅報。入風雷獄。轉世蠅蚊蜂蟻。
比匪為奸，聚奸釀禍，妄逐朋黨之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以奸破伏法報，入屠割獄。轉世犬羊。
挑剔異同，分黨為禍，妄逐朋黨之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以禍覆刑戮報。入鑊湯、普掠獄。轉世牛馬。
斥逐排擠，互相傾軋，妄逐朋黨之罪。削其壽祿，註族戮籍，以機挫族戮報。入火車、普掠獄。轉世豺、狼、虎、豹。
驅逐戕傷，互相攻擊，妄逐朋黨之罪。削其壽祿，註族戮籍，以黨禍族戮報。入九大獄，罪滿，罰入阿鼻千劫，懺悔始出。
不分邪正，戕害忠良，妄逐朋黨之罪。削其壽祿，註族滅籍，以異災族滅報。入九大獄，罪盡，更入阿鼻五千劫，懺悔始出。
以上諸條，植黨、分黨、隨逐、斥逐、驅逐，禍未成而伏亂者，以機敗伏誅報。誤入黨羽，旁附為禍者，以覆敗報，姑延性命，以待自新。能悔過立功者，以功贖罪。若不悛者，以滅身報。或誤人邪黨，能向機勇退，復以棐忱報國者，前罪減三成，準蔭後來，以罪盡昌達報。依附權勢，黨禍、禍國，以族誅報，戕害公忠良正，誅滅之外，冥刑盡治其罪。轉世填還清白，復入阿鼻萬劫，懺悔始出。當在疏察忠奸，誤殺忠良，照戕害減一等。不分皁白，妄自戕傷，加一等。既識忠奸，復致戕害殺傷，加三等，以反戮報。
植黨為奸禍國家，互攻分黨罪尤加；
內兼隨逐與斥逐，殺戮循環靡有差。
太皇翁重浮容天閔巴狂天帝
第十四悖倫章 用妻妾語，違父母訓。
太上曰：「汝有其子，能無訓乎？汝乃冀之，能無汝順乎？子乃有妻妾，能無汝敬乎？用妻妾語，以違汝訓，能無忿乎？汝乃有父母，而違其訓乎？煽於妻妾語，覆乃用命乎？妻妾為汝用，汝惟父母敬，敬則用乃命，以順其正。汝惟妻妾用，惟父母吝，吝則亂乃命，以敗其正。是之謂悖倫。神明其進。用妻妾語，違父母訓。天條有禁，憲法其無倖。」
孔子曰：「用也者、悅從也。違也者、背棄也。語也者、言告也。訓也者、教導也。孰輕、孰重？孰是、孰非？孰順、孰逆？用與違、明辨之而無惑，則中也。妻妾事我者也，父母我事者也。生我者、與我娶者，折衷之而理中則得也。夫無惑則明中，理則正矣。妻妾有賢否，則語有是非。父母無賢否，訓則皆正論。妻妾其賢乎？語皆中道乎？用之非不可也。用其正、順於父母，禮也。父母而亂命乎？雖不可從也，然不可顯違也。幾諫、而匡救之可也。是故君子審其理欲，而知用違之取棄。明其順逆，而知訓語之公私。我事者而我弗用，生我者、而我反違。事我者、而我事，我用者、而反用我矣，語之與訓，弗反、正、順、逆之辨，則用違錯置是悖倫也。惑之之罪也。妻妾順從，父母違逆，則妻妾為恩愛，父母為寇讎。妻妾為腹心，父母為犬馬矣！悖且惑，致罰至，滅其身以對其悖，其何能活？」
玉尊曰：「用妻妾諫，遵父母訓，則克肖克肖，則為天地之肖子。用妻妾語，違父母訓，則不克肖，不克肖、則為天地之逆子。用違顛倒，綱紀悖亂，律干殛滅，自遺身殃。」
兆籍羅公天斬殘斗兵天帝
嫌其礙己，溺其私便，用妻妾語，違父母訓之罪。削其壽祿，註天刑籍，以天刑傾折報。入鑊湯獄。轉世牛馬。
惡其迂酸，喜其佻達，用妻妾語，違父母訓之罪。削其壽祿，註天災籍，以災殃傾覆報。入風雷獄。轉世豬犬。
厭其儉僕，喜尚奢華，用妻妾語，違父母訓之罪。削其壽祿，註天殃籍，以飛殃覆滅報。入屠割獄。轉世五靈。
悖逆遺命，變亂家風，用妻妾語，違父母訓之罪。削其壽祿，註天刑籍，以異禍摧折報。入鑊湯獄。轉世耕牛。
破壞和陸，開啟爭端，用妻妾語，違父母訓之罪。削其壽祿，註天殃籍，以水火瘟疫報。入屠割獄。轉世鴟、鴞、鸇、鷙。
臨難改節，悖命從逆，用妻妾語，違父母訓之罪。削其壽祿，註天刑籍，以事敗伏誅報。入鑊湯獄。轉世豬牛。
棄賢用奸，變命易立，用妻妾語，違父母訓之罪。削其壽祿，註天刑籍，以覆滅誅戮報。入鑊湯獄。轉世猘犬封豕。
棄明投暗，背正事逆，用妻妾語，違父母訓之罪。削其壽祿，註天刑籍，以機破覆滅報。入屠割獄。轉世雞鴨。
耽樂淫蕩，耗產廢業，用妻妾語，違父母訓之罪。削其壽祿，註天殃籍，以怪病異禍報。入銅柱獄。轉世豬彘母犬。
冰炭親戚，戈戟同胞，用妻妾語，違父母訓之罪。削其壽祿，註天災籍，以飛災殛滅報。入屠割獄。轉世野牛野馬。
貪戀恩愛，廢棄前程，用妻妾語，違父母訓之罪。削其壽祿，註短折籍，以凶災短折報。或以困窮潦倒報。入銅柱獄。轉世鴇鴒鴟鴆。
改革家政，妄為不經，用妻妾語，違父母訓之罪，削其壽祿，註覆滅籍，以巨禍覆滅報。入普掠獄。轉世牛。
以上諸條，上而帝王、卿相、為害於國，過以萬計。下而士庶、為禍於家，大者一次、一千過，中事、次、五百過，小事、次、二百過。百罪、罰壽祿三紀，十罪、削一紀，前因福厚，以折破身軀報，受惡證困阨之苦。俟至祿盡，以禍惡誅戮報，富貴福厚之子，三降凶災弗悛，則滅其家，殛其本身，寒薄之輩，衣祿削盡，則以速報，此罪條繁，而章載其大要，餘以例推。
妻妾情深父母輕，用違顛倒本源傾；
倫常悖逆無天道，萬劫漂流六道程。
無思江由天明梵光天帝
第十五忘初章 得新忘故
太上曰：「人貴守初，以全終始。有始無終，惟德之恥，君子不齒。新者舊之間，故者新之止，無故焉有新，新故惟一體。毋昧本初，以忘其始，忘故而念新，棄故為蔽屣。初心既昧，安問乎彼？故得新思故，毋忘本始者，終亦吉矣！得新忘故，忘其本始者，終亦凶矣！其亡、其亡，其悖於理，罰之、靡以，禍其速以。」
孔子曰：「故者、昔之新。新者、異日之故也。若朋友，若夫婦，若至戚，若器物。昔受於德，鍾於恩，契於心，感於情，綿綣而弗舍，纏綿而弗斷也。猶今之得新，道稱而弗置，心愛而弗釋也。有昔之新，無今之新，則今之故、猶新也。無以間之之故也。或同生死，共患難，同貴賤，共甘苦，相與盟心以期永世，初心猶在念也。今之新至，而昔之新間矣！小人無定志，無堅信，故無定守，而反覆無常，故更變若浮雲之無定態，得今之新，以忘今之故，則異日更得新，忘今之新，不亦猶忘今之故也乎？年時易而盟約忘，變態更而初心昧，以新間故，棄故如遺，勢利薰心，天良冰雪，欲情迷性，恩義浮雲，昔之同生死，共患難，同貴賤，共甘苦，付之流水者，固有罪矣！而尤互為傾軋者，則更有慚德焉！絕義寡恩，辜有罰於天刑。」
玉尊曰：「故者昔之新，得今之新，對今之故，猶今之新。初心在則天理存，存則善，善則新故同，而恩義盡，長存之道也。得今之新，忘今之故，初心昧，而天理忘，忘則棄，棄則新舊異而恩讎變，速亡之道也。昧心之罪，千律之誅。」
幹定道庸天樂明報先天帝
生死盟心，貴賤異態，得新忘故之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以貴賤迭更，禍傾覆滅報。入屠割獄。轉世孤窮無告。
甘苦素同，富貴變異，得新忘故之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以機敗坐法報。入火車獄。轉世下賤困苦，再轉牛。
患難相顧，得意相棄，得新忘故之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以刑禍摧折報。入普掠獄。轉世牛。
移情嬖寵，遐棄糟糠，得新忘故之罪。削其壽祿，註覆敗籍，以禍摧覆敗報。入屠割獄。轉世孤獨奇窮，再轉豕犬。
偶攀權貴，棄置同仇，得新忘故之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以刑法傾折報。入火車獄。轉世乞討憂煎。
倖邀權位，冰炭故交，得新忘故之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以傾敗覆滅報。入鑊湯獄。轉世落寞下沈。
勢傾寵倖，昧彼舊恩，得新忘故之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以事破身戮報。入普掠獄。轉世犬。
創業同興，功成謀害，得新忘故之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以循環殺戮報。入普掠獄。轉世易位填償。
以上諸條，包括帝王在內。但只忘棄，昧厥初心，惟以條載報之。或加以殘害，則加三等，以死亡報之。致損性命者，或以索冤凶死報。得意忘恩，以凶滅報。轉世如條償報，再轉四生。
得新忘故昧初心，那識冥刑慘苦深；
陽報禍災難躲避，更遭天罰墮沈淪。
上楪阮樂天勃勃監天帝
第十六昧心章 口是心非。
太上曰：「君子小人，以心而辨，心不可辨，以事而見，事有明暗，以作念而鑒。口自心出，心其可驗。心口如一者，為其無歧言，行無歧坫，是非無歧變，故其心常明，其口為箭，其德愈見。夫心無定念，乃 譆張為幻，口則是矣，心為機之變，害人於不意，匿禍於不見，為隱伏之機，天其無不見。惟昧心之厭，惟天之厭，惟罰之漸。」
孔子曰：「言行之樞機，出於口而根於心，是非機焉，吉凶關焉，是以君子慎密而不敢出也。戒謹恐懼而不敢欺也。畏赫赫之臨也，是則是，非則非，心之所之，念弗敢歧也。口之所出，心弗敢貳也，畏洋洋之如在左右也。小人無畏，則無忌，故自欺、而欺人。是故心是口是，口之所出，心與一之，而忠信見矣！口是心非，口之所出，心與二之，而詐偽見矣！在心為干盾，為戈矛。在口為仁義，為忠信。欺人於不覺，害人於不慮，作德於脣齒，伏機於隱微，矯哉！其詐之伏深者，其禍之伏亦深矣！潛雖伏矣！亦孔之昭。神之鑒矣，降咎無逃，誅其詐心，禍之自召。」
玉尊曰：「口是則貌為君子，言曰為忠信，人之仰望而服從者，以其為可信也。而心則非之，背其言而反其所行，以是示、而以非售也，人受其詐而不知其欺，行詐之術，詐偽之機，神明見其肺肝，瞋怒以降其罰，猶以人不知為得計者，則何愚哉，誅詐之律，罪其何赦？」
龍羅竦持天漂粗尉宜天帝
面作知交，暗懷機械，口是心非之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以惡疾纏累報。入屠割獄。轉世狡兔山甲。
面為稱揚，背為詆毀，口是心非之罪。削其壽祿，註橫禍籍，以枉禍自挫報。入屠割獄，轉鴃舌。
當時喜允，轉面矛盾，口是心非之罪。削其壽祿，註橫禍籍，以意外枉曲報。入鑊湯獄。轉世山羊、野牛、野馬。
求無弗從，背則反戾，口是心非之罪。削其壽祿，註天災籍，以異災傾軋報。入金剛獄。轉世野犬豺狼。
素稱莫逆，遇故相傾，口是心非之罪。削其壽祿，註枉死籍，以枉屈罔死報。入鑊湯獄。轉世野貓水獺。
言若忠信，心實狡詐，口是心非之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以絞腸戮心報，入屠割獄。轉世獐麂。
匿怨懷傾，假義修好，口是心非之罪。削其壽祿，註橫死籍，以枉橫摧挫報。入火車獄。轉世犬。
貌示德意，心懷禍機，口是心非之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以惡證怪瘡報。入誅心獄。轉世猿猴。
以上諸條，言語欺詐，行事悖謬，一念二十過，言三十過，事五十過。誤人事者、一事百過。陷害人、事二百過。至陰謀毒害，一事三百過。十罪奪三算，以小災傾跌報。五十罪奪一紀，以巨禍摧挫報，百罪奪三紀，以飛殃傾覆報，前因、福大，難盡淨者，常以殃禍疊警報。削祿留壽，以困苦阨塞報，壽祿削盡，以凶禍死亡報。寒薄之輩，無可削除，以速亡報。
口是心非昧本來，上天默默降凶災；
誅心有律條條在，落得沈淪地獄埋。
無極曇誓天飄弩穹窿天帝
第十七罔上章 貪冒於財，欺罔其上。
太上曰：「不期其所貪，心將焉罔，又焉欺其上？夫財之為物，非可以力強，惟造物之掌。終日惘惘，惟罪之長，夫焉能享？神明奪之，災其自罔，夫焉罔其上？」
孔子曰：「貪之為言，欲得無厭也。冒之為言，非有而取也。欺罔也者，昧其心、以詐其言事也。下之於上也、若奴僕，若胥吏，若僚屬，若臣之於君，任其所欲，以取非禮。詐其言，以掩其事，欺其上以為久享之計，夫何謬且愚也？是故陰剝民膏，謬飭清廉者有之。驀讓權利，外示公忠者有之。暗肆侵漁，面若正直者有之。巧詐弋取，假獻棐忱者有之。貪冒而歸諸己，欺詐以罔其上，欲其財以昧其心，罪在於躬，而害在於世。昧心之罪，以干罔上之誅，報弗爽於殛滅。」
玉尊曰：「貪冒於財，欲不欺其上者，勢不可得也。究其罔上，以罪其欺，不若先究其貪冒，以誅其昧心。飽己蠹公，肥家誤國，昧心之罪，以招罔上之誅，法之所在，滅之無赦。」
侯宿推霞天大微亮宗天帝
陰剝民膏，陽示清潔，貪冒於財，欺罔其上之罪。削其壽祿，註顯戮籍，以機破身亡，滅絕家口報。入鑊湯獄。轉世牛馬。
陰吞公款，藉端搪塞，貪冒於財，欺罔其上之罪。削其壽祿，註天災籍，以橫遭破耗，水火焚滅報。入屠割獄。轉世牛馬。
驀攘權利，冒示公忠，貪冒於財，欺罔其上之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以謀敗家傾，殺戮死亡報。入鑊湯獄。轉世公家騾馬。
私攘公帑，顛倒多寡，貪冒於財，欺罔其上之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以事敗家傾，禍摧身滅報。入鑊湯獄。轉世娼妓，再轉公家牛馬，填還清後，復轉化生。
私納貢物，偽匿隱瞞，貪冒於財，欺罔其上之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以禍發籍沒，殺戮傾滅報。入火車獄。轉世外域騾馬豬羊，再轉水族。
私竊國課，移挪蒙混，貪冒於財，欺罔其上之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以奇禍傾覆，家滅身亡報。入火車獄。轉世耕牛騾馬駱駝。
變案勒賄，弊混蒙上，貪冒於財，欺罔其上之罪。削其壽祿，註天殃籍，以天殃殛滅報。入普掠獄。轉世牛馬豬羊。
以上諸條，百錢五過，千錢五十過，百罪、折算一紀，削其分有二分，以橫禍耗散報。百大罪、以天殃報。無削、以顯罰報。轉世、畜道。如上條報，罪重惡極，難以錢數填償者，娼妓報後，以牛馬駱駝報後，世世化生，永劫苦惱。
貪冒於財罔上人，敢為悖逆惱天神；
家傾財散身誅滅，果報從來不爽循。
天律聖典大全卷七終
天律卷七跋
大梵湛寂太玄天北極玄天上帝
感從心起，應從心致。心為感應之樞機，感應為心之發啟。徵感於心，善惡為之端倪。徵應於心，禍福為之印證。無感弗應，念動則心馳而神往，心役而意逐而身行。感行則應至，證應於感，物引則情遷而志移，氣役則兆隨於機動。如桴振鼓，聲隨鼓而震聞，若火然薪，燄逐火以燎焚。感應之機，捷於影響，感應之證，確於徵見。惟其所感以徵所應，即其所應以知所感。
冰鑑無求於影，而影自投，禍福無求於人，而人自召。暗室無倖於弗見，念一動而屋漏已通於虛空。淵默勿謂其弗聞，聲未發而雷震早驚於神鬼。無形之感潛伏，有 朕之應孔昭。勿矯妄以欺天，降災莫逭。毋奸私而昧己，自孽難逃，水火盜賊官非，豈有枉遭之理？疾病口舌死喪，詎無應得之情。
卷內若諸善功，吾其有否？篇中如是等罪，我將無乎？即善惡兩途，條條自鑑。將禍福一致，件件皆明。平時逐事靜思，是非默忖。凡事究理詳閱，善惡心知。人人由此行為，自易同趨於善路。念念持茲鑑照，何難咸避乎惡途？即不能盡善而無惡，惡斯無跋扈之倫。亦可以斂惡而就善，善將有易轍之望，由斂惡而惡少，漸善而善多，日就月將，庶乎人皆致福。禍亂潛消，世風敦龐，返古道而致昇平，可希也夫。爰跋卷末，以勵將來。
感應從心妙發機，此中至理甚精微；
能於靜處詳參究，禍福開頭自識危。
太歲在甲子年三月溯四日降於西邑玄天觀之棲霞軒
天律卷八序
北斗第五丹元廉貞罡星君天律卷八序
罪從心起，福亦自心而致。罪者、言乎其惡之著也。福者、言乎其善之致也。善致福，惡致禍，理有自然，非可強而為者。明者、昧者，以其為之有分也。故心象星，心者禁也，禁之使諸百骸。從吾命以皆正也。身中三萬六千神，三百六十五骨節，二百八十纏絡，三萬六千絲絡，吾之五臟六腑，五官百骸，聆於耳而導於腎，睹於目而通於肝，入於鼻而應於肺，眼、耳、口、鼻，心之賊也。心之亂，亂於五官也。以身為國，以臟腑為臣，以百神為民，心為君。君正、則國正，國正則諸事理，庶績熙，庶民治，則國亦治矣！心之維繫，豈淺鮮哉？
欲治國，先治政，治之維何？在乎大臣，欲得臣，先得君，君明、臣良，一正而無所不正。擬之而後言，議之而後行，口無擇言，身無擇行，官骸聽命於心君，罪福自明於靈府，動靜皆道，行止皆義，則皆善而無惡。履福於泰而不覺，泯罪於無形而弗知，君正、臣正，民治國亦正，又何罪福之言乎？
是以君子居則觀其心、而慎其獨，動則觀其念、而慎其身。嚴指視於不知之地，而心有歸。審是非於自信之天，而念有定。而言行有所自檢矣。言行、君子之樞機，心念、言行之樞機。樞機之發，榮辱之主也。榮辱之發，罪福之主也。一念乖、而屋漏其愧，一行乖、而百行其玷。夫愧與玷，非過之致也乎？過積而成惡，惡積而成罪，罪積而身危矣！善積而福致，福積而身泰，亦猶是也。故曰：「罪從心起，福亦由心而致。」此之謂也。善兮福倚，惡兮禍伏，由心之起，言之招，行之致，而身之受也。可不慎諸？
天運己未秋降著於西昌福善園
天律聖典大全卷八
皓庭霄度天慧覺昏天帝
第一自毀章 造作惡語，讒毀平人。
太上曰：「君子不揚惡，不彰暗昧，不敢侮平人，惟天之畏，故其德行全，而內外無愧。夫惡且不彰，況讒為詬誶，況造惡語，以為之懟。以其為平人，毀之無忌，直天之不畏。人伊何罪？誰任乎讒毀，以快其意。惟天之弗畏，是之謂自罹，惡語毀諸人，惡報其自致。」
孔子曰：「惡語也者，不善之語也。造作也者，無怨無惡，無端意造而作也。誣其名，敗其節，破其事，辱其身，無端而以惡語加之，飛空而下之，故曰造作也。實無其事而枉曲以加之，或藉其故而捏造以砌之，使之挫其氣，喪其志，不齒於人，而受唾於大眾，故曰讒毀也。夫平人無勢，故不足畏，無力故不能與人爭，一任其讒毀而以為快也。殘乎？忍哉！是故挾故而讒毀者，其詞憾。飛過而讒毀者，其詞危。藉機而讒毀者，其詞鑿。乘隙而讒毀者，其詞離。造作於無有，讒毀於蠍螫，其機心也險，其傾心也危，其欺心也勝，其害心也深。無辜而冒罪名也，其情慘。無故而蒙不白也，其理傷。不識不知而中傷害也，其意毒。讒毀人者、構人。讒毀者、垢人讒毀者、勿怒。讒毀人者、將無漏。造作之計奸，獲報之禍其不後。天罰其讒毀人者，亦有厚焉者矣！宜誅造作之心，以報讒毀之罪。」
玉尊曰：「平人無勢亦無力，無可畏，無可敬。故易毀也。毀之而不敢爭，不能爭，故樂毀也。讒毀以惡語，或有故焉，猶可說也。造作以出之，是無故而加辱，不平之甚也。人不平而天平，人平而天不平，天平必加恤，天不平必加罰，即以所造作者以平之，誅心其無赦。」
道空玉翰天祈明俱唐天帝
恨其正直，誣以奸邪，造作惡語，讒毀平人之罪。削其壽祿，註橫死籍，以飛禍枉屈，如所造作報。沒入屠割獄。轉世疲殘困乏。
怒不奉己，誣以不法，造作惡語，讒毀平人之罪。削其壽祿，註天刑籍，以天刑摧挫報。沒入鑊湯獄。轉世下賤愚濁。
自作非為，恨他直諫，造作惡語，讒毀平人之罪，削其壽祿，註疾阨籍，以惡疾、纏累、痛苦、呻吟報。沒入火車獄。轉世蛇。
貪求不遂，挾故飛冤，造作惡語，讒毀平入之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以枉禍破耗殃及自身報。沒入屠割獄。轉世狗。
挾怨生妒，惡心機害，造作惡語，讒毀平人之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以惡證殘壞，損折肢體報。沒入鑊湯獄。轉世野犬。
伏機圖謀，飛語傾害，造作惡語，讒毀平人之罪。削其壽祿，註橫禍籍，以飛枉橫禍，先自傾害報。沒入屠割獄。轉世野貉。
專用機械，好說是非，造作惡語，讒毀平人之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以禍連破耗，潦倒困阨報。沒入鑊湯獄。轉世鴃舌。
枉悖戲謔，逞弄機鋒，造作惡語，讒毀平人之罪。削其壽祿，註橫死籍，以災禍飛枉，困阨橫死報。沒入屠割獄。轉世啞子，再轉遊蜂。
以上諸條，關名節性命者，一言百過，破壞人事者，一言六十過。圖謀枉害者，一言八十過。或因小忿，或妄逞機鋒者，一言三十過。三降其禍而不悟，以顯罰報。損人名節性命者，以惡死報，仍零落其子孫，覆敗其家口。
平人無勢易欺凌，豈識蒼天巧創懲；
惡語毀他終自毀，鬼神默默有依憑。
淵通元洞天梵行觀生天帝
第二喪心章 毀人稱直。
太上曰：「直不在於口，而在於心，亦不在於言，而在於躬行。君子推諸己以及乎人，自責猶不及，而顧責乎人？而況乎不直以毀諸人！夫己且不直，欲以直稱，是之謂『昧心』。毀人以為快，乃自以直稱，是之謂『喪心』。受其毀者屈，毀諸人者伸，屈者敗志，伸者喪心，是罔諸直，而害喪乎其心！其有直者、以殛其身。」
孔子曰：「直道而行者，吾未見之矣！好訐以為直者，狡也。折人以為直者，諺也。鄙人以為直者，妄也。不直以躬，而直以言。不直以心，而直以口。博辨弘論，好譏議人於大廷者，危身之道也。枉辭巧言，輒諷刺人於風談者，速禍之道也。侃談正論，隨暴過於闇昧者，戕身之道也。而況於毀乎？人亦何辜？乃比其毀也。己亦何道？乃得其直也。滅其理，悖其行，罔其言，侈其口，毀加乎人，快乎己。直稱乎己，罔乎人。喪心之罪，罰之何矜？」
玉尊曰：「加入以不美，致人於難堪，不以為毀，而以為直。乖戾之氣，以喪其心，枉諸直道者，直道之罪人也。律有明法，誅其喪心。」
上虛寶有天曲擇薈房天帝
吹毛求疵，苛責人過，毀人稱直之罪。削其壽祿，註困阨籍，以美中失意，淪落憂鬱報。沒入屠割獄。轉世缺破淪落，醜惡人憎。
道聽塗說，信口宣揚，毀人稱直之罪。削其壽祿，註橫禍籍，以橫禍挫辱，破敗淪亡報。沒入屠割獄。轉世聾啞愚悶。
覘探暗昧，宣露隱微，毀人稱直之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以怪瘡險證，壞爛痛苦報。沒入鑊湯獄。轉世瘖啞殘廢再轉野狐。
藉機洩忿，指謫苛求，毀人稱直之罪。削其壽祿，註橫禍籍，以意外禍生，旋遭塗敗報。沒入火車獄。轉世貓。
假義罵讎，飭言正論，毀人稱直之罪。削其壽祿，註困阨籍，以禍患憂煎，塗敗困阨報。沒入火車獄轉世老鴉。
乖戾驕慢，悖謬無禮，毀人稱直之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以惡病牽掣，傾覆潦倒報。沒入普掠獄。轉世鷂隼。
好逞強勝，面折辱人，毀人稱直之罪。削其壽祿，註短折籍，以凶惡傾摧，殘破短折報。沒入普掠獄。轉世猛虎。
仗勢凌人，恃才傲物，毀人稱直之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以傾覆下沈報。沒入普掠獄。轉世斑豹。
以上諸條，其端有二：一則自昧而毀人者，一次五十過。一則狠戾而毀人者，一次八十過。損人名節、性命者，五百過。生如條報，若有餘辜，報延子孫。
毀人稱直直何心，直道淪亡罪孽深；
休道口中稱得意，須知福折禍相尋。
太文翰寵妙成天那育醜瑛天帝
第三狂悖章 罵神稱正。
太上曰：「天地有神明，以司化育，以宰天人，以權禍福。豈以無形，敢肆狂讟？夫忠義為神，史冊不沒，爾念其正乎？尚猶多恧，俯仰無愧乎，何敢妄瀆？自放於邪僻，乃為顛覆。神之靈在天，罵神者在獄。人無正、弗正，神不可讟，罵兮神無損，為爾禍之速，適以自覆，神將焉瀆？」
孔子曰：「神也者、天地之明靈也。宰萬物、宰化育、莫極乎天地。司善惡、司生死、禍福莫極乎神明。聖賢以英靈為神，而大造成。聖人以神道設教，而天下服。故其教、既久，其德、既足以感人，其功用、既足以警人心，而補政治。若無神、則人之幽獨暗昧，恐惡之不忌者、尤肆矣！夫己之幽獨暗昧，心地隱微，不可以對神者，不知何若也？而敢以為正，且敢以罵神稱正乎？一動一靜，猶莫逃乎鑒觀，身生、身死，猶莫越乎權衡，而敢罵乎？果正矣！爾猶人也，而敢罵乎？狂悖之罪，誅其不免。」
玉尊曰：「神受命於天，以司化育，以權善惡、禍福，以定生死吉凶。弗敬者，猶有褻慢之罪，以召其罰。弗信者，猶有悖叛之罪，以致其殃。況敢罵、而稱正乎？果正也、以人罵神，必不免譴責之災。不正也、更敢罵神，終難逭斧鉞之誅。神、明靈也。人、血肉也。天壤相懸，生死為其主宰。以血肉之軀，逞狂妄之氣，縱毀罵之行，如卵投石，卵破、石破、奚破乎？殛罰之災，罔有攸赦。」
沈淵泛生天廣侯無希天帝
僻崇外道，妒滅正神，罵神稱正之罪。削其壽祿，註刑憲籍，以磔刑暴屍報。入諸大地獄，盡法而治，轉入阿鼻萬劫，懺悔始出。
習尚異端，詆毀正教，罵神稱正之罪。削其壽祿，註族滅籍，以異禍族滅報。入諸大獄，法盡、入鐵城萬劫，懺悔始出。
矯情謬說，妄闢佛老，罵神稱正之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以覆敗絕滅報。入諸大獄，法盡、復入鐵城萬劫，懺悔始出。
妄作謬書，欺滅神道，罵神稱正之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以禍覆凶滅報。入諸大獄，法盡、復入阿鼻萬劫，懺悔始出。
殘毀經籍，指摘法象，罵神稱正之罪。削其壽祿，註殛滅籍，以誅形震屍報。入諸大獄，法盡、復入鐵城千劫，懺悔始出。
奪其煙祀，毀廟折像，罵神稱正之罪。削其壽祿，註殛滅籍，以殘屍滅家報。入諸大獄，法盡、復入鐵城萬劫，懺悔始出。
拂逆生忿，疾呼狂罵，罵神稱正之罪。削其壽祿，註天刑籍，以異疑作意外凶折報。入風雷獄，鑊湯獄。轉世顛犬。
隱惡已多，謬謂無過，罵神稱正之罪。削其壽祿，註刑憲籍，以禍摧凶折報。入鑊湯獄。轉世鱗介。
狂悖乖慢，不畏天地，罵神稱正之罪。削其壽祿，註刑禍籍，以刑挫禍滅報。入屠割獄。轉世野獸。
不信因果，貶駁善書，罵神稱正之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以潦倒傾滅報。入普掠獄。轉世瘋瘵顛狂，再轉野鳥。
以上諸條，一次百過。上者三百過。再上五百過，奪壽一紀。惡極罪重，不以過記，惟以大惡論，先災示警，次及滅身，諸獄罪滿。轉世得為人身者，皆疥癩癱疽，困苦癃殘，重者四生，永失人身。其萬劫，懺悔始出者，百劫鱗蟲。
罵神稱正惱神明，血肉之軀與刀拚；
自問果然皆正否，犯神難免禍相傾。
太素秀樂禁上天龍羅覺長天帝
第四作亂章 棄順效逆。
太上曰：「順逆有分，準於一理。循理為棄效，得理而止。夫棄與效，以理為則，得理而順，失理而逆，明辨其順逆，則棄效不忒。棄逆效順，惟德之則。棄順效逆，惟德之賊。順逆顛倒，棄效迷惑，身其必滅。」
孔子曰：「棄也者、違而去之。效也者、從而法之也。順之為言、得理也，吉之象也，當效之道也。逆之為言、失理也，凶之象也，當棄之道也。君子有以慎其棄效，而審其順逆，明其順逆，而決其棄效。是以動與吉逢，而靜與貞會，進而無咎，退而無悔也。是故順逆也者，吉凶之先見者也。棄效也者，貞吝之樞機也。小人與逆為比，與順為敵，悖其綱紀，而為叛亂，捨其天理，而作奸邪，故順逆反、而棄效亂，禍亂作而國家危。辨之不明，而行之不當，其志昏。辨之亦明，而行之不當，其命亂。辨之雖明，而行之不決，其行悖。辨之既明，而行之故悖，其行逆。既昏且亂，為悖與逆，滅身之罪，誅其可得逭耶？」
玉尊曰：「順當效而反棄，逆當棄而反效，捨理乖常，作亂之道。罪在於身，而禍及於國家，律宜大殛，滅其身家。」
冥回杳跡天魏覽變祥天帝
黨比奸殘，滅倫篡弒，棄順效逆之罪。削其壽祿，註殛滅籍，以奇禍殛滅報。入諸大地獄。轉世降落，困苦填還，復轉牛。
摒棄忠良，肆行悖逆，棄順效逆之罪。削其壽祿，註殺滅籍，以異禍戕殺報。入諸大獄。轉世降落困阨，再轉犬馬。
棄明投暗，助逆戕正，棄順效逆之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以禍覆殺戮報。入諸大獄。轉世犬。
違命事逆，惡黨叛主，棄順效逆之罪。削其壽祿，註殛滅籍，以籍沒殛滅報。入諸大獄，轉入鐵城千劫，懺悔始出。
臨難棄主，含恥事逆，棄順效逆之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以拂逆殺戮報。入諸大獄，刑盡，罰入阿鼻千劫，懺悔始出。
翦忠剝正，賣主求榮，棄順效逆之罪。削其壽祿，註族滅籍，以機敗族誅報。入九大獄，刑盡，罰入鐵城五千劫，懺悔始出。
罪亡受恩，得幸轉叛，或叛故主或叛恩主均同罪，棄順效逆之罪。削其壽祿，註族滅籍，
謀破伏誅報。入九大獄，罪滿，罰入鐵城五百劫。轉世犬。
遠棄君父，榮外稱雄，謂遠去邊夷外域，榮耀稱雄，不雇君父恩義也，棄順效逆之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以觸罪殘戮報。入九大獄。轉世邊域犬豕。
以上諸條，皆不忠之罪，餘罪比例而治。其諸六逆，若下犯上，少凌長，小加大，遠間親，新間舊，淫破義…等等罪惡，現在、過去、未來，如其所作而報之。
順逆當從天理分，念頭審定乃堪行；
若還棄效來顛倒，敗國亡家命必傾。
太虛無上常融天總監鬼神天帝
第五悖常章 背親向疏。
太上曰：「親則向之，疏則背之，以其情之常，理之所宜。非所為向背，而親疏使之，以其理之宜，情自為之。疏則向之，親反背之，是謂念之歧，乖情理之宜，則倫紀之弛。背向既乖，親疏畔離，無所不至，其孰不可為？悖常以自欺，罰亦隨所之。」
孔子曰：「親則向、而疏則背，人情之自然，理之常也。乃乖其用情，而顛倒其背向，遂錯置其親疏。親疏既悖，則行事亦罔。背向已乖，則存心黑暗。動皆逆理，則無往而不戾也。天奪之魄，降以乖異，其毋幸！」
玉尊曰：「親則向之，疏則仁及之，德之中也。親則向之，疏則背之，情之常也。疏則向、而親則背，是親薄而疏反厚，乖戾之心，以悖其理，而反其常也。律應誅心，以對其悖。」
羽演婁籍天居門雲芒天帝
飢寒老親，飽煖他人，背親向疏之罪。削其壽祿，註飢寒籍，以飢寒暴斃報。入飢渴焦然獄。轉世餓殍。
棄親就養，依勢忤親，背親向疏之罪。削其壽祿，註凶死籍，以天災殛滅報。轉世餓犬瘟牛。
棄親別贅，戀富忘親，背親向疏之罪。削其壽祿，註凶死籍，以凶殃慘死報。入風雷獄。轉世豬羊犬。
拋親遠遊，貪勢忘歸，背親向疏之罪。削其壽祿，註天刑籍，以刑獄禍滅報。入屠割獄。轉世騾馬。
叛撫忘恩，趨赴權貴，背親向疏之罪。削其壽祿，註天災籍，以天災惡死報。入誅心獄。轉世鷹鸇。
內乖骨肉，外結賓朋，背親向疏之罪。削其壽祿，註天災籍，以凶殃傾滅報。入屠割獄。轉世鴟鴞。
涼薄至戚，炎熱勢利，背親向疏之罪。削其壽祿，註破敗籍，以破敗反覆報。入火翳溟冷獄。轉世乞討。
拗戾父兄，奔走豪勢，背親向疏之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以刑獄殺戮報。入普掠獄。轉世駝馬。
以上諸條，難以過計，惟以惡錄，十惡奪壽祿一紀，削除富貴一等。降以災禍、而不悟者，以大罰傾之，福薄無可降者，倍以凶殃苦之，循環加報。
背向親疏必酌斟，循環天理報相尋；
若人顛倒乖情用，只恐凶殃反復臨。
太釋玉隆騰勝天眇眇行元天帝
第六欺天章 指天地以證鄙懷，引神明而鑑猥事。
太上曰：「勿謂天地遠，賞罰克應。勿謂神明杳，善惡鑒印。鄙懷、猥事，弗克自問？乃引以鑒證，以求直於人。謂善惡無定，是以天地神明為頑物，隨指而不禁，可以苟幸。謂善惡無定，殛罰其為證。」
孔子曰：「私曲而為鄙懷，賤辱而為猥事，皆不可以對天地神明也。無以對而指以為證，引以為鑒，以其為求直於人，而為一時之矯妄，以為苟倖。是以人為可欺，以惡為可作，以天地為頑物，以神明為杳茫，不顧其後，任意而無所不至矣！或忿怒以出之，逼促以致之，掩蓋以漏之，遂枉口以誓之，冀僥倖以稅之，圖暫直於前，罔思報於後，謬戾之至，以欺天地神明。爾乃指定、證之，天地其實證之，引之、鑒之。神明其實鑒之，爾乃弗畏之，天地神明其得而殛之，其毋欺！」
玉尊曰：「懷之鄙，事之猥，自問已深滋愧，乃指天地以證，引神明而鑒，以求直於人，是猶畏人之言也。弗天地神明之畏，不亦反乎？夫指天地以證幽獨，引神明而鑒隱微，兢兢業業，進德修業，以造於光明之境，止於至善之地。不執德，不自伐，天地喜，神明悅，吉無不利，其又何求直於人為？其又何猥鄙之有為？弗自省，弗自悟，輒指天地神明以為證鑒，厭然為掩著之伎倆，欺人之罪已極，欺天之罪彌深，如其狀態，殛以天殃。」
淵靈浪元天土狨庚驅天帝
猥鄙邪淫，指引天地神明，偽作證鑒之罪。削其壽祿，註短折籍，以凶殺短折報。入銅柱獄。轉世如誓變象。
猥鄙貪污，指引天地神明，詐作證鑒之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以橫禍耗亡報。入銅柱獄。轉世牛馬填還。
猥鄙奸盜，指引天地神明，妄作證鑒之罪。削其壽祿，註飢寒籍，以禍敗飢寒報。入爐炭獄屠割獄。轉世犬豕填還。
猥鄙陰私，指引天地神明，強作證鑒之罪。削其壽祿，註天刑籍，以顯破刑折報。入鑊湯獄。轉世鼠類。
猥鄙暗騙，指引天地神明，巧作證鑒之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以顯禍傾耗報。入屠割獄。轉世牛馬豬羊。
猥鄙侵漏，指引天地神明，枉作證鑒之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以別禍枉耗報。入火車獄。轉世六畜填償。
猥鄙侵害，指引天地神明，曲作證鑒之罪。削其壽祿，註刑禍籍，以刑獄枉禍報。入鑊湯獄。轉世如誓而報。
猥鄙矯枉，指引天地神明，謬作證鑒之罪。削其壽祿，註天殃籍，以乖異奇禍報。入普掠獄。轉世怪鳥怪獸。
以上諸條，凡一切欺心之事，皆由此而推、以治其罪，欺人之罪，一次、五十過。欺天之罪、百過，隨降警災。至百罪者、削壽祿一紀，降以大災。欺人者，如上條報之。欺天者，如其所言事報之。
天地神明豈可欺，鄙懷猥事早先知；
當時枉口圖求直，轉眼災隨禍亦隨。
龍變梵度天運上玄玄天帝
第七否吝章 施與後悔。
太上曰：「慳吝多疑，猶豫多滯。疑財念多歧，滯則罔濟。事臨而許，過而復泥。意轉念歧，而悔吝至。初心既去，則惡心遂戾。施與後悔，將其不利。惟造物之忌，罰亦其無辟。」
孔子曰：「悔者、否吝之道也，悔生於中，而否吝至。慳起於不忍舍，是以後而有悔也。是故行義而復思利，思則有悔。推恩而復求報，求則有悔。興至而輕與者，悔之由。事形面促、而強與者，悔之基。或人言而悔移，或轉念而意違，無論其與未與，退未退，悔心生、則初心泯，吝機起、則否機隨矣！矯吝之情，宜以不祥以報其咎。」
玉尊曰：「念動而悔生，則施與不行。將行而悔生則不果。已行而悔生則將轉。索否、則成怨。濟人無全功，誤人有大罪。慳吝之心，視財物為固有，天怒而奪之，以空其吝。」
遼微斷極天鑑伯真侔天帝
心慳面義，允而不果，施與後悔之罪。一次記五十過，削其壽祿，註天殃籍，以天殃焚耗報。入屠割獄。轉世困窮殘破。
臨期爽約，負義誤人，施與後悔之罪。每事記百五十過，削其壽祿，註天災籍，以瘟火破耗報。入鑊湯獄。轉世幻富成空，乞討流落。
吝與塞責，以少以惡，施與後悔之罪。每事記百過，削其壽祿，註禍耗籍，以橫禍枉耗報。入屠割獄。轉世幻富成空，乞討缺破。
與後埋怨，或計掣回，施與後悔之罪。每事百過。掣回者，二百過。削其壽祿，註天殃籍，以殃禍傾耗報。入普掠獄。轉世偃蹇，再轉狐犬。
詐給戲弄，臨期計諉，施與後悔之罪。每事二百過，削其壽祿，註天刑籍，以天刑殛罰報。入普掠獄。轉世癡獃聾瞎。
強為示義，臨期掯勒，施與後悔之罪。每事百五十過，削其壽祿，註天阨籍，以阨破奇窮報。入火車獄。轉世蹇難磨苦，困乏淒酸。
興至仁發，旁阻後止，施與後侮之罪。正主、旁人、均同八十過。削其壽祿，註天災籍，以瘟火禍殃報。入屠割獄。轉世殘廢阨塞。
他人代與，瞥怒奪回，施與後悔之罪。每事二百過，削其壽祿，註天災籍，以水火瘟疫報。入普掠獄。轉世牛。
以上諸條，正用常例，如條治罪。事出情外，變例而治，則隨事加等，示以警報，慳吝不捨之罪，最干天怒，故處分尤嚴。
施與原同造物心，輪環應感理相尋；
慳心後悔終為吝，鬼恨神瞋禍耗臨。
太極平育賈弈天大擇法門天帝
第八必還章 假借不還。
太上曰:「來無不往，往無不來，氣數之反復，一理而賅。世兮、其滔滔，人皆若獃。夫物固非有，固守反為災。昧心而有者，亦昧心而摧。矧為假借而禁錮哉！罪及物亦去，神明為之裁。並分有而去，尤罹乎天災！」
孔子曰：「人事往還，陰陽更代也。假借必還，若氣數循環也。以其非固，有而不可以禁錮也。故緩急相通，有無相貸，人假借於己，能無還乎？弗還、將奚置乎？此身猶假借也，天地索之，能無還乎？弗還、其能冤乎？況物乎！況假借於人者乎？是故事急假借，事濟弗還，謂之悖理。處困假借，處裕不還，謂之悖德。先時假借，延久不還，謂之悖情。生時假借，死後不還，謂之悖義。神司鑒之，訶譴之，雖不欲還不可得矣！並分有而耗散之，反倍於應還者多矣！既在必還，而不還之罪，尤有加矣！定以昧心之罪，宜處以不應之刑。」
玉尊曰：「假借必還，理也。無力者、無奈，人死者、無著，遠離者、勢難，此善假者，而無心欺騙者。輪轉善還，若恃力欺儒，或欺死瞞生，抵諱騙賴，以惡騙者、以惡還。若無天道，借可不還。既有天道，則豈由不還，還既不免，昧騙之罰尤嚴。」
鼎烹召?天屢無遘規天帝
事急假借，事濟昧心，假借不還之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以陰禍破耗報。入鑊湯獄。轉世驢騾。
處困假借，處裕不還之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以異禍傾耗報。入鑊湯獄。轉世牛馬羊豬。
先年假借，抵諱不還之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以刑禍枉耗報。入金剛獄。轉世牛。
平昔假借，昧賴不還之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以別禍牽耗報。入金剛獄。轉世犬豕。
人存假借，人死不還之罪。削其壽祿，註陰禍籍，以陰禍牽耗，顯露破散報。入金剛獄。轉世冤累增還。
計套假借，過手不還之罪。削其壽祿，註刑禍籍，以訟獄飛枉報。入金剛獄。轉世六畜填還。
恩憐假借，負恩不還之罪。削其壽祿，註天刑籍，以天刑殛罰報。入鑊湯獄。轉世耕牛駝馬。
欺孤逼寡，逞強凌弱，惡騙不還之罪。削其壽祿，註刑禍籍，以刑病牽累，非禍傾摧報。入金剛獄。轉世驢駘劣馬，磨苦填還。
以上諸條，以財記過，百錢五過。或昧騙抵賴，百錢十過。凶惡估騙，百錢二十過。十罪奪一算，百罪奪一紀。現在諸刑禍、病疾等災報。轉世善貸善還，惡騙惡還，財物多數，難以畜類填償者，視其略有他善，該在富貴之內，則以父子夫婦還之。若無善，則世世以牛馬還之，其討債還債，中有變易諸情，分別於後。
討債－討其本數滿足，無過無功，合前身功過發落。
討數未足，復加找填。
越過本數多討，按數倒還。
將應討數，佈施作善，照功按錄，轉身發落福地，依照善例，紀其壽祿、富貴等級。
將應討數，嫖賭濫費作惡，照過按錄，轉身如所犯條發落。越本數者，按照倒還。
若討中欠債，此間討滿，於彼處還清。
還債－還足本數清白，無過無功，仍合照前身發落。
還數末足，責令還清為止。
還過其數，轉令倒還。討還限內恩怨，別加議論。
假借休存欺騙心，生生世世必還清；
其間更受諸般苦，牛馬輪迴劫劫沈。
金華寶籙洞天炎光普照天帝
第九喪恥章 分外營求。
太上曰：「守分常樂，安分無憂。求之營營，越分無休，將貽身憂。夫求之而得，實分之相投。然至於不止，亦苦於自求。分之所自無，亦是罔求，自干夫憂，旋得必旋失。禍且伏於由，喪恥而致罰，天厭之尤，又焉用求？其可以休。」
孔子曰：「人不能無求，越分則謬。且苦於無休則妄，謬且妄，其欲不可止。心常不厭，其命必亂，喪亡之道也。是故日夜以欲之，必得以期之，越分以營之，則必非禮以干之。弗思分之有無也，弗知前定之分之不可強也，喪其恥、以敗其德，外其分、以枉其求。惟思一得，不顧喪心。是之謂覬其名、以忘其命。覘其利、以失其身。寧得也、奚慮其禍也？寧營也、奚畏其報也？禍且至，得且危，報且及，身且亡，天厭其求，以倍傾其有，命且不可長矣！得其可得享耶？越分起於喪恥，妄求適以滅身。」
玉尊曰：「無論其命、與數也，即分有而錮蔽不捨者，猶必有罰以耗之。況分外乎？爾營求以得之，天固予以有之，即降禍以收之，刑病水火，速以滅亡。」
酌并傲冥天擢寒連天帝
越位攀援，苟圖榮幸，分外營求之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以冒罪坐法，身家傾覆報。入金剛獄。轉世下賤困阨，抑鬱寒酸。
捨其本職，干攬外權，分外營求之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以別禍傾摧，兩失凶阨報。入金剛獄。轉世蹇難阨塞，困乏奇窮。
兼攬並援，得此想彼，分外營求之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以分禍擾耗，摧落傾亡報。入鑊湯獄。轉世豺狼。
矯權攘利，越界妄貪，分外營求之罪。削其壽祿，註天殃籍，以異災瘟火報。入屠割獄。轉世狐犬。
階獻媚，諂乞餘光，分外營求之罪。削其壽祿，註刑禍籍，以飛橫牽累，幻禍傾摧報。入普掠獄。轉世狐狸。
暗計短算，攘奪便宜，分外營求之罪。削其壽祿，註天災籍，以疾阨橫耗報。入屠割獄。轉世狐鼠。
操奇計贏，倒騰罔利，分外營求之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以非橫惡疾報。入金剛獄。轉世鷹鷂。
分內已足，復欲歧求，分外營求之罪。削其壽祿，註水火籍，以水火收攝報。入火車獄。轉世犬。
以上諸條，屬功名者、以功名成幻，禍旋傾覆報。越分一等，折其分內三等，並折其壽祿，以對質三等折之。屬財利者，以直記過，按照百錢五過，折其分內二百，以隨應小耗報。過積罪累，以水火、疾病、官訟、盜賊等報。剽、剋、殘、吝，知入而不知出，以速殃覆滅報。及其家口。小過小懲，大過大罰。
分外營求總是癡，無端憂患禍相隨；
不如修己求天佑，作善招祥信可期。
月華明應洞天素曜結璘天帝
第十寡德章 力上施設。
太上曰：「用事以力，而力有竭。不若以德，德常無竭。用心之過，惟德之賊，為身之殃。母貽禍烈，毋施設以力，力竭而德盡，身亦隨之滅。」
孔子曰：「施設有盡也，而心無盡。力有竭也，而心無竭。念無窮，則無所不至。心無窮，則無所不欲。欲之甚、而德喪矣！是故以施設要榮，榮至而辱亦來。以施設弋利，利歸而禍亦及。以施設御下，下服而怨亦沸。以施設應人，人厭而殃亦臨。計較所及，以力施之，力所不足，以術行之。大則虐下要功，小則酷民要利。力之所至，人受其殃。施設之所及，害延於後。欲縱而惡極，惡極而罪盈，罪盈而身滅。殘刻之罪，罰以酷烈之刑。慘毒之行，殛以傾亡之禍。」
玉尊曰：「名利營求，事物施設，人情之常。獨不於理、上而於力上，世中其害，人中其傷。殘刻之行，無寸尺之讓。慘毒之計，必纖細之歸。亡家、滅身、之報接踵，異禍、奇殃、之害然眉。」
妙微昆定天道驗中皇天帝
奇窮侈縱，淫巧要功，力上施設之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以奇禍傾滅報。入鑊湯獄，轉奇獸。
計較驅迫，亂國殘民，力上施設之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以禍沸傾滅報。入鑊湯獄。轉世牛馬。
奇謀窮算，巧迫刻取，力上施設之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以巨禍傾耗，惡疾凶亡報。入鑊湯獄。轉世多足之蟲。
勢壓威制，力追窮求，力上施設之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以殃禍傾折，疾阨傷殘報。入金剛獄。轉世甲殼之蟲。
計牢威困，網盡不遺，力上施設之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以禍殃殘滅報。入火車獄。轉世蜘蛛。
鬥靡爭奇，窮極譸張，力上施設之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以凶殘禍滅報。入鑊湯獄。轉世蝴蝶蜻蜓。
手眼交加，巧弄機關，力上施設之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以惡疾戕殘，天刑斷壞報。入普掠獄。轉世猿猴。
勒制貪殘，剋算鎡基，力上施設之罪。削其壽祿，註天殃籍，以水火瘟疫報。入普掠獄。轉世啄木鳥。
以上諸條，殘人者、一人五十過。一命、五百過。殘畜者、一事百過。刻財者、百錢五過，十罪、削壽祿一算，降以火災示警。百罪、削一紀，降以大災創懲。三百大罪，滅其身家，有爵先削爵，無削倍罰。
力上何堪強設施？機關用盡又奚為？
老天降罰身家滅，財散人亡罔自欺。
南極註生洞天統天元聖上帝
第十一自絕章 淫欲過度。
太上曰：「欲甚則精竭，氣絕則身傾。勿損爾精，以戕乃生。夫夫婦之道，以立人倫，乃過其度，則等於淫。溺淫縱欲，以竭爾精，是謂速死，自絕於生，是之謂不孝，以絕乃親。君子不嗜欲，不驕不淫，故其心常泰，其命不橫傾。小人縱欲失度而淫，是之謂自絕，命傾罰亦深。」
孔子曰：「夫婦之道，胤乃祖、以事於親也，縱欲以淫之，過度以戕之，非以盡倫，實以傷親，不孝之罪、大矣哉！夫淫佚不休，過度而不止，不斬嗣則戕生。況淫佚則怠，怠則孝養虧。淫佚則殆，殆則遺親憂，二者不孝之罪也。自絕其生，罪之尤。且傷其親，罪之甚。誅心滅身，罪罔攸赦。
玉尊曰：「夫婦人之大倫，祀祖繼宗之係，非淫佚就欲之謂。過度則等於淫，自絕於命，以危其親，故謂之『不孝。』則宜大罰以滅不道。」
瀾部臻祺天南菩洎呈天帝
迷戀脂粉，荒廢旨膏，淫欲過度之罪。一次五十過，削其壽祿，註疾阨籍，以凶阨傾折報。入溟冷獄、銅柱獄。轉世母彘。
伉儷無時，拗戾無禮，淫欲過度之罪。一次百過，削其壽祿，註凶折籍，以凶災短折報。入鑊湯獄，銅柱獄。轉世母犬。
停妻戀妾，多娶貪歡，淫欲過度之罪。一次百罪，削其壽祿，註禍耗籍，以禍耗凶折報。入銅柱獄。轉世雞鴨。
冷淡結髮，薰炙娼優，淫欲過度之罪。一次五十過，削其壽祿，註傾滅籍。以凶禍傾滅報。入溟冷獄，銅柱獄。轉世娼妓，再轉狐狸。
義乖內室，情熾外交，淫欲過度之罪。一次百過，削其壽祿，註凶折籍，以凶禍惡亡報。入溟冷獄，銅柱獄。轉世顛倒報填。
房術御女，賤蔑妻妾，淫欲過度之罪。一次八十過，削其壽祿，註禍滅籍，以禍耗殃滅報。入鑊湯獄、銅柱獄。轉世水族。
夫婦春宮，等於娼妓，淫欲過度之罪。一次五十過，削其壽祿，註疾阨籍，以惡疾惡殃報。入銅柱、普掠獄。轉世水鳥。
造構春藥、動欲等物，淫欲過度之罪。一次五十過，削其壽祿，註凶折籍，以凶殃惡證報。入銅柱、普掠獄。轉世海狗。
以上諸條，按律折其壽祿，考校核奪，無他大惡，以疾阨報。好多姬妾豔裝。或好淫人妻女，以絕嗣報。女以產阨、惡殃等報。滅義犯奸，以刑殺報。父母生忌日，九毒日，神聖誕日，或父母有病，不修子職，或父母服內日，犯者、以天殃報，甚者、以天霆報。
淫欲戕生不可貪，矧為過度好耽耽；
傷身損德神訶譴，不孝之條欲赦難。
北極七符寶錄洞天星主太皇上帝
第十二偽慈章 心毒貌慈。
太上曰：「貌莊而示慈，為世之盜。心毒而不露，為禽之鷂。外示以貌，毒人於不料。盜中之盜，是謂之宄盜。夫心毒貌毒，心凶性暴，人知避之，惟避則料。毒蘊於心，慈示於貌，人見其慈，不見其心，是謂『冠豹』。殺機伏於笑，汝為人之豹，人惟難汝料。天禍惟汝報，汝亦難天料。」
孔子曰：「心惡而貌凶，人知其為殘也。心險而貌詭，人知其為奸也。心狠而性暴，人知其為戾也。心毒而貌慈，人不知其為毒也。夫心之有，必形之面，見其面、可測其心，乃心之有。不形之面，觀其面、叵測其心矣！是以心懷傾險，貌以坦蕩出之。心存嫉妒，貌以仁愛示之。心伏殘虐，貌以矜恤欺之。心藏慢戾，貌以恭敬示之。心釀殺害，貌以仁義行之。色莊、不可為君子，必究其心。言巧、不可為忠信，必觀其行。不觀其行、而究其心。惟視其貌，而信其人，則中其毒而不知其害矣！心毒貌慈，是猶乎心蠍。貌慈、陰毒之罪，宜處以顯罰之禍。」
玉尊曰：「心毒、貌毒，人見其貌而防之，不中其毒也。心毒、貌慈，人見貌而悅之、親之，難避其毒也。刀刃藏於笑裹，箭簇放於暗中，禽獸衣冠，仁義盜賊。大則害忠、而敗國小則害眾、以欺群，陽罰警世，陰罰誅心。」
鎮平思化天越輔明津天帝
存心傾險，貌作坦平，心毒貌慈之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以險難刑戮報。入鑊湯獄、刀山劍樹獄。轉世獐麀巖羊。
心懷嫉害，貌若矜憐，心毒貌慈之罪。削其壽祿，註刑禍籍，以刑獄橫禍報。入屠割獄、毒蛇食心獄。轉世熊火羆。
心伏殘虐，貌裝仁德，心毒貌慈之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以凶禍殘戮報。入金剛獄、磴磨碓搗獄。轉世虎豹。
存心狠暴，貌類溫良，心毒貌慈之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以流離殘滅報。入屠割獄、吞火食炭獄。轉世猛獸。
心藏陰狠，貌示慈祥，心毒貌慈之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以顯罰惡死報。入鑊湯獄、鋸解獄。轉世蛇。
心包奸宄，貌示善良，心毒貌慈之罪。削其壽祿，註刑禍籍，以異禍刑獄報。入普掠獄、爐炭獄。轉世猿猴豺狼。
心深剽刻，貌故寬仁，心毒貌慈之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以災禍慘滅報。入火車獄、鐵丸獄。轉世蝮蛇、蝎蠍、娛蚣。
心如劍戟，貌似忠厚，心毒貌慈之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以凶殘禍滅報。入鑊湯獄。轉世遊蜂種類。
以上諸條，實事散見於各條，依事定罪，如其輕重而施。
心懷險毒用機關，貌作慈良暗用姦；
休倖欺人人未識，恢恢天網有循還。
寶籙神光洞天寶光神濟上帝
第十三傷德章 穢食餒人。
太上曰：「粢盛不潔，不敢以祀者，恐以瀆神。飲食不潔，不以己食者，恐以傷生。夫食既穢矣，己且厭瞋，而以餒諸人，是犬馬天民。己厭而人食，既以傷德，且以傷生，人神兩厭，殃將及身。食不慎而穢，是謂賤食。既穢而餒人，是謂傷德。傷德其不德，是謂賤天民，天其必滅。」
孔子曰：「食不慎而致穢，已為賤食之罪。己且厭憎，惟恐致病而傷生也。己之所厭，而以餒諸人，是視人為無足輕重，直輕賤天食，而更蔑辱夫天民也。賤天食者、致天罰。賤天民者、致天殃。傷德之罪，其無以貸之。」
玉尊曰：「穢食不自食，恐傷己也。以餒之人，獨不傷人乎？誤穢之、更誤餒之，罪可原。知其穢，而厭以餒之，罪無恕。賤食、賤人，災懲殃罰。」
拱觀政神無竟天索可靈天帝
棄置糜爛，腐臭不堪，穢食餒人之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以枉禍破耗報。入風雷獄。轉世乞討。
誤令污濁，厭恐傷己，穢食餒人之罪。削其壽祿，註天殃籍，以天殃懲警報。入風雷獄。轉世飢寒阨塞。
每嫌濁厭，充作鱸粥，穢食餒人之罪。創其壽祿，註天殃籍，以天殃焚耗報。入金剛獄。轉世乞丐，遭毒而死。
孩提拋撤，地上掃集，穢食餒人之罪。削其壽祿，註天災籍，以瘟火耗滅報。入屠割獄。轉世聾瞎，乞討流落孤獨。
賤辱寒酸，故與濁穢，穢食餒人之罪。削其壽祿，註天災籍，以禍耗瘟火報。入屠割獄。轉世寒酸孤苦。
憎厭索求，故為穢濁，穢食餒人之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以禍耗疾阨報。入屠割獄。轉世流落孤窮。
市賣飲食，齷齪狼藉，穢食餒人之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以殃禍墮落報。入金剛獄。轉世犬豕。
憎厭公姑，膽大褻瀆，穢食餒人之罪。削其壽祿，註天誅籍，以瘟火惡死報。甚則以天霆報，入風雷獄。轉世牛。
以上諸條，一次五十過。尾條一次五百過，削其壽祿一紀，如其條律而報。若佈施僧道，穢濁破戒，一次五百過，削半紀，以瘟火報。
穢食原來自厭瞋，敢為賤食賤天人；
餒人等人於犬豕，犬豕將翻作己身。
太素精陽洞天太素靈濟上帝
第十四害正章 左道惑眾。
太上曰：「皇天無二道，貳於道者惑。歧於道者邪。故正不易入，邪反為嘉者，以其正難得，左之者遮。入於左者，則正為冥隔，邪乃為誇，為道之障，為正之賊。罪其為夸。始左道者，天其殛之耶！」
孔子曰：「道二、正與邪而已矣！道一、萬化由歸而已矣。故正則不邪，邪則不正，不正則左，左則害正，害則惑矣！然不易辨也！正者、大而廣，廣而似縛，其效雖遠，其作難舉，故不易入。不識正者、為何若？則先自惑矣！左者、小效而用奇，其道雖非正，其作易得，故易入，入而便，不識其為左、則固自惑矣！是故有幻術，有異法，有旁門，有擇門，有變教，異教，有外教。若魔魅咒詛，若巫覡祭禱，若燒鍊服食，若受戒傳真。說昇天，說普度，說長生，說行法。入其門者，轉謂正道、為異端，闢異端者，又誣佛、老。眾惑而左道充塞，左道充塞，而正道不明，於是禍世亂國，而正道傷殘矣！為惑眾之左道者，其無赦乎？為左道之始者，其無後乎？雖日：『滅之』，未足以謝大道。品按犯此章之罪者，類起於名利、偏私，成於假託，惑眾，玩下列各條自見。
玉尊曰：「三教並行，其道為一。有左道起，而大道二矣！惑眾者興，而大道亂矣！禍世、禍國，而大道反傷矣！匪特一世之罪人，直萬世之罪人。匪特眾人之罪人，直大道之罪人。滅身殛形，墮諸九幽，萬劫不出，尤不足以盡其辜。」
道端克遒天抱雌觀神天帝
假借名目，指佛裝神，左道惑眾之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以刑獄摧滅報，甚則以神譴報。入普掠獄，罪滿，鐵圍城百劫。
倚託邪神，妄言禍福，左道惑眾之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以謀破滅亡報。入普掠獄。轉世狗。
謬言丹汞，假術詐財，左道惑眾之罪。削其壽祿，註枉死籍，以枉橫慘死報。入普掠獄，爐炭獄。轉世熱化之蟲。
假託傳戒，空門誤人，左道惑眾之罪。削其壽祿，註枉死籍，以枉屈禍滅報。入火車獄。轉世豬犬牛馬。品按當注意「假託」二字。
邪法咒詛，妖誣詐撓，左道惑眾之罪。削其壽祿，註天殃籍，以敗落殃滅報。入普掠獄，刑盡，復入鐵城萬劫，懺悔始出。
流傳邪教，禍世亂國，左道惑眾之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以事敗戮滅報。入九大獄，罪滿，罰入阿鼻萬劫，懺悔始出。
託說昇仙，妖幻邪淫，左道惑眾之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以機破伏誅報。入九大獄，罪滿，再入鐵城萬劫，懺悔始出。
倡興異教，傾毀正宗，左道惑眾之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以異禍傾滅報。入九大獄，罪盡，復入阿鼻萬劫，懺悔始出。
以上諸條，一則冥頑蠢動，一則藉端斂財，皆迷障正道，流禍亂世之罪，無曲赦之條。其有別功抵除者，陽報稍輕，而冥報、轉世報、亦不輕減。若無別大功善，入於鐵圍無間萬劫，懺悔始出，餘有辨條，並列於左：
僧道宗旨：為修行之法門，仙宗出世之路徑，門戶廣大，普度無窮。
上天以三教更代疊興，輪轉治世，人有賢否，而法門則一。有雲住、棲真者，有雲遊訪道者，其次或因事逼，或遭逢不偶，與其潔不保其往，能覺悟修持，有志上進者，準予自新，以待後來，命終考校，照律中散見各條，核對賞罰。
其次佈施常住。轉世受享，不專責以修持，但能守戒無干，考校之後，亦準往生福地。或奸盜邪淫，招搖撞騙，種種敗壞法門，犯律中散見各條者，降罰、照常人加三等，三曹無寬赦之典。
其諸道德清修之子，散見十方，或山或塵，或遊或住，所在大小神司，有保護完全之責。若疏防致誤，大則降斥，小則殛滅，司命有不赦之條。或學道未成、壽盡，山川道路，關津、渡口、路斃，該斗口王乂，隨在掩埋，無暴露之虞。
世人不知天道，見其趨向不同，形跡異己，執一論百，藉口異端，妒滅佛老，毀謗僧道，或妖邪倡亂，或異術流害，秉政者、不分邪正曲直，妄敢塗炭殘虐。準司命直奏，
三天，降以滅門之禍。當邪正存亡之際，神司疏檢，誤傷善良，責有攸歸，法無寬宥。凡毀謗儈道，妒滅佛老，即有蓋世功德，亦必別降考懲，以直應得之罪。
巫敦：古帝用以乂王家。然不過驅逐邪魅，解制殃煞，祈禱禳謝，以乂生民。後世奸宄，巧立名色，妄言禍福，煽惑需索，甚有邪法、陰肆、魔禱，種種怪誕不經，殊非古教之意，司命隨在斟酌譴罰毋有倖漏。
長戒：佛、道兩教，自然有長戒之禮，或俗居厭於葷濁，隨時買放生命，矜愍含靈，禁絕暴殄，亦修德、惜福之一端。清齋誦經，亦修行、立命之一道。然必時行方便，廣積陰功，乃為有益。
若刻薄銀錢，存心陰狠，神明訶怒譴罰，照常律加三等。
若藉端立為門戶，設法苛財，假傳大道，誤世惑民，勒令童男幼女強作修真，害人終身。甚有打胎溺女，暗結冤讎。更有輾轉訛亂，反誹謗出家，言儒則日：「吾儒」也。言佛則曰：「吾佛」也。種種惑世誣民，亂佛、亂道，所犯條中散見諸律者，加三等治罪。
有經功多惡孽者，罰入餓鬼道，作精邪、魑魅、魍魎之類，留其靈氣，以俟覺悟立功，轉生善道。若執迷不悟，反作祟害人者，入阿鼻百劫，懺悔始出。或既無經功，更多惡事，輪轉四生，永失人身。
旁門邪教：大道至中至正，惟一無二，除去中正一線，皆是旁門。若鑪火燒鍊，辟穀絕粒，房術御女，陰陽采戰，服食藥物，導引吸精，三千六百、九十六種，種種作為，冤誣大道之弊，難以枚舉。
一切流害，為天神所痛殛，藉聖、賢、丹經、子書，妄為邪謬以惑世人，造罪無邊，故定律從重。凡以旁門、外道、害道者，陽冥報外，入阿鼻萬劫，懺悔始出。不修功德，妄想成仙，甘入歧途，自誤誤人，輾轉迷惑而不知覺者，亦降以惡禍凶災，命終之後，考校有無別項功德，抵除賞罰外，入鐵城百劫。
又若青、白蓮教，燈、花、南、教，但是悖謬正理，反背大道者，皆屬邪教。其中或有正法而妄用，正神不佑。邪魔從事者，抑有本來邪法、而亂用者，小則斂財惑眾，大則倡眾作亂，流禍國家，天條無不苟之典，阿鼻有萬劫之期。當事之際，秉政者、又宜再細斟酌區別，若造次行事，激禍為亂，又從而殲戮者，降以滅門之禍，以對其不分曲直，殘虐生靈之罪。
函三教即今之皇壇、神道設教，自古聖人作之，所以警人心，宣教化，補國法之所不及。國法治身，神教兼治心也。間有扶鸞降筆，降諭垂經，皆與六經相表裏。人有賢否，道無偏頗。
世人謗毀神教，該值日管事神司，得由便宜殛罰，或不在速罰。紀其罪惡，降以凶災，削其富貴壽祿，輕則降以水火、盜賊、疾病、口舌、官非、橫耗，重則降流離死喪，以當毀謗妒滅之直，若諸壇內人等，敗亂善門，悖逆神教，犯種種規戒，干律內諸條罪惡，按加三等降罰，法無輕赦。
符咒法籙：道藏、佛藏，經籙、典籍，三洞、諸經，皆有符水、咒敕，通天達地，驅瘟逐疫，伏魔、制鬼，治病、祛邪，拯救善良，保鎮國祚。人力不及，專賴符券、咒敕神力，以資保護。後世不知天地之大，二氣所鍾，得其精華者、為聖哲，得其靈者為人。得其濁者、為畜。得其戾者、為精怪、邪魔，妖魅、魍魎。薄陰為厲，逐人為祟。架孽為殃，沴氣為病，不有符法治之，則人民何以寧謐？
乃狂妄之輩，一見符法，輒指為邪術、以誣神道，故條律之外，特標以示之。凡妄闢神道，殘虐法子者，降以殛滅、身家之災，或果係邪法害民，能甄別而鋤治者，錫以爵祿之榮。
若習鍊神籙正法，能護國救民，隨地立功，準南宮鍊度，膺受天職。有志求道，而德備功完者，朕命大道真仙，授以大道，俾令超昇。
習法人褻瀆神法，妄舉傷人，以神殛滅身，恃法干條，為亂殃民，陽以刑戮殺滅報，冥以諸獄報，入阿鼻五千劫，懺悔始出。
其諸不務正經，練習邪法，以亂正真。為害殃民者，陽曹以殺戮報。或陽曹未報，冥曹加等，各獄刑滿，入阿鼻萬劫，懺悔始出。總之藉法立功，超昇有授道之典。將法害道，天憲有不赦之條。秉政者、不除邪偽，難免橫阨之災。若巧滅正法，必有覆滅之報。
上天從無輕放過誰也。
左道偏能亂正途，奸邪惑眾罹天誅；
勸人立德勤歸正，免受沈淪萬劫污。
金華西王洞天西華彰安上帝
第十五厚亡章 短尺狹度，輕秤小升。
太上曰：「尺、度、斗、升，所以衡物，以平重輕，以利天下，以度輿情。古之聖人，度之以理，以定人心，使長、短、廣、狹，尺度以為衡，多、寡、輕、重，權以持平，萬民以利，政治以行。所以禁爭競，而止貪心。乃長而短，廣狹無以憑，輕重大小，顛倒從心，不以度量，而以心衡。以理重輕，而以意重輕。多藏者、厚亡，夫爾非能衡，惟天之衡。」
孔子曰：「尺以度出，度以理分，長、短、廣、狹之範圍也。稱、稱物而平施。升、量物而衡準。大小輕重之規矩也，出乎範圍，而長、短廣狹易。越乎規矩，而大小輕重違。心為之貪，則權衡為之變。短尺、狹度，縮人以益己。輕稱小升，厚己而刻人。多藏之家，厚亡之道也。剝人之道，剝己之災也。既蓄人怨，則干天怒，既千天怒，自取滅亡。」
玉尊曰：「短其尺狹其度，日縮諸人，則日益諸己。輕其稱，小其升，日減諸人，則日增諸己。與人者如是，則人與己者，又必長其尺，廣其度，重其稱，大其升，而厚歸諸己。貪心之至，則出此，而無所不為。即分應富有，暫予而必破耗，災禍以報其妄。分之弗有，苟予而遂其欲，降示以警其心，弗悛而旋施其罰，以滅其身家，律創貪婪，理無倖漏。」
真華總明天侯昌都天帝
富斂厚藏，冀成大業，短尺狹度，輕稱小升之罪。削其壽祿，註天殃籍，以水火焚滅報。入屠割獄。轉世乞求餓殍。
喜進吝出，刻護善藏，短尺狹度，輕稱小升之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以禍耗餓殍報。入普掠獄。轉世豬牛。
日夜計算，刻薄起家，短尺狹度，輕稱小升之罪。削其壽祿，註天災籍，以瘟火滅亡報。入屠割獄。轉世聾瞎乞討，至重。轉世缺壞豬犬。
錙銖算盡，不漏毫釐，短尺狹度，輕稱小升之罪。削其壽祿，註絕嗣籍，以惡病慘死。橫禍破散報，入鑊湯獄。轉世牛犬。
狡獪經營，專用巧詐，短尺狹度，輕稱小升之罪。削其壽祿，註天災籍，以惡證橫禍報。入普掠獄。轉世癩犬餓狗。
貧欺富貴，富欺貧賤，短尺狹度，輕稱小升之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以禍耗傾折報。入普掠獄。轉世牛犬。
工匠欺主，主刻苦役，短尺狹度，輕稱小升之罪。削其壽祿，註流亡籍，主以禍耗報。役以流落報，入屠割獄。轉世犬馬。
工匠不仁，專造偽器之罪，削其壽祿，註流亡籍。以禍耗餓殍報。入普掠獄。轉世缺廢乞討。
以上諸條，一次十過，大者一次五十過，如條例而報。
尺度稱升休變易，短狹輕小罹天殃；
縱然分有亦遭耗，妄取多藏必厚亡。
精英純粹洞天開玄上道上帝
第十六亂真章 以偽雜真，採取姦利。
太上曰：「不為義利，而為姦利者，其為人之蟊，採取於非道，欲之為尤，而至於無休，將遺之憂。夫真則真，為其利無優，而以偽雜投，利倍而收。厚藏以為悠，是亦念之謬，其何能悠？造物之所忌，惟斯為尤。採之不休，為速亡之憂！」
孔子曰：「日中為市，經營而交濟，交易而為利，此自然之理也。姦利也者，為詭譎不正，矯變機械而用之也。真不真而以偽雜之，是以真為表，以偽為裏。以真為示，以偽為售。市真而得偽者人，售偽而厚取者己。採取而機用，此之謂姦利也。偽售而市者害，利敗、而姦者獲，造物忌之，神明殛之，災禍隨之，律以喪良之罪，罰當滅絕之誅。」
玉尊曰：「以真為真，採利而為衣食，此為常利。盈虛消長，際值而得其時者，此為奇利。計本求直，隨市而平情，此為正利。以偽雜真，詭射而採取者，故謂之姦利。利取矣，而真者淆，市者殃，黠者得，愚者失。喪良能而傷忠厚，賈人怨而干天怒。法有一定，處以相當。」
運陽扶世天孟寺晦山天帝
私鑄官錢，私造皇曆，以偽雜真，採取姦利之罪。削其壽祿，註天刑籍，以官刑誅戮報，重則以天刑譴滅報。入金剛獄。轉世公家騾馬。
銷燬官錢，私鑄毛錢，及私運、官銅、官鹽等類，以偽雜真，採取姦利之罪。削其壽祿，註天殃籍，以水火焚滅報。入金剛獄。轉世牛馬。
偽造文引印信等物，招謠撞騙，以偽雜真，採取姦利之罪。削其壽祿，註天刑籍，以官刑誅戮報，重則以異罰慘死報。入金剛獄。轉世耕牛駝馬。
偽造契約，銀錢鈔票，鈐記圖章等，欺騙財物，以偽雜真，採取姦利之罪。削其壽祿，註天殃籍，以官刑牢獄報，重則以瘟火報。入金剛獄。轉世牛、馬、驢、騾。
私販禁貨，私值禁物，以偽雜真，採取姦利之罪。削其壽祿，註天刑籍，以兵刃盜賊死亡報，否則以焚滅報。入金剛獄。轉世犬豕。
米攙糠穀，歲荒發水，及轉賣公益，以偽雜真，採取姦利之罪。削其壽祿，註天譴籍，以天霆報，否則以瘟火報。入金剛獄。轉世牛犬。
銀攙銅錫，錢攙沙皮，及藥物、布草、百貨、以賤為貴，以惡易美，以偽雜真，採取姦利之罪。削其壽祿，註天殃籍，以官非橫禍報，重則以瘟火盜賊報。入金剛獄。轉世缺破乞求，再轉犬豕。
採買包皮，套具故物，盛貯封固，內藏假偽，賤賣餌騙，以偽雜真，採取姦利之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以災禍破耗，困阨餓殍報，甚則瘟火報，入鑊湯獄。轉世牛犬。此條連做假武樣竊人招牌及外精內偽或機巧掉換等等奸弊皆同。
以上諸條，計值百錢五過，十過一罪，十罪為一大罪，降以小罰。十大罪、降以大罰，弗悛、降以重罰。甚者、降以天殃。百大罪而上，降刀兵水火，盜賊瘟疫，官非橫禍。再不悔、降以死亡滅絕。
偽真相雜喪天良，姦利焉能得久長？
隨事降災施譴責，弗悛乃滅定誅亡。
天律聖典大全卷八終
天律卷八跋
高上神霄九天應元雷聲普化上帝
天下之治亂，在乎世運，世運之升降，在乎人心，而人心之轉移，則在乎教化之行弗行，故人心不齊，則以教化齊之。教化有所弗從也，然後以法施之，法有所弗逮也，故以天律治之。若刀兵，若水火，若瘟疫、疫癘，降之自天，實召之自人，罹天殃而弗知省，干天罰而弗知改，不至於滅身而不止。
天愛之無可愛，待之無可待，故亦誅之而恤，無所恤也。甚則雷殛之，年年春夏秋，皆有雷殛之人，以彰天憲。惟是環球之廣，普地之大，山川攸阻，道里遼遠，殛於此而彼不知，殛於彼而此弗睹，不能遍地而殛，盡類而誅。故降而為槍砲，以遍於世，火線所經，尸體滿地，砲聲一震，人隨聲倒，今之槍斃、砲震即上天雷殛之刑也。 朕位九天，權大化，總司五雷，運心三界，善則尋聲救苦，惡則應殛分形，震怒則降災，霹靂粉齏，奸邪無爽。惟其人心變亂，昧冥頑，甚於往昔，惡極奇特，隸雷殛籍者，十已八九，用特變雷震、為槍砲，收取惡類，以充黑劫。
天律一書，既明善惡之理，更實善惡之報，覽善條而迅發慈仁之念，閱惡律而急收奸險之心。逭茲黑劫，再睹昇平。小則免震裂之刑，以延形命。大則造太平之福，以臻上理。豈不樂哉！或敢以雷神為電氣而不知畏，以神道為妄談而肆評毀，以是書為謬妄而不知改，則是罹黑劫而不可逃，終遭槍砲而滅亡者矣！可危矣乎！可危矣乎！是為跋。
天運甲子年三月八日降於西昌瀘山古祖師殿之崇軒
天律卷九序
金華寶光洞天寶華太妙天帝
天地以元化宰萬物，流行不息者，理氣而已矣！人受天地以生，理氣各賦於形，一也。其受稟者無殊！其各具者亦無異。及其人欲薰，勢利熾，喜怒哀樂鍾於情，貪瞋癡愛亂其心，順逆得失拂其性，則情隨之遷，心為之役，形為之疲，神為之憊，性為之昏，於是理氣變焉，善惡判焉，禍福隨焉，而受稟者，若是乎其有殊也。
夫何以殊也？染著者、殊也。念慮生於心，發於言，形於事，故有差等。而別為萬狀，莫可得而極，其何可盡人而得規之以義、以信，以仁，以禮？國之法，未之著，未之示現遍施，而制之、止之，又安得盡人而律之也？以其未之著，不盡著，非不盡著，律安得而盡律之也。故施之以報應，以當其所行之直，施之以禍福災祥，以直其所行之報。弗畏法，奚弗畏禍，弗畏禍，奚弗畏疾病、死喪、口舌、水火、盜賊之傷哉？
夫即所謂報，即所謂自召也。天為之律、以警心，以累身，以奪其神。故安得必如國之法，露之事，訟之庭，而後得而施之也乎？天之律，律其心，隨其機，施其報，應其禍福，故不待露之事，訟之庭，而後律之。故無時不律，無地不律，無在不律，而皆隨在律之也。弗畏國之律，奚弗畏天之律？弗畏天之律，天得而律之，其不可逭矣！人奚弗即律？而自律其心，不為律其身也乎？若必待律其身，而疾病至矣！死喪至矣，水火、盜賊、刀兵災、災殃至矣！其無及矣！人奚弗自反？是為序。
太歲丙寅年二月朔日降於蜀南西昌縣復善園
天律聖典大全卷九
太虛神應洞天玄本九清上帝
第一玷良章 壓良為賤。
太上曰：「稟賦有厚薄，故有貴賤。賤者、人之恥，為數之陷，不得已而賤。良者、有不偶，亦惟數之陷，而遂至於玷。處下而為賤，理為之變，夫亦有循環，奚莫之自鑒？殘忍將自玷。故以勢凌人，人怨天亦厭。時衰勢落，興衰自見，榮辱迭變，壓良為賤，行亦將自賤，天其有譴。」
孔子曰：「賤也者、奴僕、隸役，使令之輩，人之恥、而不居者也。居焉、為陷於數，不得已而賤也。辱之道也。良也者、世家善良之子，不幸而失其時者也。窮之道也。夫氣數有盛衰，則成敗見矣！天道有循環，則更迭至矣！人無久盛而不衰，衰焉而貴者賤矣！勢盛而己賤人，人辱而己不恤，數窮而人賤已，己辱而人寧獨恤乎？乘良失時，而奴僕婢妾以賤之，迫壓而辱之，辱其身以羞其親。殘忍之罪，以犯理之忌，干天之怒，將奪其志，以摧其身，子孫其有自賤者矣！」
玉尊曰：「出身卑賤，而為人之賤，君子猶恤其不偶，而德以及之，以其皆人也。天民也，不可輕也。今日失勢之良，昔日猶己之赫奕而貴，世冑而榮，忠厚而良也。而乃壓以賤之而不恤，使易地而居，將有不堪受者。天奪之魄，則人之壓己，而為賤者，惟影響。」
福納萬申天用達斯天帝
乘其失勢，強壓其子女，作為奴僕，壓良為賤之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以禍遭覆滅，子女又復下賤報。入屠割獄。轉世奴僕苦阨。
幸其不造，強買為婢妾，壓良為賤之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以身家覆滅，子女娼妓報。入屠割、銅柱獄。轉世男化女質，女為娼妓。
同寅陷害，籍沒家產性命，強霸家口，作為奴婢妻妾，壓良為賤之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以巨禍滅門，子女妻妾，復作人婢、妾、娼、妓報。入鑊湯獄、普掠獄。轉世牛，再轉水族。
因其落薄，餌賺咯賣，壓良為賤之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以刑禍殺戮報。入鑊湯、屠割獄。轉世牛犬。
欺其遭故，局賺其為妻妾婢僕，壓良為賤之罪，削其壽祿，註刑戮籍，以機破殺戮報。入鑊湯、銅柱獄。轉世狗彘。
餌賺花柳，套逼娼優，壓良為賤之罪。削其壽祿，註天譴籍，以天譴殘滅報。入鑊湯獄、銅柱獄。轉世狗彘狐狸。
吏役欺長官，奴僕欺家主，乘主塗敗，先為淫亂，復為拐逃略賣，或反壓為婢妾，壓良為賤之罪。削其壽祿，註天譴籍，以天霆報，或以極刑寸磔報。入九大獄，再入阿鼻，千劫，懺悔始出。
以上諸條，前四條同寅欺害，以循環報之。後四條以下犯上，以極罰報之。
壓良為賤殘忍深，殛罰明明顯報尋；
反復報施身罹譴，妻女加倍去還人。
七明燄摩洞天消魔度仙上帝
第二自害章 謾驀愚人。
太上曰：「皇天有顯道，惡巧而好仁。愚者常自樂，黠者常自瞋。損益有至理，天為之權。故愚人雖愚，臨汝有明神。以其為愚人，而謾驀為姦，夫天為之權，而殛其奸，謾驀亦既，而罰亦隨焉。」
孔子曰：「欺弄而為謾驀，以其為愚人，欺之而不知也。夫有天道焉，天道、惡惡而好善。鬼神、殛惡而衛善。奸不可藏，有天鑒焉。人不可欺，有神察焉。或餌誘而局騙之，或計套而機械之，或欺虐而侮弄之。以其為愚人，心木木，口訥訥，身碌碌，任其欺謾，而驀不能以為敵。無論其不可遂也，遂矣！罰亦隨之而至，人有倖漏之心，天無倖漏之網。」
玉尊曰：「愚人者、因緣之有缺，則稟賦之有劣。恃其巧、而弗之恤，不可為之驀，無怨無德，乃以其為愚，而為之設驀，是欺貪之心。發之為伎倆，以為之賊，天乎！其鑒乎？臨下有赫，律乎！其嚴乎？倖漏無或！」
洞靈濟方天劉景標天帝
佯為經理家務，透漏家財，謾驀愚人之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以橫禍倍耗報。入屠割獄。轉世為作騾、馬、豬、羊填還。
蒙混界址，侵占田產，謾驀愚人之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以橫禍對敵，破耗傾家報。入金剛獄。轉世耕牛填報。
餌賺經營，侵漏資本，謾驀愚人之罪。削其壽祿，註破耗籍，以異禍破耗，困阨顛連報。入金剛獄。轉世為牛馬驢騾。
餌誘賭博，阱哄局騙，謾驀愚人之罪。削其壽祿，註凶折籍，以凶禍傾折，殺戮死亡報。入屠割獄。轉世豬羊雞犬。
巧設騙局，花柳迷賺，謾驀愚人之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以殺戮凶死報。入鑊湯、銅柱獄。轉世為作妻妾奴婢填還。
暗移凶禍，計誘中傷，謾驀愚人之罪。削其壽祿，註短折籍，以禍引異破，反挫自身報。入屠割獄。轉世為奴僕婢妾，楚辱填還。
激誘鬥力，陰弄中傷，謾驀愚人之罪。削其壽祿，註短折籍，以短折凶死報。入金剛獄。轉世殘缺困阨。
偽機唬蓋，套哄掣騙，謾驀愚人之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以禍耗餓殍報。入普掠獄。轉世豬犬。
以上諸條，一事五十過。財者、百錢，五過。十罪、奪一算，降以小災。百罪、奪一紀。降以大禍。致命者、以索冤填報。
謾驀愚人方寸虧，豈知天道不虧愚；
逐機譴罰遭災禍，折祿招殃加倍賠。
利虛境空洞洞天妙空忉唎上帝
第三速亡章 貪婪無厭
太上曰：「貪者多不祥，貪之不已，必致其殃。夫天命靡常，惟德而彰。而德既滅，饕欲其張，貪婪而縱欲，不厭無方。將欲奪之，固與強。將欲翕之，必固與張。多與之藏，實以速亡。貪婪無厭者，其又何長？」
孔子曰：「欲動於心，而出於口，『婪』之謂也。欲動於心口，而饕餮於財者，『貪』之謂也。無厭也者，日肆於欲，而無滿足之謂也。是故狡獪以出之，直道亡而弗顧也，詭詐以弋之，忠信滅而弗救也。奸險以行之，天理淪而弗恤也。刻薄以斂之，廉恥喪而弗問也。盈千思萬，盈萬思億，性命有限數，而思欲無止境。人事有盡期，而貪婪無已時。今日獲、而明日散，今日生、而明日死。婪心猶雄也，將死猶念，何財何取？何產何置？天假之生，必如願而已。由是之念，無有已也，必絕滅而後已，速亡之罪，罰至將自焚。」
玉尊曰：「貪婪知止，雖有破耗之律，而有自新之待。無厭而不知止者，是猶厝火而寢，既積其薪，更加風扇，勢必焚而乃已。惟滅其身，乃止其欲。」
覺慧丹元天女裳益玄天帝
侵占同胞產業，既獲其半，更欲全吞，貪婪無厭之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以巨禍傾覆，破耗慘死報。入鑊湯、銅柱獄。轉世赤貧阨塞。
計算搕取民膏，既已獲得，又復搜括苛求，貪婪無厭之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以意外凶殃，身家傾滅，妻女子孫淫盜報。入鑊湯獄。轉世牛馬，再轉山禽。
刻薄盤算，方復加四加五，更復滾折人丁財產，貪婪無厭之罪。削其壽祿，註天殃籍，以刑獄破耗報，甚則以瘟火滅亡報。入鑊湯獄。轉世牛馬，再轉豬犬雞鴨。
刻薄苦積，禁錮不舍，盈千思萬，盈萬思億，貪婪無厭之罪。削其壽祿，註天殃籍，以瘟火盜賊報，甚則以異災特譴報。入鑊湯、屠割獄。轉世牛馬，再轉水族。
盤算他人財產，得半思全，得張又思得李，貪婪無厭之罪。削其壽祿，註天災籍，以水火焚滅報。入鑊湯獄、普掠獄。轉世牛馬豬犬，再轉野獸。
詐撞他人財物，得少思多，得多復求窮取，恨不一網打盡，貪婪無厭之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以刑殺凶死報。入鑊湯獄。轉世野牛野馬。
醫家既索謝禮，又延其病，更索重謝，貪婪無厭之罪。削其壽祿，註凶死籍，以潦倒敗落，禍卒凶死報。入鑊湯獄。轉世犬豕。
同事經營，既侵漏其資本，復欲盡謀而獲，貪婪無厭之罪。削其壽祿，註凶死籍，以禍卒凶死報。入屠割獄。轉世騾馬。
以上諸條，凡小而衣服飲食，有一想二，有此想彼，皆同上條治罪。
貪婪無厭欲悠悠，不到黃泉不肯休；
詎識老天能耗散，更加殃禍降當頭。
八極靜洞天開景始玄上帝
第四咒應章 咒詛求直。
太上曰：「忿急呼神，神已怒矣！枉曲咒詛，自己誤矣！自果直乎！況之何以？其不直乎！咒之何以？直不在口，而在乎理。理直、又何咒？實以罹於己，自咒而為詛，自己靡矣！而以求直乎？吾不屑而齒。」
孔子曰：「籲天地，呼神明，忿激而為咒詛，其言狂，其容暴而厲。其行慢，其聲激而烈。人望而厭之，神必怒而訶之。言出而口不顧，詞謾而心不約，為求直於一時，焉計覆盟於異日。本直而為咒詛，已有謾神蔑天之咎。本曲而為咒詛，則有滅天欺神之罪，好咒詛以謾人，況以巧應。輒況詛以懟人，咒以隨應。妄咒詛以示人，咒以直應。其勿妄，妄則有應。其惟直以理，理直則神自佑，又何必咒？」
玉尊曰：「事急而曲，不能白諸人，而以白諸天者有之也。然非咒詛之比也。」
太上曰：「咒詛者、褻謾之詞也。果直矣！而先褻謾，猶有罪焉。果不直矣！而不為自愧，以善解於人，乃敢咒詛而求直，是目無天日，報以自應，難盡其辜！」
常應炎空天學統慈布天帝
事雖正直，心實乖戾，咒詛求直之罪。削其壽祿，註天刑籍，以事明災至，天刑挫折報。入屠割獄。轉世殘缺偃蹇。
面直心曲，枉口賣姦，咒詛求直之罪。削其壽祿，註天刑籍，以怪病異禍，挫摧凶亡報。入屠割獄。轉世怪證壞體，阨蹇流落。
侵蝕私漏，事逼圖賴，咒詛求直之罪。削其壽祿，註天災籍，以如咒災譴報。入鑊湯獄。轉世缺廢孤窮。
冀產覘託，假誓懷奸，昆季臨終，囑託後事，咒詛求直之罪。削其壽祿，註天刑籍，以如咒巧償報。入鑊湯獄。轉世癃殘乞討。
欺死瞞生，負財昧託，咒詛求直之罪。削其壽祿，註天刑籍，以反償凶應報。入普掠獄。轉世牛馬豬羊。
惡蠆賴騙，估求逼取，咒詛求直之罪。削其壽祿，註天殃籍，以殃譴凶滅報。入鑊湯獄。轉世牛馬犬家。
添改賬目，欺騙曲盟，咒詛求直之罪。削其壽祿，註天災籍，以曲效所盟報。入屠割獄。轉世騾馬巨豕。
錯謬不經，動輒妄誓，咒誼求直之罪。削其壽祿，註天刑籍，以刑譴災挫報。入屠割獄。轉世聾瞎廢殘。
以上諸條，一次五十過，以何誓者、以何報？甚有罔騙財物，令人置於神案，枉盟惡取者，以速災報。凡犯此律，欲求解免，惟有對天悔過，立願遵行以補前愆，乃可稍減。若不補，則百劫，懺悔始出。
籲地呼天咒詛人，猖狂謾褻鬼神瞋；
不拘枉直皆為瀆，如誓而償禍自瀕。
紫極靜梵洞天趙猷至一上帝
第五孽禍章 嗜酒悖亂。
太上曰：「麴孽不可嗜，為亂之媒。嗜而不已，剝膚之災。悖逆於尊長，作亂之庭陔，為亂之故，惟嗜之勤，而災禍來。悖以嗜而亂，遂至於乖，猶不知為害。吾且為之哀！悖亂其已甚，將促死為災。敗倫喪德，其孰為此哉？」
孔子曰：「悖逆而亂，敗德而且亡恥，破倫而犯紀，既孽於禍而不悔，更促於死而不知，及其亂也，不知其悖也，及其悖也，不知其麴孽之為禍也。尊長犯而不畏，昆弟、夫婦、朋友、怒詈而不忌。拳足犯無禮之罪，顛狂若犬馬之行，干法不顧，置身不貴，酒之為害險矣哉！嗜而不知毒，死其促矣！嗜而不知止，禍其速矣！例以敗德喪恥之罪，法干滅理傷倫之誅。」
玉尊曰：「借酒以行悖亂，與酷嗜而為悖亂，情異而罪同。酷嗜者、迷於心而亂於性。借酒者、禍於心而縱於性。故皆悖亂而不顧。禍於心者、倍其法而治。迷於心者、盡其法而處。」
光德保生天杜百還天帝
抵觸父師，凌辱尊長，嗜酒悖亂之罪。削其壽祿，註天刑籍，以天刑譴折，斷體凶亡報。入風雷九大獄，滿、再入鐵城，千劫，懺悔始出。
聽信妻言，辱罵同胞，嗜酒悖亂之罪。削其壽祿，註天刑籍，以異災傾折，禍惡凶死報。入鑊湯、銅柱獄。轉世聾瞎乞討。
借酒爭家，辱親毆兄，嗜酒悖亂之罪。削其壽祿，註天殃籍，以水火飛殃報。甚則以天霆報。入鑊湯普掠獄。轉世耕牛。
疑釁讎復，欺辱親朋，嗜酒悖亂之罪。削其壽祿，註天殃籍，以刑獄瘟火報。入屠割獄。轉世聾瞽醜劣。
神前佛後，任意號呶，嗜酒悖亂之罪。削其壽祿，註天刑籍，以怪病摧折，凶譴非命報。入風雷獄。轉世瘋狂疥癩。
乘醉迷狂，淫褻亂倫，嗜酒悖亂之罪。削其壽祿，註凶折籍，以凶殃短折報，甚則以天霆報。入風雷銅柱獄，再入阿鼻，千劫，懺悔始出。
沈湎酗狂，爭妓鬥打爭競，打街罵巷，打鄉罵鄰，嗜酒悖亂之罪。削其壽祿，註凶折籍，以凶禍傾折報。入鑊湯獄。轉世瘋狗。
荒沈廢業，痛飲敗家，嗜酒悖亂之罪。削其壽祿，註流亡籍，以潦倒流亡報。入普掠獄。轉世乞討餓殍。
以上諸條，逆倫之罪，一次、五百過。犯神明、尊長，四百過。犯淫、三百過。尋隙罵人，失禮辱親，破體損身，二百過。不理正業，終日昏迷，顛狂吵鬧，一百過。鬥打傷人，損人要緊器物，或宅舍，或辱人以極醜、不可說之言，傷風敗俗之語，平白誣人以難受之話，二百五十過。十大罪，削一紀，降以飛殃。若專好酷飲，無以上大惡者，日記五十過，以慘死非命報。
嗜酒心昏性亦狂，醉時悖逆亂綱常；
損神折壽興殃禍，敗國傾家自速亡。
神宵玉清洞天無極一元上帝
第六自殘章 骨肉忿爭。
太上曰：「忿起於爭，爭起於挾私，私之念重，心為之癡，私之所至，而天理遂離。欲之所拂，人倫為之移。故忿爭者，骨肉之係，非其所知，夫非所不知，私為之愚，則骨肉乃歧，則謂之自殘，天罰自貽。」
孔子曰：「忿起於不忍，爭起於不平，不平故不忍，不忍故爭，爭則忿激而不可遏。忿之所至，倫理亡焉。爭之至，天理滅焉。天理滅、而人倫亡，故貨利重、則手足輕，手足輕則骨肉殘矣！讒間入則私念盛，私念盛則骨肉忿矣！忿而爭，爭而殘矣！是故疑忌以成之。讒譖以入之，貨利以亂之，私意以出之。意之所在，則爭端起。事之所拂，則忿怒加。骨肉而至於忿事，則禽獸奚擇哉！所謂骨肉者，言弟兄之同出於父母也，稟於父母而為昆弟，猶手足之為骨肉也，未有手足不合，而肯自殘者耶？骨肉忿爭，傷於他身，猶乎殘於己身也！倫理亡、而天理滅，罰至殃隨，私其可得恃耶？」
玉尊曰：「朋友而至於相棄，猶有不義之咎，何況忿爭？骨肉而偶為相間，已為不孝之議，何況忿爭？妻子財利之私重，故骨肉手足之情輕，骨肉之情傷，天罰之禍亟，殛滅身家，難逃律法！」
洪猷遠滋天照無拖天帝
花底讒灤，堂前釁起，骨肉忿爭之罪。削其壽祿，註病阨籍，以病阨殘廢報。入金剛獄。轉世聾瞎瘖啞。
財利偏私，弟兄讎敵，骨肉忿爭之罪。削其壽祿，註凶折籍，以凶折禍耗報。入金剛獄。轉世四肢缺廢，困阨乞求。
兒女嫌隙，昆季參商，骨肉忿爭之罪。削其壽祿，註禍耗籍。以橫禍耗折，兒女傷亡報。入金剛獄。轉世手足偏廢，孤獨無聊。
厚交勢利，刻待弟兄，骨肉忿爭之罪。削其壽祿，註傾滅籍，以天災傾滅報。入鑊湯獄。轉世赤貧困阨，疥癩瘋癱。
私蓄公財，疑嫉構禍，骨肉忿爭之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以禍耗病苦，傾覆滅亡報。入鑊湯獄。轉世貓犬。
厚爭析產，鬥打訐告，骨肉忿爭之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以凶禍破耗，死亡滅門報。入金剛獄。轉世牛馬。
謀霸產業，恃強鬥很，骨肉忿爭之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以疾阨廢折報。入金剛獄。轉世手足攣踅，孤獨乞求。
乖張悍厲，任性使氣，骨肉忿爭之罪。削其壽祿，註疾房籍，以惡疾傾折報。入金剛獄。轉世虎狼。
以上諸條，統弟兄、妯娌、姊妹、而言，而弟兄之處分尤重。一事五十過，鬥打、一次百過。訐告纏訟，二百過。失手、失足、致令毆跌成疾，五百過。以長凌幼、二百過。長弱、幼強，以幼凌長，千過。長幼俱不仁，平均處分。妯娌姊妹犯之，自身，照例加譴。家主、坐一成。三百過以內，以災禍報。五百過、以巨罰報。五百以外、千過以上，以凶殃滅亡報，霸財霸產，以子孫滅絕報。甚至鬥殺謀殺、以極刑報。弒殺、擅殺、陽律已報。冥律、仍按照處分，陽律未報、冥律加三等。
骨肉生同一體來，如身子足共徘徊；
忿爭忍自相殘害，天譴難逃殛罰災。
明陽朱鳳洞天金真洞耀天帝
第七姦逆章 男不忠良，女不柔順。
太上曰：「有稟賦以生，盡人皆善。情因物以遷，日易而漸遠，男以姦而頑，忠良之意掩。女以逆而溺，柔順之道反。既姦且逆，流而不反，是用天鑒，為之彰癉。」
孔子曰：「忠良也者，善之象也。善則吉。柔順也者，貞之道也。貞則吉，不貞則不柔順，不柔順則逆。不善、則不忠良。不忠良、則姦。姦則凶。吉也者、致福之象也。凶也者、憂虞之象也。是故中其心也忠，平其性而良，男子以之成德、而致福。和其情而柔，巽其理而順，女子以之全德、而受福。易曰：『自天佑之，吉無不利也。』夫狡詐以成其偽，乖戾以逞其暴，狠毒以陰其心，悍逆以縱其性，男不忠良而姦，姦則凶。女不柔順而逆，逆則凶。凶則致殃，自天滅之，惡無不罰矣！」
玉尊曰：「不忠良與不柔順。男女皆姦逆。處家持身，涉世應物皆狠惡之心。天理倫常，淪亡而無所不至矣。姦逆悖理，形戮滅形。此章事實，詳見各章條律之內。其言不忠良、不柔順，統為詐偽、奸險、悍逆、悖戾、之輩，而斥言之。皆男女之易有，而難破者，詞涉於涉身處世之關係，存心行事之樞機，意注重於天倫骨肉之間，律詳下章。」
忠良柔順著芳型，男女持身在正經；
反此便為奸逆輩，難逃天憲與冥刑。
東華青童洞天上道青童上帝
第八反目章 不和其室。
太上曰：「女舍其父母，以為爾室，齊其內政，延嗣以為畀，無媸妍美惡，惟數之積。不為之教，而為之疾。不為之恤，而為逼。室既不和，將焉用室？夫以拂憎，以異琴瑟，是之謂自絕。淫欲過度，以悅其色。以聽其讒，以煽其惑，是之謂媚色，非和之為德，實和之為失。狂蕩暴疾，以殄乃德，非剛之為得，實剛之為失。不和其室，將焉用室？是之謂滅親，自罹於殛。」
孔子曰：「室之為實也，實其室以為養親之託，延嗣之賴也。貧富貴賤，有定也。媸妍美惡，有數也。不賢教之賢，不德教之德，男子之道也。教而不聽，惟有反己，而竭力事親，格之可也。煽色而聽讒，狎暱而無禮，敗家之道也，非和也。和也者、處之以禮，而恤之以仁，待之以義，而教之以德者也。乃嫌其貧賤而賤之，憎甚媸醜而厭之，構其疑忌、讒譖而虐之，狂蕩暴疾，凌虐詬誶，而致於反目，是之謂滅親。一室乖則一家變，二人構而雙親悲，不孝之罪，典刑勿寬。」
玉尊曰：「夫以婦為室，人之大倫也。不教而狎，非和也。不節而惑，非和也。是悖德、而敗常也。不義禮、而構怨，不好合而乖異，非剛也。是不和也。辱宗族而亂綱常，悲父母而傷倫理，罪以不孝，律以必誅。」
歷柞極隆天魁元仲嘉天帝
寵妾侮妻，不和其室之罪。削其壽祿，註凶折籍，以凶殃短折報。入普掠獄。轉世奴僕阨難。
暱姑凌妻，不和其室之罪。削其壽祿，註橫阨籍，以橫逆凶阨報。入普掠獄。轉世娼妓。
聽讒虐妻，不和其室之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以惡疾殘缺報。入屠割獄。轉世聾瞎孤獨。
嫌醜刻妻，不和其室之罪。削其壽祿，註刑禍籍，以刑獄枉禍報。入火車獄。轉世醜劣無妻。
得新忘舊，負義棄妻，不和其室之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以異禍刑殺報。入普掠獄。轉世犬豕。
煽惑外交，殘刻髮妻，不和其室之罪。削其壽祿，註凶死籍，以慘死絕嗣報。入火車獄。轉世犬豕。
煙酒敗家，詬毒髮妻，不和其室之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以餓殍非死報。入溟冷獄。轉世乞討無告。
乖張暴戾，任性虐妻，不和其室之罪。削其壽祿，註凶折籍，以凶禍傾折報。入普掠獄。轉世猘犬。
以上諸條，以言辱者一次、三十過。拳足、毆打、六十過。棍棒、百過。鐵石、百五十過。致傷、三百過。成殘疾，一千過。致命者、以刑獄報，刑獄倖漏，以索冤凶死報。刀刃殺傷、加三等。妻無犯無罪、任意輕賤，罪在男子。若婦不敬夫之罪，不在此例。
處室偕和敬義將，乃為夫婦合綱常；
無端反目為乖異，家敗身亡致禍殃。
羽鳳虛白渦天洞極至神上帝
第九慢夫章 不敬其夫。
太上曰：「婦以夫為天，即以夫為綱，以禮而合，以敬而將，以柔而事，以順為良，正之以理，夫然家道昌。佐其不及，而匡其克相，其為之良，夫然家道祥。悍逆以縱，能無傷乎？嫉妒以逞，能無戕乎？其罪為慢，刑毋典於常。室家之索，職是之喪，以速其亡，夫亦為自戕。」
孔子曰：「夫無賢不賢，敬之不可慢。無榮不榮，敬之不可讟。富貴貧賤，短長高下，定之於命，制之於數，修之於前，積之於己，不可一而致也，此聽之於天者也。父母、姑嫜、姑妗、妯娌、子姪，夫之出，而婦之當敬也。修職而敬，柔順而正，中饋不苟於愧，中媾不乖於禮，此守之於人事者也。夫欺其文弱而凌駕之，挾其強悍而箝制之，怒其貧窶陋劣而憎厭之，不敬則辱至矣！不敬則乖異生矣！敗德喪恥，以辱其身，而讎其夫。亂家滅理，以乖其室，而辱其親，其惟悍逆之罪乎？慢夫必不免於慢親，其惟不孝之罪乎？律有明條，以誅其慢。」
玉尊曰：「不敬其夫，則必慢其親，而亂其家，必及之勢也。甚則凌辱之不已，而背叛及之。不敬之罪，階之厲者，滅身之罰，其無赦。」
福熙昭績天孝攸倫天帝
挾勢縱性，凌駕丈夫，不敬其夫之罪。削其壽祿，註橫死籍，以凶橫惡死報。入鑊湯獄。轉世獅犬。
欺夫文弱，箝制丈夫，不敬其夫之罪。削其壽祿•註疾阨籍，以惡疾慘死報。入金剛獄。轉世毒蛇。
嫌貧怨苦，凌逼叛離，不敬其夫之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以落薄餓殍報。入溟冷獄。轉世餓狗母犬。
恃美驕恣，嫌醜詬誶，不敬其夫之罪。削其壽祿，註惡證籍，以惡證破折，天刑凶死報。入屠割獄。轉世母彘。
驕奢怠情，厭教成讎，不敬其夫之罪。削其壽祿，註天刑籍，以天刑短折報。入鑊湯獄。轉世餓殍乞求。
忤逆翁姑，欺壓妯娌子姪，不敬其夫之罪。削其壽祿，註天刑籍，以天刑譴滅報。入風雷獄。轉世牛。
背夫敗節，戀姦嫉夫，不敬其夫之罪。削其壽祿，註凶死籍，以異禍凶死報。入鑊湯獄。轉世母犬母豬。
刁橫潑烈，悍惡凶強，陰險很毒，奴僕丈夫，不敬其夫之罪。削其壽祿，註天刑籍，以天刑譴責，異災殛滅報，入風雷、金剛、諸大獄。轉世耕牛，再轉毒蟲。
悍婦凌辱婢妾，悍妾凌逼嫡長，殘虐險巇，不敬其夫之罪。削其壽祿，註凶死籍，以禍惡凶死報。入鑊湯獄。轉世惡鳥。
翁姑不事奉養，疾病不為調理，使令違傲，反為抵觸，丈夫教責，反為惡罵，不敬其夫之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以惡證淹纏，潰爛慘死報。入鑊湯獄。轉世毒蛇娛蚣蝮蠍。
丈夫過錯不善勸解，疾病不為調養，使命不遵，中饋不修，任己橫行，不敬其夫之罪。削甚壽祿，註短折籍，以凶災短折報。入溟冷屠割獄。轉世癩犬母狗。
好眠、好食、好偷、好漏，橫言曲語，刁潑是非，憎夫勸戒，嫉恨欺凌，不敬其夫之罪。削其壽祿，註惡證籍，以怪病折磨，淒涼慘死報。轉世鰱魚水蛇，魚鰍黃鱔。
以上諸條，每慢一次、二百過。凌駕挾制，三百過。凌辱殘虐、五百過。兼慢公婆，千過。滿十大罪，削一紀，降以顯罰，如凶災、惡證、等類，以示警懲。而弗悛者、降以死亡。冥刑罪滿。轉世四生。
不敬其夫滅紀綱，乖違夫道廢倫常；
休誇悍惡稱強狠，譴罰重重降禍殃。
太易和陽洞天太易洞杳上帝
第十乖戾章 每好矜誇。
太上曰：「保身之道，其惟篤信。立身之道，其惟誠敬。矜誇而自兢，致敗之釁。夫非其正，而至於弗幸。是以君子，不自有而矜，不自滿而誇。無之以為樂，有之以為幸。故處之自若，而常致慶，每好矜誇，鬼神之所禁，非可幸而幸，遂致於終吝，將其不幸。」
孔子曰：「不卑、不諂，所以守貧也。不驕、不淫，所以守富也。君子敬以持之，信以行之，遜以出之。不恃能而逞，不恃才而自大，不恃富貴而自高。故功滿天下而不有，而天下愈稱。言滿天下而不忒，而天下愈則。德滿天下而不居，而天下愈敬。可久而不替者，以其不矜也。可大而不騫者，以其不誇也。小有才而恣肆，苟得意而驕淫，鮮有不敗者矣！每好矜誇必多悔吝，取亡之道，在乎無守。」
玉尊曰：「才與智，富與貴，予之自天者，亦奪之自天也。無德以保之，天將奪也。矜誇其可恃乎？每好矜誇必將覆敗。」
政通神機天洞皇利尊天帝
小有智慧，謬講才華，每好矜誇之罪。削其壽祿，註潦倒籍，以困阨潦倒報。入屠割獄。轉世癡聾。
小有技能，妄自誇伐，每好矜誇之罪。削其壽祿，註困阨籍，以拂逆不遂報。入屠割獄。轉世愚拙。
謬以微功，蔑裂同輩，每好矜誇之罪。削其壽祿，註傾敗籍，以禍挫傾敗報。入屠割獄。轉世阨塞奇窮。
偶蒙寵幸，便自鴟張，每好矜誇之罪。削其壽祿，註挫折籍，以機敗摧落報。入屠割獄。轉世病纏身阨。
小有富貴，妄衒同人，每好矜誇之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以破耗流落報。入屠割獄。轉世孤窮乞討。
記問自滿，鄙視同學，每好矜誇之罪。削其壽祿，註禍滅籍，以異禍滅沒報。入屠割獄。轉世愚俗劣。
事偶僥倖，便稱長策，每好矜誇之罪。削其壽祿，註潦倒籍，以失意潦倒報。入屠割獄。轉世癃殘疾阨。
攀折附勢，偽博聲聞，每好矜誇之罪。削其壽祿，註潦倒籍，以摧折潦倒報。入屠割獄。轉世跛蹶疲殘。
以上諸條，一次三十過。滿十大罪，折壽祿三算，以挫折失意報。五十罪，削半紀，以禍摧落薄報。百大罪、折一紀，以流亡淹埋報。三報不悛，加以重懲，重懲不悟，以死亡報。
每好矜誇衒自家，神明厭惡禍相加；
不思慎守徒驕恣，摧折傾亡枉怨嗟。
瓊雲光資洞天太始上真上帝
第十一陰毒章 常行妒忌。
太上曰：「毒之最者、其蛇蠍乎？惡之尤者、其豺 貘乎？形異而類別，人知避其(豸契)。形同而性別，人不知其毒，而乃罹其(豸契)。惡婦之心，其尤桀乎？行其尤烈乎？毒於口、於面，猶之乎豺(豸契)，中之則齧，毒於心行，猶之乎蛇蠍，中之則絕。有形無形，其無以為避，而中其螫，心猶之乎此也。罰亦類而決。」
孔子曰：「妒以心言，云乎其如戶而窄也。忌以行言，猶乎其有己而無人也。陰懷之而中傷，毒伏之而難避，必欲盡其齧螫而後決也。偶且不可，而況於常行乎？且多矣！或妒夫而絕嗣續，或忌寵而殘妾媵，或刻財以嫉弟昆，或好勝以嫉妯娌，必欲惟一己而無他，則可矣！且更惟夫是毒，而任其橫行者，乃為可矣！夫天無是理也，陽毒而人知避，陰毒而人莫之識，是則無形之蛇蠍、豺(豸契)、者惟心，有形之蛇蠍、豺(豸契)、者惟身，報如其心，律惟不爽。」
玉尊曰：「妒與忌之心，不可一時有者，有則有禍，而況於常行！常則有殃。殃以示警，罰必滅身。」
道功微妙天初顯尉基天帝
妒阻娶妾，坑夫絕嗣，常行妒忌之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以怪病摧殘，非災慘死報。入普掠獄。轉世火蛇龜。
制夫專寵，鍥刻妾媵，常行妒忌之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以惡病凶死報。入普掠獄。轉世虎狼。
陰嫉公姑，暗傷骨肉，常行妒忌之罪。削其壽祿，註天譴籍，以天譴誅戮報。入普掠獄。轉世牛犬。
私挾外意，暗毒親夫，常行妒忌之罪。削其壽祿，註凶死籍，以刑禍凶死報。入普掠獄。轉世豬犬。
詭曲弄夫，私謀妾媵，常行妒忌之罪。削其壽祿，註天譴籍，以天譴殛罰，異類化形報。入屠割獄。轉世毒蛇毒蟲。
爭寵構怨，毒害嫡長，常行妒忌之罪。削其壽祿，註天刑籍，以天刑滅身報。入普掠獄。轉世蝮蠍毒螫之蟲。
刻財霸家，奸謀傾軋，常行妒忌之罪。削其壽祿，註疾房籍，以毒瘡怪證潰爛膿血報。入普掠獄。轉世豬犬。
陰忌先後，殘虐兒女，常行妒忌之罪。削其壽祿，註天殃籍，以天殃殛滅報。入普掠獄。轉世豺 貘毒獸。
以上諸條，凡詭曲、語言毒害人者，一事百過。重者、一言、作千萬過。以口舌、咽喉、脣齒、頸項、面目、等處惡證、報之。以毒計、陰謀、害人，一事五百過。致命者，以索冤凶死報。狠毒盡絕無餘者、以天譴速滅報。即言事未成、而常有妒忌之心、日記五十過。以身體、手足四肢、癰疽疥癩、腫毒、瘋癱、膿血、潰爛、等類報之。情酷者、以速報。可待者、俟其不悛，仍以現世報。情多而條難悉，總即其心行、而加以三曹之法，曲如其所作。
常行妒忌暗懷奸，險毒陰心惱上天；
曲肖所行施報應，孰能逃脫鬼神權。
太初集仙洞天太初開劫上帝
第十二無行章 無行於妻子。
太上曰：「立德始於身，及於妻子，惟義與禮，禮正則身修，義正則事舉，若網在綱，有條就理，事之舉止，家之興止，身之修止，妻子其率止，身無以為行，自己亂始，不道則靡矣！若之何弗思？無行於妻子。」
孔子曰：「妻不可狎也，所以立人倫、以為嗣續也。子不可縱也，所以延宗祀、以為承啟也。縱則逞而必敗，敗則無成。狎則褻而必亂，亂則無成。無成而不可為家也。夫待以禮、而處以敬，教以正而示以慈，身修而行立，則妻子型而家道正。正則可興而可久，可大而可昌矣。即不賢、不肖，而以身型之，猶未可以速敗，即敗也。妻子自敗之，己身亦不失其為正，終不怍於父母先靈。是故狎戲以啟之，縱事以任之，委靡而失於不振，暴厲以出之，非禮以加之，乖戾失於太剛。身之行，亂不在妻子，而在於一己。敗不在於妻子，而在於一身。不惟得罪於父母，尤不孝於祖宗，妻子之不肖，各有專歸，己身之無行，責無旁貸。」
玉尊曰：「妻子之型在己，則己之行、必先在於身，無行於妻子，敗亂之始。自己身先之，律以不孝之刑，以對爾乃祖乃宗。」
鍊素證真天登保妙持帝
褻嫚戲謔，放蕩不羈，無行於妻子，其罪在瀆。削其壽祿，註傾覆籍，以禍敗傾覆報。入屠割獄。轉世牛犬。
狂悖暴疾，乖僻不經，無行於妻子，其罪在悖。削其壽祿，註覆滅籍，以凶殃覆滅報。入屠割獄。轉世野牛野犬。
縱情聲色，奢侈成風、無行於妻子，其罪在誕。削其壽祿，註孤窮籍，以老困孤窮報。入金剛獄。轉世鸚鵡、孔雀、五靈、鷓鴣…等類。
沈迷嗜好，習染害家，無行於妻子，其罪在蕩。削其壽祿，註餓殍籍，以覆敗流亡報。入鑊湯獄。轉世餓犬。
好樂淫賭，邪僻不道，無行於妻子，其罪在邪。削其壽祿，註餓殍籍，以禍耗餓殍報。入金剛獄。轉世鰱魚鰍鱔。
喜怒非禮，溺愛不明，無行於妻子，其罪在偏。削其壽祿，註短折籍，以凶禍短折報。入金剛獄。轉世狐狸。
偏私不正，反覆不常，無行於妻子，其罪在枉，削其壽祿，註疾阨籍，以惡疾斷送報。入屠割獄。轉世貉狸狡兔。
自無孝道，責令孝己，無行於妻子，其罪在妄。削其壽祿，註疾阨籍，以磨難凶沒報，入屠割獄。轉世牛馬。
自作悖行，轉以為教，無行於妻子，其罪在陷，削其壽祿，註滅門籍，以異禍滅門報。入普掠獄。轉世貓犬狐鼠。
以上諸條，一事五十過，重者、加一等、二等、以至三等，按削壽祿，以滅身報。枉道相沿，以滅門報。
身無坊表作遺型，鳥獸嘩然萃一庭；
祖宗罪人為不孝，無行難免受天刑。
太和集仙洞天洞古玄光上帝
第十三失禮章 失禮於舅姑。
太上曰：「婦以敬為德，以德而成，以柔順為正，以禮而行。教始於父母，繼型於夫，行著於舅姑，而協於利貞。事於父母孝，則事於舅姑，德就而習成。夫幼而失教，無禮於二人，則出事於舅姑，德惟不矜，故與逆為勍。失禮於舅姑，夫莫之為矜，恬而不知怪，安於逆之倫，罰亦隨征。」
孔子曰：「離父母而事舅姑，則事舅姑如事父母也。舅姑也者，夫之父母之謂也。夫女子、從人者也。出嫁從夫，是委身於夫，則夫之父母，己之父母也。生己者父母，成己者則舅姑也。父母猶可寬也，舅姑則禮必倍焉。是故言語有節也，進退有度也，溫清定省有時也。苟長舌以逞之，輕慢以忽之，越犯以加之，悍逆以行之，皆自失禮以階之。失禮於舅姑，猶不孝於父母也。是之謂慢親，慢斯近逆矣！懲其慢，以警其逆，嚴其罰，以重其條，其無赦。」
玉尊曰：「婦以身從夫，則以身委夫，夫之父母，猶己之父母，為敬為禮，孰重、孰輕？或謂非生鞠我者，何以禮為？則恐更有對父母則曰：『外向』，對舅姑則曰『非親生』，尤不止於此者，罰在慢親，律其罰汝。」
奇靈省世天雅亦旨宜天帝
欺其微賤，言語譏誚，失禮於舅姑，其罪在悖。削其壽祿，註天譴籍，以所言譴罰報。入普掠獄。轉世牛馬。
厭其衰老，訶罵癃殘，失禮於舅姑，其罪在慢。削其壽祿，註天殃籍，以飛殃殛罰報。入屠割獄。轉世耕失駝馬，缺壞苦磨。
其聾瞽，隨意欺侮，失禮於舅姑，其罪在殘。削其壽祿，註天霆籍，以天霆殛滅報。入風雷獄。轉世瞎犬癩狗。
怒其教責，抵觸不遜，失禮於舅姑，其罪在逆。削其壽祿，註天刑籍，以天刑誅伐報。入屠割獄。轉世豬犬。
背違拗戾，狠戇橫衝，失禮於舅姑，其罪在意。削其壽祿，註天刑籍，以天刑挫折報。入普掠獄。轉世瘟牛。
膳寢不就，疾病不調，失禮於舅姑，其罪在毒。削其壽祿，註天譴籍，以禍疾凶禍報。入掠獄。轉世毒蛇毒蟲。
使命不遵，抗拒呼喚，失禮於舅姑，其罪在傲，削其壽祿，註疾阨籍，以惡疾摧折報。入普掠獄。轉世駱駝驢騾。
箕踞不恭，高昂藐玩，失禮於舅姑，其罪在悖。削其壽祿，註疾阨籍，以凶阨殘缺報。入屠割獄。轉世騾馬。
諒其本樸，任肆凌辱，失禮於舅姑，其罪在慢。削其壽祿，註天刑籍，以天刑慘罰報。入鑊湯獄。轉世雞鴨。
奴僕公婆，惡罵驅使，失禮於舅姑，其罪在極，削其壽祿，註天刑籍，以顯戮碎身報。入九大獄。轉世水族。
犬馬公婆，穢食唾與，無禮於舅姑，其罪無量。削其壽祿，註天霆籍，以雷火殛滅報。入九大獄。轉世鱗介。
妒悍狠毒，橫施打罵，無禮於舅姑，其罪無天日。削其壽祿，註天霆籍，以雷火殛滅報。入九大獄。轉世飛蟲。
惡言毒語，毒害公婆，無禮於舅姑，其罪滅天。削其壽祿，註天殃籍，以奇殃滅身報。入九大獄。轉世蟄蟲。
唆夫忤逆，圖產刻親，無禮於舅姑，其罪在陰。削其壽祿，註天災籍，以火災焚滅報。入九大獄。轉世虻蟲。
肥己飢親，稍觸輒凌，無禮於舅姑，其罪在狠。削其壽祿。註天災籍。以天災碎滅報。入鑊湯獄。轉世餓犬。
強爭財氣。威逼雙親，無禮於舅姑，其罪在鍥。削其壽祿，註天刑籍，以天刑極罰報。入九大獄。轉世鳴蛩。
挑夫拋親，拐業潛逃，無禮於舅姑，其罪在詭。削其壽祿，註天殃籍，以異殃慘滅報。入屠割獄。轉世魚鱗。
以上諸條，種種無盡之罪，皆三曹不赦之刑，記過較常加等。先以顯罰、災殃、以警其心，而後以殛滅其形。三世報對，罪滿、入四生道，無有人身。若諸致親性命，陽報冥對，入阿鼻萬劫，懺悔始出，再轉卵生。
逆婦欺心慢舅姑，滅倫誰箇免天誅？
勸人休作忤逆輩，一失人身萬劫塗。
太初五清洞天洞真元始上帝
第十四忘本章 輕慢先靈。
太上曰：「先亡之精靈，以祀典為繫。先親之形骸，以入土為逸。毋惑於財利，為之淹滯。毋溺於俗弊，為之塵閉。蒸嘗或荒，則精明無寄。靈櫬久淹，則親魂鬱抑，是之謂輕慢、而先靈攸懻。本之既斁，則不祥斯致，罰亦及之，是之謂自罹。」
孔子曰：「先也者、言乎其祖父已沒之謂也。靈也者、言乎其精明猶存之謂也。精明之所託者，祀事也。遺骸之所安者、瘞藏也。君子即其所託，而誠敬以享之。因其所安，而敬禮以厝之。無惑財利，而廢蒸嘗。無溺俗弊，而淹靈櫬。祀事明，則先祖是享。喪禮盡，則親骸以安。本報而大倫亦盡也。聖人猶敬之，而不敢輕，而況於庶人乎？是故昆季競財，而不葬其親者、謂之悖德。惑於風水，妄希發跡，而不葬其親者，謂之悖理。貧欲厚葬，營利久淹，而不葬其親者，謂之悖情。流蕩忘反，荒置祀事，而不祭其先者，謂之悖良。侵漁祀典，停廢蒸嘗，而不敬其先者，謂之悖恩。合而言之，皆輕慢也。根本既亡，良心安在？不孝無赦，律應加嚴。」
玉尊曰：「或蒸嘗凌替，或祭祀不誠，或競利閉喪，或貪地停櫬，輕慢之情雖異，而不孝之罪則同。定律如一，降罰則殊，各如所慢而施。」
百寶履完天略伯季望天帝
擅賣祀田，停廢祀典，輕慢先靈之罪。削其壽祿，註橫死籍，以橫阨凶死報。入普掠獄。轉世耕牛。
侵公飽私，凌替宗廟，輕慢先靈之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以禍耗絕亡報。入溟冷獄。轉世祠廟豬犬。
強占公產，冷落蒸嘗，輕慢先靈之罪。削其壽祿，註滅門籍，以禍耗零落報。入金剛鑊湯獄。轉世駱駝騾馬。
拆毀廟貌，竊瞞祭器，輕慢先靈之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以凶橫枉死報。入屠割獄。轉世豬羊。
徒營貨利，荒蕪祀事，輕慢先靈之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以凶耗鬱疾，殘缺困窮報。入鑊湯獄。轉世餓殍乞求。
臨喪不哀，祭祀不誠，輕慢先靈之罪。削其壽祿，註橫阨籍，以橫阨憂苦報。入普掠獄。轉世憂悲苦惱，缺壞癃殘。
爭割財產，拋殘腐閣，輕慢先靈之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以刑戮禍滅報。入鑊湯獄。轉世牛羊，再轉水族。
刻吝資財，淹櫬塵閉，輕慢先靈之罪。削其壽祿，註橫死籍，以凶阨橫死報。入屠割獄。轉世豬犬。
貪地停櫬，久淹不葬，輕慢先靈之罪。削其壽祿，註絕嗣籍，以破耗死亡報。入普掠獄。轉世流落無告。
停喪遠遊，委棄親骸，輕慢先靈之罪。削其壽祿，註滅門籍，以破散滅絕報。入屠割獄。轉世江湖游鯉。
貧欲爭勢，停柩覓利，輕慢先靈之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以悲苦失利報。入鑊湯獄。轉世啄木鳥。
聞喪不奔，並不歸葬，輕慢先靈之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以惡疾斷壞凶死報。入溟冷獄。轉世野鳥。
以上諸條，凡春秋不祭憤墓，歲時不享獻神主，皆同治罪。自天子以至庶人，踰制不葬，皆有不應之責。拋屍不斂，一日五百過，三日減壽一紀，以異禍報。七日盡奪壽祿，以異災傾滅報。拋殘腐爛，以殘滅形骸、抄家滅門報。停喪不葬，一日五十過，一月奪壽祿一算，二月奪二算，半年奪半紀，降以禍耗。一年奪一紀，降以巨禍，或降以惡疾凶災。或前、或後，以為機宜之適中，廢宗廟神主常典，一日二十過。歲時祭享一次二百過，侵蝕祀典銀錢、百錢五過，滿十大罪，奪一算，降以小災。五十大罪，奪半紀，降以中災。百大罪，奪一紀，降以大災，並絕其子孫。
輕慢先靈罪不輕，天條不赦必危傾；
蔑良忘本遭冥譴，惡罰凶殃絕後程。
太和四聖洞天保和至聖上帝
第十五逆上章 違逆上命。
太上曰：「下之於上也，名分關焉，倫理係焉，毋順其所非，毋逆其所是。順非、固不可，幾諫而誠致，逆其是則悖，惟命之貳。惟命之貳，則服勞使役，必背其信，而乖其義。名分之攸棄，倫理之攸斁，反其所命，而逆其所至，是之謂背義。違逆上命，為逆理之罪。」
孔子曰：「違之為言、反背也。逆之為言、忤觸也。上也者、若臣之於君，胥吏之於長官，子之於父，弟之於父兄師長，奴僕之於家主也。有命則唯而前，趨而聽，奔走而服勞，作而必復，名分之攸關，倫理之攸係也。夫命其東而西，違其是而非，竊為易而移，無所作而為作，逆命而忤之，是之謂妄欺。悖倫理而不恤，致天罰之自貽。」
玉尊曰：「下之於上，猶地之於天，有稟命順行之道，而無逆度違經之理。人猶是也，有幾諫匡救之道，而無違悖忤逆之理。上之所命，反忤而違逆之，是逆倫也。律應誅心，法無輕赦。」
順滋濟明天龍求信中天帝
改革遺詔，棄賢立奸，違逆上命之罪。削其壽祿，註族滅籍，以異禍族滅報。入九大獄，罪滿，入阿鼻千劫，懺悔始出。
弄權忤旨，顛倒聖命，違逆上命之罪。削其壽祿，註滅門籍，以機敗滅門報。入九大獄。轉世公家牛馬。
變命弄奸，反弊混行，違逆上命之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以謀破禍滅報。入九大獄。轉世豬羊犧牲。
恃才傲上，改命逆行，違逆上命之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以巨禍覆命報。入九大獄，罪滿，入阿鼻獄五百劫。轉世水族。
以上四條，臣之於君，下屬之於上臺，胥吏之於長官，大則亂天下，小則禍國家，害百姓，其罪攸係，不在記過之內。三曹校核，盡法而誅。萬劫，懺悔始出，或所作有別項大功，當作別議，本罪仍不輕饒。
背棄遺囑，乖謬悖行，違逆上命之罪。削其壽，註刑戮籍，以飛殃誅戮報。入鑊湯獄。轉世猿猴獐麀。
謬恃見解，行止不當，違逆上命之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以惡疾破折報。入普掠獄。轉世狐兔貓鼠。
桀傲不馴，起滅不常，違逆上命之罪。削其壽祿，註刑挫籍，以刑禍挫折報。入屠割獄。轉世驢騾。
欺主良弱，恃強抗逆，違逆上命之罪。削其壽祿，註刑挫籍，以非禍刑挫報。入普掠獄。轉世野曠牛、馬、豬、羊。
以上四條，子之於父，弟之於兄長、師長，奴僕之於家長，一事百過，重者以情事加等，按例奪其壽祿，以災禍報。大過者、天譴報。凡上條雖有輕重、形勢、之別，而倫理情事之間，上下同揆，實無大別。
上命欺心敢逆違，敗常亂紀典章垂；
奸頑孽種休狂妄，顯法昭昭報應施。
太和四聖洞天金尊元聖上帝
第十六反害章 作為無益。
太上曰：「君子有立德，其次有立言，其次有立功。惟茲三峙，以益於世，以益於人，以益於事，作之不朽，以為大益。夫益、損之對，弗益則損，損而不知止，以至於大損。邪說害道，能無損乎？分外營造，以衒當世，能無損乎？奇巧淫技，以害後世，能無損乎？作之而不當，為之而不已，以至於大損，是謂自損，反害而弗省，罰至其終損。」
孔子曰：「立身行道，垂則於後世，以至於不朽，此有益者也。修德以成己，而以成物，言之而利行，行之而中道，此有益者也。作為之而無害者也。若著為邪說，以害於正。造為淫技，以害於事，分外營造，以害於業。傳為偽術，以害於道，皆無益也。非惟無益，而更害也。作為無益，以害有益？損孰甚焉，損終亡矣！」
玉尊曰：「以有用之精神，作無益之事業，枉其所作，而以為得意。悖其所為，而以為妄用。是錯用心機，自入黑暗，害世、害人、害己，律之所弗容。」
智藏遁芒天退吉淵天帝
專攻邪說，著為偽書，如小說、小傳、淫詞、艷曲、情史，一切說談悖謬之書。無益身心，敗亂心志，障礙經書之類，作為無益之罪。削其壽祿，註滅門籍，以凶殃譴罰滅門絕嗣報。入鑊湯、屠割諸獄，盡治其罪，復入鐵圍，歷劫五千劫，懺悔始出。
倡設戲園，編次淫戲，日恣荒樂，耗業廢時，作為無益之罪，削其壽祿，註凶折籍，以凶殃傾折，滅門絕嗣報。即有子孫，以優伶娼盜報。入金剛、鑊湯、銅柱諸獄。轉世蛆蟲。
既有華居，分外營造，衒靡鬥麗，遊玩荒耽，作為無益之罪。削其壽祿，註天災籍，以他遣病卒報，甚則以焚毀報。入屠割、火車獄。轉世盲眊缺廢困窮。
業專製造賭具煙具，既害當，更害後世，作為無益之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以凶證惡死報，或以水火報。入九大獄，週匝苦惱，再入鐵圍百劫，千劫，懺悔始出。
賭博遊戲，專好劇談，浪游趣樂，不務正經，作為無益之罪。削其壽祿，註流亡籍，以餓殍流亡報。入鑊湯、屠割獄。轉世蜘蛛、蜻蜓、蝴蝶。
好編淫歌，專記小記，屏棄正書，不修正學，作為無益之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以破折窮阨報。入屠割獄。轉世四喜、八哥、伶俐之鳥。
製造鳥籠、鳥銑，好養禽鳥猴犬，遊田無度，虛耗人糧，作為無益之罪。削其壽祿，註凶折籍，以凶災傾折報。入屠割獄。轉世山禽。
浮設謬政，開啟淫風奢風，捏定偽章，譸張害人害世，作為無益之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以禍滅全家報。入九大獄，盡治其罪，再入阿鼻，萬劫，懺悔始出。
以上諸條，尋常、一事百過。重者、五百過。奇變、一事千萬過。難盡其辜，凡犯此類罪惡，律法加倍。
作為有益惟功德，成己成人昭式則；
若非正業妄自為，豈惟無益更招滅。
太和明聖洞天高明玄皇上帝
第十七挾私章 懷挾外心。
太上曰：「無稟賦之良，其謀不臧。無向義之心，其念不良。面為其好，而機已內藏。機已內藏，變已外將。小人無為，而可以尚。親之則不孫，久之則不良。君子其檢之，而嚴其防，其自守之，而無為所戕。」
孔子曰：「臣之於君，子之於父母，妻之於夫，奴僕之於家主，交接之於朋友，投之以禮，合之以德，成之以義，則同之以心可也，此君子之所以尚論也。夫世非皆君子也，守義以服信，敦始以安終，其孰能與於此哉？患難相顧，事濟而釁生之。困阨相依，久處而嫉構之。貧賤相親，富貴而疑謗興之。用心不堅，則守心不固。中心外挾，則終心內害。無事而貳心伏，有事而禍心發矣！緣假而暫心向，機就而害心至矣！面合而外心期，遇故而叛心危矣，既曰：懷挾外心，則未有存良者矣！內欺面合之罪，當服陰譴天戮之刑。」
玉尊曰：「身與口猶向人，外心已懷挾內念，是以背向人，以心為背，以善面遇，以惡內伺，欺心之罪，法在誅心。」
武威宗皓天助光浪同天帝
潛蓄異志，賣主求榮，懷挾外心之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以機破刑戮報。入屠割獄，再入阿鼻千劫，懺悔始出。
暗伏機害，偽作相適，懷挾外心之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以事敗滅身報。入屠割獄。轉世牛馬。
明為同氣，暗設機謀，懷挾外心之罪。削其壽祿，註短折籍，以凶禍短折報。入屠割獄。轉世貓獺山甲。
急難相投，事過釁生，懷挾外心之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以飛禍戮身報。入屠割獄。轉世豺狼貔貅。
臨難苟生，私蓄後變，懷挾外心之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以事敗鬱卒報。入屠割獄。轉世獵犬。
困阨相依，久處嫉構，懷挾外心之罪。削其壽祿，註凶死籍，以橫阨凶死報。入鑊湯獄。轉世鶯鷙鴟鴞。
貧賤相親，得志思棄，懷挾外心之罪。削其壽祿，註橫死籍，以枉橫慘死報。入鑊湯獄。轉世飢鷹餓虎。
偽認親戚，私包禍心，懷挾外心之罪。削其壽祿，註枉死籍，以非枉異死報。入鑊湯獄。轉世貓犬。
以上諸條，一念百過，十罪、削其壽祿三算，以所挾者反破報。懷而事過，一事千過，削盡壽祿，亦如其所挾、而以滅身報。陽律所不及、以天憲報。冥曹復報。轉世永失人身，人面獸心，即如心形、而託生異類。
明明相好暗懷奸，外挾欺心欲昧天；
豈識天公昭顯報，不容奸宄得周全。
太和宗聖洞天拔度九幽威天宗聖上帝
第十八詭毒章 自咒咒他。
太上曰：「不返理而省，動念皆左。不平情而施，致煩惱之所。怒激而咒人，已為不可。咒欲咒他，先自咒我。以咒而傷人，使人無為叵，即使為叵，詭詞以屬我。人之詞塞些，心之忿洩些，毒兮其詭些，罰兮其亦酷，不可以稅些。」
孔子曰：「欲咒他以洩其忿，傾軋之言、不以明咒他。而意之所嚮則以屬他，或狡詐而遏人也，或詭譎而欺人也。欲忿而不肯露，欲露而不肯明，欲不咒而難忍，必為咒而後快。怒之至而為咒，咒之出而欲行，欲以自口傾軋之言，作他傾軋之禍兆，詭矣哉！其毒之極邪，理昧而不知自反，情逆而不知自平。屈於人者、其怨隱以伏，其怒暴以出，其恨蓄以復，其言刻以毒。勝於人者、其詞烈以酷，其言強以辱。辱者屈，屈而不服，故倍以覆。一念不平，則怒而不釋。一言不信，則讎而不解，或願其殃禍，或願其傾敗，或願其死亡，或願其疾病、盜賊、水火、訟獄，或願其雷殛、天誅。忿之所激，口為之洩。念之所生，言為之中。不如其咒應，而不休。咒之罪、已在必罰。自咒以咒他人之罪，更所必誅。詭毒之罪，宜倍而報。」
玉尊曰：「明咒他，直咒他，背咒他，皆洩忿洩之念，發為中傷、中毒之語，等於顛狂，等於蜂螫，咒之所注，以反應之。不直他咒，而反自咒。是以機射之鋒，欲作反傷之箭，近於鬼蜮，類於蝮蠍，咒之自召，以自應之。」
宇寧正隆天順佪靈夫天帝
陰嫉生釁，願他殃禍，自咒咒他之罪。削其壽祿，註殃禍籍，以殃禍反殃報。入屠割獄。轉世癡啞悶疾。
詭忌多疑，因疑結構，自咒咒他之罪。削其壽祿，註疾房籍，以疾房轉苦報。入普掠獄。轉世癡啞暗疾。
事拂生怨，願他傾敗，自咒咒他之罪。削其壽祿，註傾敗籍，以反坐傾敗報。入屠割獄。轉世殘缺流落。
貸吝求空，願他水火，自咒咒他之罪。削其壽祿，註水火籍，以水火自滅報。入屠割獄。轉世癃殘乞討。
偶因毀辱，願他死亡，自咒咒他之罪。削其壽祿，註死亡籍，以凶禍死亡報。入屠割獄。轉世盲瞎無依。
語言微隙，願他聾瞎，自咒咒他之罪。削其壽祿，註殘廢籍，以自身聾瞎報。入屠割獄。轉世聾瞎。
爭鬥負屈，願他刑殺，自咒咒他之罪。削其壽祿，註刑殺籍，以自遭刑殺報。入普掠獄。轉世跛蹶蹩(足臭)。
交易不平，願他破耗，自咒咒他之罪。削其壽祿，註破耗籍，以自遭破耗報。入普掠獄。轉世憨疾聾瞎。
以上諸條咒人口過，與咒詛求直，便生咒恨，似同而實異。一次、五十過，百罪、削壽祿一紀，即如其所咒而自應之。
自咒咒他心詭毒，律法條條盡律心；
自咒自應果報巧，世人何苦自招侵。
天律聖典大全卷九終
天律卷九跋
義明照正天殊師彥希天帝
非所為而為之，為必敗。非所言而言之，言必禍。非所取而取之，取必災。天有報以施之，隨之而至。神明有宰而主之，報之靡常。律法有制以離之，自離其殃。非可為，非不可為，先慮其危，危其慮，則明其先，為則善，夫何敗？非可言，非不可言，先擬其尤，尤其擬，則擇其先，言則善，夫何禍？非可取，非不可取，先閑其非，非其閑，則宜其先，取則義，夫何災？
非不知有災也，欲得之心熾，則災心倖，故取其災。弗滅其身而弗止。非不畏其禍也，機詐之心昏，則畏心滅，故致其禍，弗殃其身而弗止。非不懼其敗也，貪求之心惑，則懼心忘，故幾其敗，弗傾其家而弗止。
夫為之者、身也。取之者，亦身也。言則口也，口為心之聲，身為心之使，心動，則口為之聲，而身為之使矣！殺人取財，殺身而忘家者，心智昏，而身莫之宰，分外營求，力上施設，喪身而殃及子孫者，心念惑而身為之亡。橫取人財者，人亦橫取其財，殺身亡家者，弗知之矣！滅倫紀，絕綱常，以茹彙亂天下。毀聖賢，滅神道，慢天地，以蔓延壞後世者，律不得而治之，法不得而施之，律法且為其所變，以變其異道，而滅其正道矣！天道似無憑矣！報施若無為矣！
非其所為而為之，無畏也。非其所言而言之，無止也。非其所取而取之，無忌憚也。世之亂，弗之止。數之未及，弗之止。天其聽之，弗之止。而為之益縱，言之益恣，取之益橫，將終莫之止乎？有為者起，則非所為者止。有言者興，則非所言者止。有取之者出，則非所取者，其終有莫之止乎？故律之所先出，天將以律其不律，天將以律其不律者，先律其心。吾敘其天之律，而得聲以律之自天也乎？是為敘。
太歲在玄黓涒灘南呂月上弦日重演於西昌縣種善園之棲真館
天律卷十序
玉元寶華洞天九天揚化天帝
世態風移，人心日易。愈趨愈下，遂汩沒其天真。不忠不仁，盡沈淪於地獄。不識律法之森厲，乃干刑憲之綦嚴。墮於苦海愛河，祇因五害。長悲鐵圍阿鼻，遂入三塗。謂天道無憑，此際何堪回首？思王章罔置，奚弗急早收心？定至無間以悲酸，且宜有生而警覺。
是道則進，非道則退，先甄進退、於是非之門。有善必為，有過則改，預審功過、於善惡之徑。凡事於心上過不去，即可抽身。對人於理中行將來，自然合體。不必長齋喫素，積德累功為大端，何勞拜佛唸經？當知化人正己為至要。銀錢出入來往，於分毫上莫虧心。倫常父子昆弟，在日用間勤檢點。
黑暗無人之處，一動念即思鬼神。幽微不見之時，或用意便如指視。觔觔十六兩，小節內公平。九九一千文，絲釐中直道。如斯持守，便是善功。況其大要，更為至德！常留神於紛沓交錯之間，恐有失便。每致意於舉止行息之下，不可自欺。
一言將出勿開脣，當籌合理與否？對人有怨休說盡，則慮復好之時。無論大小交關，打點善惡意想。精於人我過割，省察過功有無。然後事泛應而曲當，理隨地而流通。弗畏國律之及身，必慮天律之罹己。律所以累諸有罪者，罰何罔置於無辜哉？思天律以天理為主，體天理以人心為孚。心孚理而理孚心，律制心、而心制律，律之有設冥明者，奚我之可律乎？心之有所自律者，更於德之進焉。是為序。
天運辛酉年仲冬月下幹降於鹽源縣明善園
天律聖典大全卷十
上清玄臺洞天玄無開陽上道上帝
第一偏徇章 偏憎偏愛。
太上曰：「天無私愛，福善禍淫。鬼神無私愛，賞善罰淫。至人無私愛，好善惡惡。小人有愛，則亦有憎。若非有愛，亦非有憎。不以其理，而以其心。不以其當，而以其情。偏憎偏愛，以從其心，故亦不當。亦無適於情，惟以私徇，喜怒之所及，而憎愛遂憑，悖謬之至，而遂亂昏。心之不平，律為之平，法為之創，畀以大懲。」
孔子曰：「人不能無憎愛，而憎愛亦鮮適其宜，以其有偏也。偏也者、不中之謂也。得中則正，正則憎愛當，而喜怒中節，中節將焉偏。失中則偏，偏則好惡憎，而悖愛乖情。乖情者、乖其理也。夫人非皆不明理者也，而欲為之遷。欲勝則天理消，而用心無不偏矣！是故以私心之順逆為憎愛者，其情悖而意歧，以闇心之背向為憎愛者，其理乖而念左。以利心之棄取為憎愛者，其道詐而情偽。以罔心之從違為憎愛者，其志謬而理違。小而亂家，大而亂國，憎愛之所及，成敗繫焉，治亂關焉，禍福存焉，吉凶生焉，用情既乖，則其係不可測矣！偏憎偏愛罔念罔心，神明殛之，誅此曖昧。」
玉尊曰：「用心不正，則用情偏，憎愛既偏，則懷意非善。當憎而愛，當愛而憎，偏私狎徇，乖戾遺殃，用心既偏，罰亦隨之。」
玄生悟真天報逸取仙天帝
偏憎偏愛，喜怒生殺之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以飛冤刑戮報。入鑊湯獄。轉世賤辱填償。
偏憎偏愛，臧否倒置之罪。削其壽祿，註覆敗籍，以謀覆敗落報。入屠割獄。轉世下沈償報。
偏憎偏愛，用舍錯亂之罪。削其壽祿，註覆滅籍，以機挫塗敗報。入普掠獄。轉世沈落困阨。
偏憎偏愛，升降乖宜之罪。削其壽祿，註傾覆籍，以事破身傾報。入溟冷獄。轉世折落廢殘。
偏憎偏愛，貧富異情之罪。削其壽祿，註覆敗籍，以興敗轉易報。入溟冷獄。轉世豬犬。
偏憎偏愛，背向反覆之罪。削其壽祿，註破敗籍，以禍連顛覆報。入普掠獄。轉世貓犬。
偏憎偏愛，先後恩讎之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以凶病暴卒報。入鑊湯獄。轉世蛇龜。
偏憎偏愛，厚薄陰私之罪。削其壽祿，註傾敗籍，以成敗相代報。入屠割獄。轉世驢騾。
以上諸條、首四條、國家治亂之包舉。意挾事未行，一念五百過，百念降其級秩，降以意外之摧折。用情違理，行事悖經，一事萬過，俟貴祿削盡，即降以滅亡之反覆。下四條，涉世持身之大端，意乖事未成，一念百過，百念、降以傾折之災。事行而私徇，一事、三百過，降以起滅之循環。事事如是，一味乖張，降以覆滅之禍。
偏憎偏愛用情乖，悖理從私中道違；
不識循環天鑒在，請觀寒暑轉相移。
玄虛洞空洞天通意隨應上帝
第二戒忽章 越井越灶，跳食跳人。
太上曰：「神司五祀，典崇井灶，人配三才，同乎大造。食兮天之祿，惜粒有教，凡此四者，宜敬而告。而況於輕慢？惟意之躁，慢且不可，而況於跨越。至於騰跳，輕薄顛狂，等於強暴。既以辱神人，有罰以報。有罰以報，戒忽以垂誥。」
孔子曰：「井與灶，水火以資生者也。隨處皆有神司也。故五祀之典，雖聖人不敢議，雖天子不敢廢，所以君子不敢不敬，以其受命於天，而司主於人者也。食也者、天之所生，資人以養生之祿也。天子親耕，農夫力穡，旱乾水溢，饑饉蟲蝗，天子公卿庶民，禱之於天者，所以重民食也。歲成薦新，以申燕享，所以敬天祿也。人也者配之天地，以建三才，同斯賦畀，以共身形，雖天子不敢輕蔑，以其為天民也。乃見井灶，以為物也，而任意越之。見食與人，以為戲也，而輕意跳之。慢之不足，而踐踏之，輕薄顛狂之行，賤辱神人之罪，罰宜殛體，律應殘形。」
玉尊曰：「不信神、故不敬神。而至於辱神，遂不重食、而敢於賤人，神人皆受其跨下，何狂悖如是也？殘體裂屍，天刑尤烈。」
施玄淨粹天伯師邊能天帝
臨井唾溺，跨井作戲，駕井照影，坐井戲談，就井濯足，加井翹足，如是越井之罪。削其壽祿，註殘廢籍，以凶折殘廢慘死報。入溟冷獄。轉世盤跚、癰疽、潰爛。
臨井浣洗，傍井傾濁，井架曬琅，坐井搊溺，不顧眾人飲水之潔，如是越井之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以惡證惡滄、殘壞肢體報，重者以產阨惡死報。入溟冷獄、血湖、血池、血盆等獄。轉世膿潰殘破，憂悶苦惱。
翹足登灶，曝足跨灶，摳衣撲灶，取物踏灶，打人扳灶，觸怒打灶，器物戮灶，宣淫對灶，忿怒罵灶，如是越灶之罪。削其壽祿，註殘廢籍，以惡瘡潰爛斷肢報，一以傾跌折足報，一以凶禍毀折報，一以刑法挫折報。入屠割獄。轉世殘廢匍匐，踅蹶趴(足臭)，膝地肘行。
不信神明，故意對灶烘烤裙片鞋襪，對灶梳頭纏足洗面，翹足入灶烘曝，灶前漿洗裙片揮褲，搓屎洗尿，灶上擂薑擣蒜，砍骨截菜，敲鍋搕甑，怒拌家具，如是越灶之罪。削其壽祿，註凶死籍，以病患啾唧連綿報，一以禍惡凶殃殘壞報，一以傾跌折損報，一以惡瘡怪證報，一以產阨惡難報。胥入鑊湯、屠割、血湖、諸獄。轉世四肢斷壞，破阨癃殘。
輕賤飲食，拋撒狼藉，任意踐踏，如是跳食之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以禍耗餓殍報，甚則以災殛殃滅報。入溟冷獄。轉世殘廢乞討。
躍跨糧食，坐臥穀米，如是跳食之罪。削其壽祿，註殘廢籍，以凶殃折破報。入普掠獄。轉世四肢缺破，癃殘困阨。
欺侮天民，戲弄跨越，敢為跳人之罪。削其壽祿，註困阨籍，以凶殃阨折報。入屠割獄。轉世倭侏，手足缺廢。
意忙亂跨欺辱騎跨，敢為跳人之罪。削其壽祿，註短折籍，以凶災短折報。入鑊湯獄。轉世腰駝背曲。
以上諸條，一次二十過，重者百過，再重三百過，如條加譴。
井灶中存祀典神，食為天祿人天人；
敢行越跳加無禮，天怒神瞋必滅身。
太清金闕洞天洞神混元上帝
第三慘毒章 損子墮胎
太上曰：「子雖父母生，命乃天地賦。一物之微，君子不忍步，而況於人，能無恤慕？而況於子，於母於父。夫胎結而子，子生而就嬭，非以就死。血肉之親，能無禮乎？母子之情，其能已乎？乃墮於胎，未生而已死。乃損其子，旋生而旋死。是非就生，直以就死。忍兮父母，何有於理？慘兮毒哉。身殛辜未已。」
孔子曰：「無子求子，不得其子。即得女而以為快。父母之得己，保抱攜持而以為喜。而己之子，竟損焉、墮焉、而殺之，悖情其如是也。有賦而生，有所因而為子。彼就生而未就死，乃未生而已死，旋生而旋死，見其生而來，忍其心而去，悖毒其如是也。見微物而不忍傷，見人子而知愛，良知良能之自然也。乃己之子而忍殺之，悖理其如是也。命賦於天、而死於父母，天生之、而父母殺之，悖天其如是也。或惡貧難養，或厭多而勞，或恨女而吝賠，或嫉妒而戕害，子則損之，胎則墮之，恩愛讎變，母子賊行，天下之至毒，蔑以加此。天下之極罪，亦蔑以加此。盡獄而刑，盡劫而沈，猶難以盡其辜。」
玉尊曰：「惡產宜節慾，不宜戕害，既胎既子，必有因而來，亦不可戕害。人與己之有無多寡，命定而數註，天與而有生，尤不可戕害。子則損、胎則墮，冤結於莫解，罪作於不饒，滅身絕嗣，法至於不可免。」
武精檢神明祖天賀室龍門天帝
嫌鄉畏苦，損子墮胎之罪。削其壽祿，註絕嗣籍，以現存病疾死亡，長為不肖滅門報。入鑊湯獄。轉世疾阨無子。
嫌女吝賠，損子墮胎之罪。削其壽祿，註絕嗣籍，以殃耗滅亡報。入溟冷、鑊湯獄。轉世多產不育。
嫡妾嫉毒，損子墮胎之罪。削其壽祿，註惡死籍，以冤索惡病非命報。入鑊湯、屠割獄。轉世殘廢憂苦，疾阨傷亡。
恨貧難養，損子墮胎之罪。削其壽祿，註阨亡籍，以貧阨凶亡報。入溟冷獄。轉世孤窮阨塞。
讎謀毒害，損子墮胎之罪。削其壽祿，註凶死籍，以冤對凶殃報。入屠割、普掠獄。轉世產阨傷亡。
主刻婢僕，姑刻兒媳，損子墮胎之罪。削其壽祿，註破耗籍，以禍惡破亡報。入火車、普掠獄。轉世貧苦、孤獨。
練習異術，私造旁門，損子墮胎之罪。削其壽祿，註天刑籍，以異禍殛戮報。入屠割、普掠獄。轉世女身，困苦、產阨、傷亡，報後阿鼻百劫，懺悔始出。
醫術不明，醫藥誤人，損子墮胎之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以殃敗滅門報。入鑊湯、屠割獄。轉世女質，產阨不育，困苦憂煎。
接嫗藥媼貪財毒害，損子墮胎之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以慘死非命報。入鑊湯獄、屠割獄。轉世蛆蟲。
用刑不察，及鬥打毒傷，損子墮胎之罪•削其壽祿，註橫阨籍，以非橫枉阨慘死報。入屠割獄。轉世女質，癃殘困苦，產阨傷亡。
以上諸條，一命折一紀，降以疾阨，二命折二紀，降以非災。三命而上，降以大阨慘死報。此為多命之罪，索冤索命，不以多論，惟以對償。凡條內諸罪，皆無出獄之期。以其人道相殘、骨肉相戕，為不饒之律。云轉世者、填償也。陽對清白，阿鼻千劫，懺悔始出。
損子墮胎毒且忍，傷殘人道太無良；
陽間報對愈加慘，阿鼻沈淪萬劫殃。
神真玄化洞天雄一洞真上帝
第四隱僻章 行多隱僻。
太上曰：「隱僻以為心，其念詭曲，深藏而弗知，莫幾其所蓄。其行為君子，而晦閤陰伏，人罹其毒，莫知其為譸，是謂伏毒。家國之索，夫焉能穀？鬼神為之燭，意毒報愈酷。惟天下之厭，覆亡自促。」
孔子曰：「隱之為言，晦暗而不明，陰藏而不露也。僻之為言，畸邪而不正，奇誕而不經也。行也者、念動而發於口，意嚮而動於身也。夫心明則意正，性定則行顯，有諸內必形諸外。假心曲而行直，見其形而叵測其心者，是故詖行、而莫識其言。邪行、而正飾其貌，陰行、而塗飾其色，危行、而堂皇其相，詭行、而強直其詞，險行，而平易其容。匪特行其少，而行其多也。常行其多，是直以隱僻為殉也，鬼神之矙其室，燭其心，鑒其行，而瞋其視，罰其身，而己猶不察，猶信乎人之不知也哉！擬以誅心律為適中。」
玉尊曰：「行偶隱僻，神明為之疾惡，而況於多？行若偶差，彰瘴為之弗爽，而況隱僻？行多隱僻，心則陰邪，律如所行，以施其法。」
遙龍普變思真天釋乙叢天帝
暗室設阱，大廷市恩，行多隱僻之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以異禍旁生，機敗刑戮報。入普掠獄。轉世水族。
陰讎面好，陽救陰傾，行多隱僻之罪。削其壽祿，註殛滅籍，以奇殃傾覆，事破殛滅報。入普掠獄。轉世狐狼猿猴。
舉讎就敵，借刀殺人，行多隱僻之罪。削其壽祿，註刑戮籍，以勢衰訐告，敵對刑殺報。入普掠獄。轉世山禽惡鳥。
外修情好，藉機隱陷，行多隱僻之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以疾惡傾折，異罰慘死報。入火車獄。轉世猘犬惡狗。
覬取巧弋，示義給人，行之隱僻之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以陰禍摧殘，耗盡凶亡報。入屠割獄。轉世狐犬。
詭盜奸竊，貌作正人，行多隱僻之罪。削其壽祿，註凶死籍，以橫耗凶死報。入鑊湯獄。轉世狐鼠。
謎言詐餌，奸拐竊逃，行多隱僻之罪。削其壽祿，註凶死籍，以利誘禍耗，災阨凶死報。入鑊湯獄。轉世聾啞苦阨，再轉溼生。
舉止不經，謀為晻晦，言語藏頭露尾，作事反覆不常，行多隱僻之罪。削其壽祿，註枉死籍，以冤抑幽枉，凶阨慘死報。入屠割獄。轉世鼠蟲之屬。
以上諸條，一念三十過，一事五十過，重者百過。在權勢、一事五百過，十大罪，削半紀，二十罪削一紀，降枉橫之災。曾致人性命，一命削二紀，以冤索禍對報。一生專以隱僻行事，以慘死滅門報。出乎情理之外，人所不經者，以殛滅報。小行而無大肆，區區狐行者，以惡疾怪病報。凡犯隱惡，皆絕子滅孫。轉世永非人類。
行多隱僻少人知，神鬼難瞞黑暗私；
試看古今奸詭輩，完全結果究為誰。
神真牝化洞天雌一帝真上帝
第五瀆神章 晦臘歌舞，朔旦號怒。
太上曰：「恆歌酣舞，以荒淫樂，是之謂淫風。動為逞縱，以肆號怒，是之謂厲風。惟茲二者，時謂罹凶。放誕而不懼，將終有窮。夫平旦之際，屋漏之中，君子必慎，以檢其躬。況晦臘朔旦，神明降於此，以核過功，若之何弗敬，敢為不恭？歌舞以褻慢，號怒以逆衝，時謂罹凶。慢及神者，罰必降於躬。
孔子曰：「好歌舞，荒淫樂，敗國亡家之道也。逞剛戾，妄號怒，招禍取亡之道也。斯二者平習戒之，不敢犯，不敢慢，恐致殃也。荒樂者、不昌，凶厲者、不祥。天命其靡常，淪胥以亡，此之謂也。矧晦臘與朔旦乎？晦之言月盡，臘之言歲終，朔之言月首，旦之言日始。
上天降鑒以察功過，神明紀奏以定罪福，統會於此，以核男女善惡青黑之籍，以別人民生死禍福之由。君子值此，修省益嚴也，敬慎益深也。恐懼以作之，敬天之道，弗敢戲渝也。齋戒以享之。敬神明之道，弗敢越慢也。況歌舞而荒樂，號怒而逞縱，而厭瀆以招罪乎？宜殛其形，以懲厭瀆。」
玉尊曰：「禮樂節和，所以致神人，和上下者也。歌舞敢於晦臘，是荒樂也。剛健中正，所以立盛德，成大業者也。號怒敢於朔旦，是凶厲也。二者皆厭瀆也，法殛其形，更滅其家。」
直功進義天曜合紫清天帝
奢比優伶，晦臘歌舞之罪。削其壽祿，註焚滅籍，以災殃焚滅報。入屠割獄。轉世聲鳥文禽。
狂好遊戲，晦臘歌舞之罪。削其壽祿，註天刑籍，以凶災傾折報。入屠割獄。轉世猿猴?麀。
昵褻頑童，晦臘歌舞之罪。削其壽祿，註疾房籍，以橫耗死阨報。入銅柱獄。轉世淫羊靈羊。
神祠祀典，狂悖無忌，晦臘歌舞之罪。削其壽祿，註天殃籍，以飛殃殛滅報。入風雷獄。轉世瘋癩癰癱，節節斷壞。
乖張悍戾，好逞凶狂，朔旦號怒之罪。削其壽祿，註天刑籍，以凶災斷折報。入金剛獄。轉世手足跛蹶，四肢摧殘。
褊窄疾躁，動輒暴戾，朔旦號怒之罪。削其壽祿，註天刑籍，以陰遣挫壞報。入屠割獄。轉世悶蠢下賤。
刁橫潑蠆，動輒咒罵，朔旦號怒之罪。削其壽祿，註天刑籍，以異罰傾折報。入普掠獄。轉世癡獃聾啞。
爭忿爭讎，暴烈無忌，朔旦號怒之罪。削其壽祿，註天殃籍，以禍殃殛罰報。入普掠獄。轉世猘狦惡犬。
以上諸條，一次百過，滿十大罪削一紀，如律施報。
晦臘兼同朔旦期，神明降鑒核量時；
何堪歌舞與號怒？厭瀆招災自罹之。
木公青華洞天太始青華上帝
第六瀆帝章 對北涕唾、及溺。
太上曰：「天有至尊以宰萬化，上帝南面，以御其下，故餘位為亞，北方為大。巍巍乎高兮，赫赫乎臨兮，於時敬迓，君子競競焉、拜無敢笑，敬畏為之下。惟隕越之虞，以致無赦。夫涕唾及溺，節小而係大，忽不以為過，遂致於無射，對北而犯之，瀆乎帝駕，是亦細不矜，而累至於大。瀆天者天殃，罰其無赦。」
孔子曰：「天有至尊，是為 上帝，位北而南面。諸天日月星宿，三界仙聖神明，皆北面而朝，故東、南、西餘位為亞，北方為大。自天子以至於庶人，皆當敬之畏之，而不可犯也。以其為
上帝臨御之位，正居於北也，又北辰居其所，所以宰造化之樞機，以握人民之生死，眾星皆環共之，故至大至尊，而不可犯者、北也。乃涕唾及溺，對而犯之，獲罪於天，無所禱也。易忽而易犯，以為小節而不察者多矣。故太上戒之，世人當嚴之，勿以小節而輕犯，犯則不可赦。」
玉尊曰：「犯北者、犯天也。犯神明者、皆有顯罰之災。犯天者、必有殛滅之禍。涕唾及溺，敢對北以犯天，天必降罰而不赦。」
太玄思無天召變祝基天帝
玉皇上帝聖誕日，犯者、一次千過，削一紀，降以殺戮，或降以刑禍，其次惡疾短折。
星主大帝、玄天上帝誕日，及諸天上帝誕日，北斗下降日，齊期日，犯者、一次五百過，削三算，罰病三百日。
晦臘日，朔旦日，犯者、一次百過，罰病百日，十次削半紀，降以刑禍瘟災。
常日，犯者一次五十過，十次削一算，罰病六十日，久犯不悟，削盡壽祿，以凶殃死亡報。福大者、以三年為限，其次二年、一年。
士子犯，照前律加等。庶人、減一等。山僻村愚、減二等。孺子、滿八歲以上、犯者，父母師長坐罪八成。十二歲以上、坐罪五成。十六歲以上自坐，涕唾如律，便溺加三等。
凡犯以上條者，不知誤犯，由值星神宿紀錄，乖僻執傲加三等，命終入灰河、糞尿、血湖等獄。轉世癃殘、疥癩。此條例乃針對直接對神明或其相對象徵代表而制定，若於別處，非有神明及相對象徵代表則另當別論。
北乃至尊至大位，豈容觸犯罪愆招？
故意涕唾及便溺，而犯天章不輕饒。
金母西王洞天七寶瑤池上帝
第七褻灶章 對灶吟詠及哭。
太上曰：「五祀之尊，其神日灶。其名曰：『禪』，其號曰：『炎帝』。以司福禍，以主人善惡，宜敬而事。毋褻而慢，慢則致殃，致殃其不祥，夫心蕩志狂，發為吟詠。憂悲冤苦，激為號哭。皆不道之事，敢無禮而觸，褻慢之至，致罰之自促，是之謂『大瀆』，災宜於覆。」
孔子曰：「灶也者、造也。其神為炎帝，其尊為五祀之首，其司為善惡禍福之權，其掌為吉凶生死之柄。一家之主，何尊如之？而敢對而褻慢乎？夫心蕩而為嬉戲，心邪而為沈吟，憂悲而至於號泣，冤苦而至於咒罵，鄙俚玩褻之不堪對人，而敢對灶以吟詠及哭乎？是之謂『褻神』，宜滅其身。」
玉尊曰：「以鄙俚玩褻之態，以對至尊至正之神。歌哭咒罵，厭瀆輕褻，是以血肉之身，干試法律之罰。罪應懲殛，以對顛狂。」
離緣定化天末那憂余天帝
心思邪淫，口中念歎，對灶吟詠之罪。削其壽祿，註橫禍籍，以飛橫枉挫報。入風雷獄。轉世啞阨悶愚。
戲題詩詞，侮辱尊神，對灶吟詠之罪。削其壽祿，註天譴籍，以神明殛罰報。入屠割獄。轉世愚頑聾啞，再轉世世牛。
心欲害人，口中籌運，對灶吟詠之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以絞腸誅心報。入普掠獄。轉世惡疾赤貧。
狂妄無怨，輕慢神明，對灶吟詠之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以瘟疫異證報。入金剛獄。轉世殘缺喑啞。
廚房訶罵天地風雨，對灶號怒之罪。削其壽祿，註天災籍，以水火瘟煌報。入風雷獄、金剛獄。轉世永作牛犬。
父子夫妻，廚房打鬧咒罵，對灶哭泣之罪。削其壽祿，註冷敗籍，以災耗冷退，啾啣離散報。入金剛獄。轉世孤窮，乞討殘廢。
偶有忿嫉，涕泣訴冤，對灶哭泣之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以脣喉惡瘡暴證報。入鑊湯獄。轉世聾啞跛踅。
乖張潑蠆，動輒凶號，對灶哭泣之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以暴疾惡卒報。入金剛獄。轉世猘犬。
以上諸條，一次五十過。值晦臘朔旦聖誕，一次三百過。十罪削三算，以疾阨報。五十罪削一紀，以水火瘟煌報。奴僕雇工，幼媳及孩子滿八歲者，坐家主一半，本罪仍無寬減。按律而治，其孩子減五成，十二歲以上不減。
吟詠歌鳴及哭號，敢行對灶褻神曹；
自招殛罰身形滅，孰漏蒼天律罰條？
三元極變洞天金闕左宸上帝
第八瀆天章 又以灶火燒香。
太上曰：「灶以雜薪，以作炊爨，薪之雜遝，污潔莫能辨？矧為灶下火，伏龍灰之變，餘氛之為燄，用之以燒香，諸天所厭，神明皆不享。夫何徒一便？念已弗誠，其又何克享？而瀆天而厭。」
孔子曰：「灶下炊爨之火，雜薪之餘燄，婦孺之所瀆厭，況餘灰、皆伏龍回棄之灰，其出如此。焉可以享
上帝，而祀神明。況敬天祝神，徒以一便而塞責，先已不恭於寸念，又焉可以格神明、而契上天。非惟無功，抑且招咎！非惟不敬，抑且反瀆！諸天諸神皆不受此褻餘之燄，反致厭而降罰矣！俗人常犯以招愆，天律嚴而罔赦，故 太上重責之。」
玉尊曰：「以褻餘之燄，回棄之灰，徒一便以敬神，香瀆而意亦褻，是為兩瀆，律必嚴懲。」
司危履玄天虛生斗察天帝
祀天答地，建大齋醮，執事人以廚火燒香，三炷香一過，百過十罪，削算一年，罰病百日，該經理其事者，坐五成。
尋常經壇，逐日誦念，犯此者、日記三十過。扣折正功三十功，百過十罪，其經神不取錄，儒士記過加一等。
殿宇寺觀僧道犯此，日記四十過。合上條滿十大罪，削祿一年，算一年，罰病百日，否則降以橫耗。
居家凡俗，常供香火，犯此、日記十五過。滿十罪、罰病三十日。十大罪、罰病六十日。減祿算六月，外降以橫耗，香煙冷落者如之。
若以為隨口念經，燒沈香降香之類，可通帝座，降真仙，卻不以心誠為由，非不能格仙，不惟神不受，經不取，反招厭瀆之罪，致罹降罰。更惹陰邪侵害，以口舌疾病之憂。
以上凡使役雇、工婦、孺犯者，罪坐其主一半，若行教、若善壇、若儒士、若僧道，較凡俗加一等。
灶火燒香怒上蒼，神明不受反遺殃；
世人閱此能遵懍，集福消災保吉祥。
碧虛太乙洞天青玄救苦上帝
第九厭神章 穢柴作食。
太上曰：「灶為炊爨，以食諸人，以享先靈，以祀先祖。釜水薪必潔，而後騰馨，人食之而福，神享之而歆。弗然而作食，毋乃戕生。夫柴以穢入，既厭乎灶神，惡燄上熾，臭穢四薰，厭虛空之靈，禁足而不行。食亦厭惡，以病諸人。其何以祀祖？時謂厭祖，禮干天憲，災必降其身。」
孔子曰：「水淨釜潔，食馨而洽先靈。水陳釜濁，人食之而病，非養生之道也。祖享之而厭，是致殃之道也。夫柴穢則惡燄上薰，穢臭四聞，人惡之而厭絕，食厭之而中惡，祖惡之而禁足。損於己者深，厭於人者重，瀆於灶者大，觸於靈者尤甚。以為微而忽，必以微而殃，以為小而任，則以大而滅。厭祖之罪，是謂自殃。」
玉尊曰：「水與釜不潔，作食猶致疾也。穢柴以厭先靈，尤為大罪。不可餉人，安可享先，夫焉可祀祖，即不祀祖？而炊柴臭穢之燄，氣蒸上騰，亦不免厭祖之罪。忽略而犯，與任性故犯，皆有殛罰之刑以治。」
青靈鬱華洞天東極蒼天上帝
人勸不理，柴污糞尿，以之作食之罪。日記十過，生厭死穢，污濁不堪之柴與草，日記二十過。過滿，削其壽祿，註疾阨籍，以腫脹潰爛痛苦報。命終入糞屎獄、灰河獄、常圊獄、常飲糞汁等獄。轉世蛆蟲。
棄薪木而取毛骨、皮渣、草履、糞板、牛羊馬糞等物，以作食之罪。日記十過，削其壽祿，註疾阨籍，以惡疾呻吟報，一以瘟疫報。命終入污池獄、糞尿蛆鑽獄、常圊等獄。轉世蛆蟲。
祀先犯者一次二百過，奪三算，以子媳忤逆報，甚則以死亡難育報，其本身以疾病呻吟報。
晦、臘、朔、旦、灶府聖誕之日、齋醮日、犯者，諸聖誕日、三元、五臘日、犯者，一次、
三百過，削壽祿半紀，以瘋癱、癱腫等證報。人勸不聽，反為怨謗，以水火盜賊殺戮報。
玉皇上帝聖誕日，犯者削一紀，以異火慘罰報。
灶前餒養牲畜、雞、鴨等物，糞尿柴草，污濁狼藉，日記五十過。削其壽祿，註耗亡籍，以疾病橫禍破耗滅亡報。命終入污池獄，枒杈撫髮，常跪糞坑獄。轉世豬犬雞鴨。
刀釜置灶，火箝當灶，穢物塞灶，如此類推之罪，日記二十過，削其壽祿，註破耗籍，以橫禍口舌、官訟、枉曲報。命終入普掠獄。轉世四肢殘缺，終身零落。
以上諸條，不知誤犯，一次初犯，減二成。二次、三次、多次、加十等。家主失察、坐二成。不省、不改、失教者、同罪。或家人不受教，或家主自為，加三等。儒士僧道、亦加三等。
穢柴作食厭神人，日積愆尤不識因；
水火為災瘟疫染，天絛不爽滅其身。
紫英夜光洞天紫金妙相上帝
第十褻章 夜起裸露。
太上曰：「虛空地上，有常鑒之神，夜半溟溟，畢露星辰，君子之檢身，與時兢兢，于時敬畏，若帝天之臨，矧敢褻慢，以自蔑其身，夜起裸露，以厭星辰，是之謂『褻天』，罰及其身。」
孔子曰：「爾室屋漏，君子慎於衾影，敬畏弗敢失於獨知也，若地上虛空，無分晝夜，常有神明往來，以司造化，至夜則星斗畢露，照臨尤嚴。毋曰：陰冥雨晦，可以任意自慢也。毋曰：天網恢恢，疏而有漏也。天處高而聽卑，卑者、難出高之範圍。彼狂妄之夫，輕於裸露，將謂細行無傷也。毋曰：鬼神無形，可以任性穢瀆也。不見春秋之紀載乎？言神明、言鬼妖、皆有證驗，非吾以誣古今人也。
後世學非天人一貫，身非聖賢之身，妄以血肉之性，逞離叛之談，謬以管窺之見，憑臆度之說；狂闢鬼神，悖亂造化，厚福已削於神明，猶自以為得意。直以血肉之軀，與刀斧相試，以殼卵之微，與木石相擊，軀與卵破乎？刀石破乎，人勝乎？鬼神勝乎？強詞枝梧，譴罰已隨於肘腋矣！至褻瀆穢慢，庸俗更有加焉，若太上『夜起裸露』之戒，尤為易犯之律。以為夜無人見，而赤體褻之，無妨，正褻慢星宿神明之大妨。罪以褻天，律其何逭？」
玉尊曰：「或便溺而起，或乘涼而坐，星月下袒裼露上體，猶難免褻瀆之罪，裸裎露下體，更必降以穢慢之殃。」
丹靈梵陽洞天南極昊天上帝
不修行檢，常於星月下、裸露上體，褻瀆神明之罪。一次五過，裸露下體，十五過。削其壽祿，註疾阨籍，以瘡毒瘋癩，斷壞肢體報。命終，入鑊湯、普掠獄。轉世瘋癩癱腫，再轉飛禽。
星月之下，宣露行淫，褻瀆神明之罪。一次五百過，強姦八百過。削其壽祿，註疾阨籍，以瘋癩顛狂報，甚則以殺戮報。日光下行淫、以惡疾暴亡報。裸露、以瘟疫報。袒露、以疾苦呻吟報。命終，入風雷獄、溟冷獄、銅柱獄。轉世淫鳥。
星月下澡浴，一次、五十過。赤身便溺、亦五十過。削其壽祿，註疾阨籍，以瘡癬潰爛，惡疾痛苦報。入鑊湯、屠割獄。轉世疥癩癰疽，癃殘百病。
神前佛後，犯者、如上條處分。
聖誕日、三元、五臘日、晦臘朔旦，及齋醮日，經堂法壇、犯者，照上條加一等。
以上諸條，儒士、僧道、犯者加三等，奴僕、使役、及童子、十三歲以上者，家主不教，坐罪一半。教而不從，本身加一等。女子犯者當照男子加十倍計算。
夜起星天有鬼神，敢為裸露清真靈；
不饒譴責天刑降，惡貫盈時必滅身。
精華太空洞天太妙至極上帝
第十一暴殘章 八節行刑。
太上曰：「刑所以懲惡，聖人治以刑，不得已用，惟恤之矜。故有赦有贖，有緩有輕，所以示厥仁。何況於八節，而以行刑？先王非恃此，以威厥民，後世殘虐，弗民之為命，弗天之為心，弗人之為恤，暴肆以行，夫刑用之盡，非祥之徵。八節行之，是悖天經，身亦終自刑。」
孔子曰：「刑之為言侀也，猶之乎成也。先王立常刑以剄惡，不得已而用之，故必以秋，以順天也，夫眚災、有肆赦之典，不辜寧失於不經，故有赦、有贖，疑重、疑輕，先王以好生之德，行諸成法之刑，故惡懲而仁亦洽，民服而無怨。後世專恃以刑，以威諸民，刑益嚴、而民益叛。威有盡也，威盡而刑己者至矣！法有窮也，法窮而禍深者來矣！況天地化育行仁之日，而八節以行乎？暴虐之甚，災禍必生，天罰旋至，刑亦及自身。」
玉尊曰：「用刑之不當，律內已備極其罪矣！茲之言八節者，又斥其背天地造化之仁，當八節而行刑，不仁之甚，宜報以自刑。」
素華皓靈洞天西極皇老旻天上帝
性殘嗜殺，悖逆天時，八節行刑之罪。笞人一百、記過二百。杖二十、記過一百。殺一命，千過。枉殺、加一等。行刑不當、亦加一等。削其壽祿，註覆滅籍，以異禍殺身，家傾覆滅報。枉殺者，以索冤凶死報。入鑊湯獄、屠割獄。轉世殘廢自戕，再轉、世世牛。
性酷心殘，苛虐刻下，一次百過。擅用非刑，三百過。致人成疾者、五百過。致命，一千過。削其壽祿，註凶死籍，以異災慘死者。致命、以索冤暴卒報。命終，入鑊湯、屠割獄、轉世，虎狼毒獸。
以上二條，一是官虐民，一是上虐下，如官之於民，家長之於子姪奴僕等類，凡犯此條，罪無輕赦。
古人立憲，以秋行刑。非立秋日也，是仲秋之月。以月言，非以日言，世人不得誤會。
國忌日，父母生忌日，己身生日，及臘旦日，犯者，照前律治罪。
以上之條，以八節乃天地行仁之會，神明化育之時，皆宜自悔生平，故作誤為，一切過咎，益加修省以敬天道，何反刑及人也？條與上刑及無辜等罪、稍別。
八節行刑性暴殘，悖天時令惱天顏；
恢恢法網終戕爾，反復循環理所然。
玉陽無極洞天玄元無極上帝
第十二侮天章 唾流星、指虹霓，輒指三光，久視日月。
太上曰：「蒼蒼昭昭，以星為臨照。日月代明，以為天地曜。星有斗府，餘氣為之曜，化育萬物，以成大造。故有次舍，躔度分野，有明暗隱顯，為吉凶之兆。生死乎人民，主宰乎大造，豈容侮慢、而為戲笑？唾其流星，指視而笑，獲罪於天，將其無告。」
孔子曰：「星分經緯，以布分野，次舍躔度，有移易，以為國家、人民、生死、災福之兆。流星也者，過宮栘度之星也。或災也，必修德以禳之。福也、必作善以應之。豈以一唾而遂卻乎？是謂『侮天』，侮天者、致天殃。虹為雄，霓為雌，斗府之餘氣，雷電相擊，而現為虹霓也。亦禍福、災祥之一徵也。敢亂指乎？是謂『慢天』，慢天者、致天災。日也、月也，宣陰陽之精以麗天下，所以分陰陽。明晝夜，成四時，育萬物，合星辰、而為三光者也。而敢輒指乎？久視輕慢乎？是謂『藐天』，藐天者、致天罰。藐也、慢也，合而言之，皆侮也。宜昭譴責，以對狂妄之罪。」
王尊曰：「天何施哉？以星辰日月為造化。人何託哉？以星辰、日月為生成。弗為敬也，而敢為唾乎？指乎？久視而心不敬、更輒為狂妄之行，以侮之，是侮天也。水火災殃，以對其罪。」
元靈玄梵洞天北極玄天上帝
唾罵流星，醜態侮天之罪。一次十五過。小子十三歲以上，一次十過，家長坐五過。長上戲小兒，唾吐一次，三十過。儒士、僧道加三等。積過成罪，削其壽祿，註天災籍，以水火流災報，否則以惡疾報。入風雷、鑊湯獄。轉世手足斷壞，疥癩癃殘。
戲指虹霓，輕狂侮天之罪。一次十五過，按照上條削其壽祿，註疾阨籍，以惡疾破體報。入風雷，鑊湯獄。轉世聾瞽殘廢。
狂悖無忌，輒指三光，久視日月之罪。一次三十過。狂言戲褻，五十過。誇口妄盟，狂口悖盟、八十過，淫約輕盟、五百過。戲為久視、五十過。邪法鬥視、一百過。吟詠嘲笑，及對視思淫，五百過。削其壽祿，註疾阨籍，以怪瘡腫毒，呻吟破壞報。一以啞證傷寒，抽腸疾痧報。一以枉曲禍害報。一以異災慘死報。一以刑戮破折報。一以天殃譴責報。絕其子孫。如上諸陽報，過去入風雷、鑊湯等獄。轉世四肢殘缺，疥癩瘋癱，再轉溼生，永不見天日。
以上諸條，一二次無知誤犯，可以功德除之。久過不俊、加一等。明知故犯、加二等，僧道儒士犯之、加三等，狂悖謬妄，乖越情理，干律法懲治外，以速加顯殛報，絕其子孫。
褻慢三光敢侮天，身原凡俗可當權；
流殃譴責徒嗟歎，怎敵神明一指焉？
高穹妙林洞天妙道化劫上帝
第十三殘虐章 春月燎獵。
太上曰：「射飛逐走，猶可以為數。若以燎原而獵於林藪，一燎無遺類。灰炭陵阜，矧於春月孳生之首，乃燎獵於春，殘亦為罪首。殘為之首，戮滅其無後。」
孔子曰：「射逐飛走，猶可以數計，然猶不可以為也。至燎原而獵，草木灰燼，山林焦炭，含靈無遺類矣！何暴如之？而更於春月乎？殘虐之罪，無以越此。夫獵鳥獸而求珍，獲者有限也。而以有限之望，害無窮之性命，爾乃慘乎爾也。是故若墾植以求煖地，若焚烈以開蓊翳，非獵也、而殘虐同焉。律之以滅身，猶未足以盡其罪。」
玉尊曰：「古人有獵也，然必以冬也。而何以獨罪今人乎？非天子，非諸侯，非時、非節，而殘虐弗恤焉，是戕生也。況燎乎？況春月乎？殘虐之罪，其無赦，覆滅身家，宜極以刑。」
紫陽朱極洞天北臺總仙上帝
專業捕獵，殘虐生靈，春月燎獵之罪。削其壽祿，註凶折籍，以凶遘枉折，家口敗絕報。入鑊湯獄。轉世復為野獸。
無故焚林，殘虐無忌，春月燎獵之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以禍耗怏悒，疾病困阨報。入火翳獄。轉世瘋癱瘵癩，再轉山蟲。
遊戲廢業，畋獵無時，春月燎獵之罪。削其壽祿，註凶折籍，以孽對凶折報。入火翳獄。轉世瘋瘵乞討。
焚山煖地，因肆殘虐，春月燎獵之罪。削其壽祿，註天殃籍，以反殃自戕報。入火翳獄。轉世癰疽瘋腫，殘廢膿血。
祭掃焚楮，延燒燎蔓，殘虐生靈之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以疾阨磨苦報。入火翳獄。轉世疥癩瘋癱。
暴殄殆盡，焚山搜獵，春月燎獵之罪。削其壽祿，註凶折籍，以猝殃惡死報。入火翳獄，鑊湯獄。轉世野獸。
縱兵殘虐，殄物燎原，春月燎獵之罪。削其壽祿，註殺戮籍，以刀兵殘滅報。入火翳獄。轉世螻蟻。
竭澤而漁，震水而取，二罪之殘虐，與上條同罪。削其壽祿，註疾阨籍，以惡證戕身，橫禍殛滅報。入鑊湯獄。轉世鱗介。
以上諸條，昆蟲一命一過，飛禽一命五過，走獸一命二十過，靈物一命五百過，準其索命抵償，至若命數無盡，以眾孽攢食報，數盡而止。或專好焚獵，暴殘既多，計其妻子家口，如上諸法報。
物類孳生正及春，一經焚獵焦類傾；
忍看烈燄飛騰慘，惡報從來不放輕。
黃林洞真洞天太始混敦上帝
第十四褻瀆斗真章 對北惡罵。
太上曰：「維北有斗，以御眾星，中有太皇、昊天至尊，涕唾猶罪。矧惡罵而瞋，褻瀆之至，無所禱而赦，必滅其身。」
孔子曰：「上天至尊，正居於北。斗有九皇，萬靈之主宰。東南西皆共之，至尊至上之帝，可敬而不可犯也。夫怒之盛而為罵，罵之極而曰惡，對人且必致禍，而況對天乎？且對諸北乎？好罵人者必好惡，好惡者有罰。至對北惡罵諸神，則好惡為尤甚矣！滅其暴戾之身，以對其褻瀆之罪。」
玉尊曰：「好罵人者、降口舌之證。罵神者、降顛狂之災，罵北者、直罵天也，罵天者、降滅身之殃。」
玄無洞浮洞天玄臺總真上帝
偶失小物，對北惡罵眾神之罪。削其壽祿，註禍耗籍，以禍惡大耗報，入溟冷獄。轉世喑啞困窮。
偶因小忿，對北惡罵眾神之罪。削其壽祿，註天刑籍，以惡災殛罰報。入風雷獄。轉世疾獃瘖啞。
枉口毒咒，對北惡罵眾神之罪。削其壽祿，註天災籍，以飛災慘殛報。入溟冷獄。轉世溷濁之蟲。
嫉讎枉咒，對北惡罵眾神之罪。削其壽祿，註天殃籍，以飛殃傾滅報。入金剛獄。轉世惡獸。
咒罵兒女，對北惡罵眾神之罪。削其壽祿，註天阨籍，以疾阨禍敗報，入屠割獄。轉世孤獨窮苦。
若子媳不孝者，該子媳亦同罪。
咒罵姑嫜，夫婿、妯娌、伯叔、兄弟、鄰里，對北惡罵諸神之罪。削其壽祿，註天刑籍，以凶摧惡疾，磨難慘死報。入風雷、溟冷獄。轉世豬。
爭敵狂罵，忿怒狂罵，等等狂妄，對北惡罵眾人之罪。削其壽祿，註天刑籍，以刑禍傾折報。入金剛獄。轉世儒怯愚賤，乞討殘廢。
怨怒風雨寒暑陰晴，貶白上天無報，對北惡罵諸神之罪。削其壽祿，註天殃籍，以烈殃譴滅報，入風雷、金剛獄。轉世牛。
以上諸條，以三等記過。上次、五百過。中次、三百過。下次、百過。中下、百罪奪壽一紀。上、五十罪奪壽一紀。如其所罵，隨機譴責，此為不赦之條，即有功善，別為考懲。
對此何堪瀆至尊？甚為惡罵任縱橫；
天殃譴滅從無赦，勸爾凡夫不可輕。
智光摩利支天大聖圓明道姥上帝
第十五戕靈章 無故殺龜撻蛇。
太上曰：「龜與蛇者，玄武之精，物之靈也，匪夷可輕。夫昆蟲草木，毋任戕生。乃龜與蛇，而故殘生？而殺而打，無故相傾，直爾之死，慘若何矜？夫物將有報，罰亦隨形。」
孔子曰：「玄武之精，是為龜蛇，上應天星，下協五行，世之四靈，此其二也。夫物靈也、皆由天地之造化？無故殺之、打之，結冤於物，報之將至，則實有害於己。天之生之，獨不生於己，而殺之、打之，結冤於物者、有報。獲罪於天者、有罰。」
玉尊曰：「人與物、同稟於天地而有生。物遭於人而死，痛苦亦何堪也？貴賤雖殊，性命揆一。獨於物而非命乎？無故殺之、打之，使己遭乎物而死，痛苦亦猶是也。暴厲傷殘，無故加害以戕生。靈也、報以相旋。非靈也、罰亦自召。戕靈物之罪，罰報並及。」
浮光六明洞天元辰總聖上帝
秉性殘暴，無故殺龜打蛇之罪。削其壽祿，註凶折籍，以毒誤自戕，凶殤短折報。入屠割獄。轉世龜蛇。
殺龜作食，打蛇作物，無故殺龜打蛇之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以惡疾毒災，凶殃慘死報。入鑊湯獄。轉世龜蛇。
戕生作業，害命營生，好剝田雞、黃鱔、魚鰍、烏魚螺螄等物同罪，無故殺龜打蛇之罪。削其壽祿，註疾阨籍，以飢寒凍餓，惡疾毒戕報。入鑊湯獄。轉世水蛭。
靈物乞命，殘忍復傷，無故殺龜打蛇之罪。削其壽祿，註惡死籍，以復冤攝命報。否則以異災惡死報，入普掠獄。轉世龜蛇。
以上諸條，誤傷者，一命五過。故傷者、一命二十過。人勸阻不聽、竟忍傷殘者，一命、三十過。專以此為業，一命、四十過。滿百過、降以疾阨毒傷之災。五命、折一算，物已成靈，乞告弗舍者，一命百罪。冤冤相報，若諸前條。烏魚、鰍鱔、螺螄、團魚之類，按減此一等。總之非正食之物，食必有害，即正食之物，貪食戕生，前亦有明禁之條，犯者不免於殃。
玄武之精為此形，不宜殺打以戕靈；
冤冤相報終難了，何苦傷殘結孽根？
高上碧落光明洞天上上太乙洞淵三昧上帝
第十六考校總御章
如是等罪，司命隨其輕重，奪其紀算，算盡則死，死有餘責，乃殃及子孫。
太上曰：「善惡兩途，從心而起。司命考校，以推於理，輕重雖殊，法無漏矣！人無多紀算，諸惡靡抵，勿作無盡惡，殃及爾孫子。殃之遺矣！紀算亦盡矣！不爾生以，滅亦隨以。」
孔子曰：「人生不滿百年，作惡以削其紀算，故世多 沃傷。即不奪紀算，而富貴削籍，又多潦倒，以苦其生。前生、今世，祖德己身，數世修而得之，一世敗而失之。苟既失之，再欲得之，已不可為矣！司命糾錄於頭上，災禍隨降於身前，任爾英豪謀略，奸宄稱奇，一罹災而傾滅，犬馬弗如也。數十載光陰，難禁幾削奪，血肉身軀，則焉能幾經死乎？折盡一生壽祿，猶餘一身辜，滅絕一身形，猶餘子孫殃。頃刻之能，終身之孽，其可畏矣！其可悲矣！則盍不於萌念作惡時，反諸己、而留一線，餘良勿盡，餘德後享乎？」
玉尊曰：「如上諸罪，目晰其條，條章其報，三世轉輪，鐵案定例。刑律昭然，神司紀錄，毫髮無差。功德賞罰，司其權者，責有攸歸。律首備敘，伺司過之神，森羅密網。古今來善惡兩途，問誰倖漏？勿作虧心事，天理難容，壽祿有限，削盡命傾，至祿盡災臨，身亡家破，惡
奚以為？」
珠絡垂瑛光映天元極總神上帝
削奪壽祿之正例：
十過為一惡，十惡為一罪，一罪削祿五日，降災五日。
十罪削祿六月，算六月，降災三十日。
百罪削壽半紀，祿半紀，降災百日。
二百罪削壽一紀，祿一紀，降以大禍橫災。
三百罪削壽二紀，降以死喪之災。
三百罪以上，別無善功抵除者，降以大災，漸至滅亡。
儒士、僧道，犯律中諸罪，按明知故犯例，照常人加等。
皇天降災，先削其壽祿，即奪其魄。最重則先斬其神，斬神、奪魄，災禍、死亡不遠矣！
凡人心神恍惚，顛倒錯亂，謀為不利者，即奪魄也。
精神喪失，昏亂異常，形色大變者，即斬神也。
善惡平抵之常例：
大善抵一大罪。本存十善，而得十惡，是以惡除善，平抵之外，惡雖無餘，必降小災。
本存十惡，而得十善，是以善除惡，平抵之外，反降小祥。
本存十善，而得五惡，平抵之外，餘五善。正例應加祿五日，援例合加祿八日，錫以小祥。
本存十善，而得十五惡，平抵之外，餘五惡，加一等削祿五日，降災五日。等而上之，賞罰如其數而施。
善惡增倍抵除之變例：
自本寒微，能於困阨中、救濟人之困阨，得完全者，或慷慨捐資，以完公益。或財力兼助，全人名節。或為人稱貸，代還不怨。或告貸暗濟，不使知名。或同處險難，舍己完人。或逢機還節，暗全人事。如此等類，一善當五十善。振興名敦、綱維風化。提倡義舉，成立善政。興利除弊，實惠及人。推舉賢能。刊傳善書。如此類推，一事當百千善。闡發大道，燦著於世。賑救大災，澤及萬姓。大軍到處，嚴禁擄掠。俾民安堵，遏止淫風。善教流世，力阻亂政。免害遺世，如此類推。一事當萬善。
綱目內列諸惡，亦有一惡、當十惡、百惡、千萬惡者。本有一事當百惡者，而得一當百善之善，除去百惡，善雖無餘，是以善除惡，應援恩例增祿一月，錫一算，以示獎善之隆。
平常數事、十事、百事、積累至千惡，罰在死亡例者，而得一大善當千善、除盡前惡，援恩例免死外，應轉增壽一紀，祿六年，加富貴籍一級。
若得一大善當萬善、除之，則應增壽二紀，或三紀加富貴三等，其所建善、垂於何時？何世？子孫如是蔭之。
平常若干事，積累至千善萬善，應發大福，而得一大惡，或數大惡，當千罪萬罪，除去前善，削盡富貴壽祿籍，如所造作，降以死亡覆敗之災。
前善雖除，善功不可磨滅，應援恩例，別降其福以十分之一，餘福既盡，滅亡乃及，此
上天示人以善功不磨之意也。
若既無善功，而至三百大惡，受破家報，一千三百大惡，受死喪水火之報，再尤上者，受身家滅沒，殃及子孫之報。
圓嶠山鶴霄洞天飛空變神天帝
殃及子孫之證：
假如有一商人，壽定八十二歲，中年發達，享祿千鍾，乎三孫六，皆榮盛。
於初業商時，瞞夥計白金十五兩，扣壽三歲，記大過二百。
交易時，計騙人百金，致人受禍，記大惡二百，扣壽祿一紀。
二十七歲時，假貨騙人白金五百兩，害其家三口絕粒，妻離子散，記大過一百，扣壽祿二紀，折其一子。
二十九歲，假銀騙人白金六百兩，致受騙者債逼服毒，人死敗空，扣壽祿一紀，折其一子，記大過一百二十。
除尋常小過不計外，共得大惡四千有奇。
三十一歲短折，以盜殺傷亡。尚餘兩家九口一命，冤讎未清，諸獄刑滿。一世變豬，償十五兩債。二世變馬，償百兩債。三世變騾駝，償五百兩債。
四世五世變牛，償六百兩債。滿，被讎主狼驅墜崖而死，入畜道。若其悔改向善，再准其將功補過，降生為人。其一妻、一子，同受孽財，一乞討，一作盜凶死，此殃及子孫之證也。
－按此證據繁多，餘仿此推。
天律條條不順情，世人何苦弗驚心；
夢迷未醒心癡戀，殃禍來時一旦傾。
兜率大梵天西極如來釋迦牟尼文佛
第十七橫直章
又諸橫取人財者，乃計其妻子家口以當之。漸至死喪，若不死喪，則有水火盜賊，遺亡器物，疾病口舌諸事，以當妄取之直。
太上曰：「諸惡之標，其本於財。為計於妻子，若癡若獃，故有橫取，弗計後災。夫身非固有。矧乃於財，則亦非固有，寧免乎災？如斯而取，亦如斯而災。漸至死喪，遂及於悲哀，其莫之能守，又奚益哉？」
孔子曰：「萬惡之首惟淫，萬惡之先亦惟財。如是等罪，已詳於律者。故 太上又標之。夫小創而小懲，人弗省也。以為不幸。而惡復然，則大創而大懲，而弗悔者，則滅亡及之。天之弗即滅亡者，示子愛也，冀將有悔而自新，將終不至於滅亡也。故漸而至之，而終弗悔者，乃死喪之水火、盜賊、遺亡、器物，疾病、口舌諸橫逆而耗之，漸次而去之，非證也哉？計其妻子家口，以當妄取之直猶幸也。恐倍其息而償，並先有而失矣！疾病、口舌生，其將殆矣！遺亡器物應，其將傾矣！水火盜賊來，其將危矣！死喪至，覆滅其幾希矣！身非金石，壽祿更加削奪，不遠亡其可得乎？爾堅而守之，天禍而耗之。爾橫而取之，天橫而去之。妻子家口，其可長乎？死喪其可免乎？橫取其奚為乎？人何不知自反也。」
玉尊曰：「橫取人財，以富己身，以計妻子家口，樂同受也。人之生死弗計也，天之報施弗懼也，身家之後災弗思也。惟知有己，弗知有人也，惟知有財，弗知有天也。人無奈！天惟爾有奈也！及死喪至，水火盜賊來，遺亡器物應，疾病口舌生，以為己之哀且不幸，不知橫取人財時，人亦猶是之哀也。爾橫而取之，天橫而去之。疾病以苦之，口舌以累之，遺亡器物以耗之，水火盜賊以破之，弗反也。則死喪以亡之，身亡家破，財散人死，取焉在哉？甲取而乙奪，丙取而丁收，橫財而期久享，其無天也可矣！遇災而弗侮，殃必滅身。罹罰而不改，法將大殛。其亟回首，以收乃心。」
橫取而來橫取去，財去人亡猶負罪；
賺得災殃滅自身，更遺子孫冤債累。
玉虛始神洞天太極總玄上帝
降罰之目：
一曰天罰：雷殛、神誅、異災。
二曰死喪：斬絞、刑獄、凶殺、崖崩樹撻、木石擊。
三曰水火：落水、漲決、火災、自失。
四曰盜賊：殺戮、擄掠、燒殺、強劫、穿窬。
五曰疾病：瘟疫、怪證、痼疾、沈療、瘋毒、癰疽疥癩、惡瘡、暴絕。
六曰口舌：官訟、冤債、咒詛、枉屈、啾啣、突辱。
七曰遺亡器物：被盜、攘奪、忘失。
八曰傾跌：覘色、覷財、欲捷害、伏害、欲陰戲弄。將行邪徑、邪事，起念害人於念頭起處，先昏其神，降以小傾跌。追人於險處，戲駭人於危地，迫人於窮處，乘機逐害，逼人於生死交關時，欲趲殺善良，欲偷盜攘竊，似此等類。神司視其頭上氣色，於動念處，機危處，先褫其神，降以大傾跌，自傷以挫之。
橫取人財享不長，天將家口計相償；
諸殃疊至重重禍，財去人亡己亦亡。
無量洞空天太極上真闡猷上帝
第十八章易殺章 又枉殺人者，是易刀兵而相殺也。
太上曰：「枉殺諸人者，惟知己殺人，不知人殺己，禍己隨身。人殺者苦，殺人者伸。又起而殺者，復隨殺者。身枉殺，財將取，取吾者復傾，取吾之取者，財復誰傾？猶易刀兵，假手而行，故迷者弗知，知而行者縱橫，非不知禍伏，皆不知相尋，吾於諸惡內，故又重明。」
孔子曰：「又之為言重明也，重訓以申明也，悅人之財與色，枉殺而有之，得也。而人又悅己之有，己能枉殺人，人亦有能殺己者。人能殺己，則更有能殺其殺己者。或未必人殺，而刑禍隨之惡星災之，牽死於非命者，匪人也，即天也。人枉而殺，已旋枉而亡，故曰易刀兵而相殺也。鬼神瞰焉，冤債索焉，死亡及焉，橫財去焉，枉其心力以結命債，其有倖而免者乎？人或未報以相殺，天必不漏於殛罰，絕無倖。」
玉尊曰：「易刀兵而相殺，是枉殺人者，亦枉殺而死。即非殺也，鬼索而卒死，水火盜賊、而慘死，刑辟囚獄而凶死，亦猶乎殺也！枉殺人者，毋自謂得意，及自死於非命，亦有能殺爾者以待之。」
易刀兵而相殺者，如己當時枉殺人；
反復三思毋自昧，老天報應甚分明。
太白山真德洞天真多德至天帝
西山天寶極真洞天真中皇人天帝
大溈山好生玄上洞天濟生玄上天帝
灊山天柱司真洞天洞明極真天帝
殺報相易之循環：
一曰：當時報，鬼神訶譴，旋即被殺，當時敗露，遭刑凶殺。
二曰：現世報，冤讎相索，白冤自殺，事久敗露，刑憲殺，骨肉殺。
三曰：奇異報，別事發生，牽引敗殺，旋被別謀旁禍殺。
四曰：轉世報，圖謀害命。轉世填殺，父子夫婦冤債殺。
五曰：隔世報，一世未了，世世尋報，世數劫會讎對殺。
六曰：鬼道報，鬼道相遭，奇慘異殺彼此相殘同見殺。
七曰：畜道報，轉劫畜類，遭本主報，畜道相遇畜相殺。
八曰：憲報，殘惡貫盈天憲誅報，殘惡干天譴報殺。
慘毒居心慘毒亡，冤冤相報不尋常；
老天未許奸殘漏，枉殺猶如易手戕。
高上錦林洞天高上隨應自然上帝
第十九章果報印證章
取非義之財，譬如漏脯救飢，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之。
太上曰：「漏脯救飢，飢止而命絕。鳩酒止渴，渴止而命殺。橫財致富，富致而身滅。孰能離財乎？以正而交、以公而接。夫物紛紜，吾以義而決。乃圖暫飽，枉諸義而得。是非以為益，職為自賊，旋飽而旋死，奚益於取？不如其不得。漏脯、鴆酒，此其明證。夫何弗自白？」
孔子曰：「取非義之財，暫受用於一時，非不得計也。禍至而耗之，傾固有而並失，則反不如其先也。殃至而死之，並其身命而亦失，財為誰受乎？則反不如其生也。無橫取、亦無橫殃，富也、而勤德焉，足自樂也。貧也、而勤業焉，足自適也。不欲人之財，則已之財不失，命不傾。苟欲人之財，則己之財同去，命亦危。惴惴弗自安也。死焉、財、命兩失，非義而取諸人者，其誰受乎？若無天道，則弱者皆死，而強者皆生。若無天理，則智者盡富，愚者盡貧，而何以不若是也？報應相隨，遲早歸應，夫莫之致而致者。故 太上以漏脯、鴆酒譬之。」
玉尊曰：「取非義之財者，財得而死亦及。惡之機方動，禍之機已隨。神司監之，殃禍譴之，而自不知之，猶以為可倖。及報臨而莫避，死及而身亡。若燈滅寂暗，人財杳然，子孫遺殃，冥刑遺罪，死且不免，財命輕重，例弗量之？」
漏脯充飢命已危，渴餐鴆酒毒荼時；
權圖暫飽旋遭殞，橫取之財孰用之？
鬼谷山太玄司真洞天太玄真一天帝
緘對妄取之報目：
一曰平等報：當取之直，如其所取而報之。
二曰加等報：取傷殘酷，倍其所取而報之。
三曰提舉報：平等難償，高舉碎置而報之。
四曰射影報：詭譎巧取，鬼神巧射而報之。
五曰如願報：如願如獲，旋即傾奪而報之。
六曰失意報：期必如願，空其所望而報之。
七曰正對報：如斯而得，如斯而失而報之。
八曰旁側報：正由此得，旁側禍失而報之。
九曰反對報：期此必得，變而反對而報之。
十曰變易報：禍生不側，變易歧出而報之。
以上十報：或速報、遲報、遠報、近報、顯報，各隨大小輕重之宜，適其機而施。有取必罰，罰不饒取。但是妄取，罰報隨來。罰雖不同，必報則一。服毒求飽，毒發命亡。
非義取財財是禍，禍來毒發必戕生；
暫時求飽旋傾命，財命相評孰重輕。
至上神精洞天太一統仙上帝
第二十吉凶應念章
夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之。或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。
太上曰：「念從心起，善惡由通生，吉凶隨應，不待行未行。夫神明至靈，觸機而行。善惡之機動，神靈已明。故君子慎獨，不敢慚於影，以其常隨形。善惡根於心，猶之乎形，神明猶乎影，而吉凶常臨。善者吉之機，惡者凶之根，隨心感召，協應通靈。心中之神，通虛空之神，神與神相逐，感應相傾，心之所之，善惡其自斟。」
孔子曰：「神虛靈也。人身有虛靈之竅，而神居焉。心起念動，機觸神移。氣從腦出，善清而惡濁，吉明、而凶黑暗。心神既出，則靈神隨氣而來。善與吉相應，吉神隨之，而擁護。惡與凶相應，凶神隨之而訶譴。隨其所作而施其所受，不待作而逐念臨之，故曰隨也。待其為善感惡感。而即施以吉應、凶應，即已隨之謂也。神與神會，氣與氣通，故不待已行、未行，而感召自至也。心之所起，善惡辨焉，吉凶審焉，而感應之理明矣！感應之理明，而善惡之端知矣！」
玉尊曰：「善惡已為而吉凶應之、猶其後焉者也。善惡雖未為，但一念從心起，而神已隨之，是感於先者也。人不知而心自知，神先知。起心動氣之際，蚤別乎善惡可矣！」
善惡心起神先知，自然感召便隨機；
吉凶相應毫無爽，何弗捫心蚤忖思？
武夷山昇真元化洞天道元化天帝
吉神、凶神之徵驗：
賞善之神，性仁而好善。主掌錫福、錫祿，增壽益算。定貴、延嗣，解厄呈祥，招諸一切吉慶之事。保衛善人，助其成功，以膺吉慶。作善逢之，自然吉慶，故曰吉神。善、終吉之道也，故曰吉人，吉與吉會，故吉神隨之。
罰惡之神，性剛而惡惡。主掌減算、奪祿、削福降禍。損丁、耗財、興災為厲，招諸一切凶危之事。殛罰惡類，使其死喪，以遭凶危。作惡逢之，自然凶危，故曰凶神。惡、終凶之象也。故曰凶人，凶與凶逢，故凶神隨之。
神明監察之森嚴：
三界、四府、三官、有考校之權，總御仙神升降之柄。所統諸曹，有儲佐將帥神員，各部神吏神兵，神仙兵馬，分部虛空地上，巡查人間善惡功過，隨時奏聞，以為賞罰。
斗口王靈官，奉巡遊大地四大部洲，封為都天糾察。節制飛天糾察諸大靈官，每省有監察大神，主管各地巡遊監察之神，糾察部下，有都監之神。有雷部為之殛罰，有法部為之誅戮，有水部為之水滅，有火部為之火焚，有瘟部為之病收。
又有三台五斗，統御周天分野星宿，監照世人罪福，大則關國家之禍福，小則係人民之吉凶。故有虛空巡遊監察之神，有地上巡遊監察之神，有城隍、社令、里域、都官，一切巡遊監察之神。
家有灶府五祀之神，國有山川社稷祀典之神，及方隅、疆域、山林、川澤、井泉、溝渠里巷道路橋梁，但有人民來往之處，皆有巡遊監察之神。
日有日巡之神，夜有夜遊之神，晝夜時刻無有間斷，該值日星宿神司，如有善惡失察，監察差漏之處，各負其咎，有降謫處罰之條。
世人勿信其言，硬口謗說神明無形無憑，自招降罰也。
明觀氣知心、應心隨至、之徵驗：
人之靈氣，運於五臟六腑，五官百骸，上下往來，總攝之心，意動念起，隨心應用，發現於頂門，與虛空之靈氣相接。故巡遊監察之靈神，逐氣而隨，觀氣知心，應心隨至，不待其為而已隨者，神與神相通，氣與氣相感召也。
肝氣屬木，上通於震，其色青，念動於心，心動於肝，其氣隨心出於頭上，而變現焉。起仁愛心，恩惠心，孝德心，其氣青紫正色，清而成光。起暴怒心，瞋恨心，鬥狠心，其氣青黑異色，濁而如霧。
腎氣屬水，上通於坎，其色黑，念動於心，心動於腎，其氣隨心出於頭上，而變現焉。起正智心，陰鷺心，救濟心，其氣黑玄正色，善德純者清而成光。起欺詐心，傾險心，淫邪心，奸巧心，其氣黑黯而昏，濁而如煙。
肺氣屬金，上通於兌，其色白，念動於心，心動於肺，其氣隨心出於頭上，而變現焉。起行義心，正直心，忍德心，其氣白素正色，義德純者清而成光。起殺害心，殘虐心，謀奪心，乖僻心，其氣白混而暗，濁而如塵。
脾氣屬土，上通於鎮星，其色黃，念動於心，意動於脾，其氣隨心上透於頂，而變現焉。起正信心，忠義心，讓德心，遜順心，其氣黃紫而正，信心純者清而成光。起貪求心，幻妄心，陰害心，怨罵心，其氣黃黯而贓，濁而成霧。
心氣屬火，上通於離，其色赤，念動於心，心運於氣，其氣隨心透出於頂，而變現焉。起禮讓心，虛沖心，謙恭心，敬畏心，其氣赤紫而文，禮德純者，清而成光。起背禮心，悖亂心，迕逆心，詈怨也，其氣赤黑而戾，濁而如煙。
純屬善心，其氣色、正而純，清而明。
純屬惡心，其氣色、昏而黯，濁而污。
念雜兩持，其氣色、間而雜，亂而支。
善重惡輕，其氣、清而帶濁，清多濁少。
善輕惡重，其氣、濁而帶清，濁多清少。
以上五氣，隨心發現，神明觀氣、而辨其善惡。隨氣而來，視其行為將善、將惡，神先將賞罰之機以待之。故經文夫心起於善，起於惡，雖曰：「未為」，氣已發露，吉神、凶神，早馳逐而隨之矣！故曰：「已隨之」。
善惡心起雖未為，氣先發現神早知；
逐氣而來觀動靜，故曰心起已隨之。
高上大羅洞天玉真妙有上帝
第二十一禍福轉機章
其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，眾善奉行。久久必獲吉慶，所謂：「轉禍為福」也。
太上曰：「禍福之機，隨心而轉。人孰無過，貴克自反。反而克自新，惟福不遠。新而貴有恆，健行勿游衍。無畏曾有惡，果毅而念轉，改而不貳，久於其善，善積禍自治，福機自轉。夫立身無過，其惟聖人。改過不貳，其惟賢人。人不能無過，故許自新。善者、福之道。惡者、禍之因。惡積而善泯，禍應之憑。善長而惡消，福應之徵。隨機而轉，靡常而難諶。吾所以言後自改悔者，惟是之因。禍兮！福兮！其久久於行。」
孔子曰：「曾行也者，言乎其行之於前也。後自改侮者，言乎其去曾行之惡，望後來之善也。惡去而禍亦去，善作而福亦生也。故惡積而不改悔，則禍結而不解，久久終必臨也。改而復貳，則禍亦終不免也。惡改而善不作，則禍雖減而福未必至也。善雖行而不克久，則禍去而復來。善未久而責報，則禍未消而惡未除，福亦未必轉也。君子明以察機，健以立事，恆以作善，毅以去惡。故常無咎而貞利，無不利，而貞吉。吉也者、福之應也。善也者、福之感也。君子久於其道，諸惡去而眾善自來，禍機滅而福機自轉，故曰：「禍福轉於機也」。久惡必禍，禍必滅。久善必福，福則喜祥無不應。」
玉尊曰：「如上諸惡，其曾行之謂也。如前諸善，其奉行之謂也。久於其善，則吉慶必獲。猶之乎久於其惡，則禍報必來也。反乎諸惡而行乎眾善，故轉乎諸禍而為眾福也。惡克改、而善克久，則吉慶至、而福收。」
玉筍山太秀妙樂洞天太妙靈應天帝華蓋山容城大王洞天開劫定化天帝
轉福成禍之機關：
一曰：恃福作惡，福消禍至。
二曰：美福將至，悖迕成禍。
三曰：吉慶臨頭，念差成禍。
轉禍為福之機關：
一曰：解釋夙殃，積善成福。
二曰：中途悔悟，改惡從善。
三曰：臨機轉念，大善回天。
禍福隨心作轉機，久於善道革前非；
福緣善慶逢諸吉，全在回頭一念歸。
無上紫清洞天始生萬有上帝
第二十二勉行結證章
故吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍，胡不勉而行之。
太上曰：「善惡、禍福，必有鑒印，爾惟克勉行，自有結證。語、視、行三者，心為之應，吉凶為之印。故吉人、凶人、惟斯而定。汝惟不克久，則禍福無定。汝乃久而行，且勉而進，降禍、降福、何天之為問？故期以三年，以觀結證。」
孔子曰：「作惡降禍，作善降福，小作小降，大作大降，皆有鑒印，以質之。人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之，此惡之朕兆也。隨其輕重，奪其紀算，算減則貧耗，算盡則死，死有餘責，殃及子孫，此惡之鑒印也。水火盜賊，遺忘器物，疾病口舌，迄至死喪，乃更以妻子家口當妄取之直，此惡之結證也。若天道佑，福祿隨，眾邪遠，神靈衛，獲諸吉慶，作善之鑒印，結證，亦猶是也。惟勉而行，行且外，而結證見矣。然而人迷也，故禍福弗辨，膺福恆寡，而罹禍恆多也。善惡明也，而人心不明，故善惡弗審，作惡恆多，作善恆寡也。善應吉而致福，惡應凶而致禍，無遠近遲速，明暗隱顯，皆有報以償之也。夫人非皆不明善吉、惡凶，致禍、致福之由乎自召也，而財氣使之，酒色薰之，當境亂之，則任性而行之，弗顧禍福而當之。 太上不能強人皆善也，故曰胡不勉而行之。」
玉尊曰：「降福、降禍，非必皆三年，特為約作期限也。但有善、有惡，則有禍福以報之。行之久，報之大。行之寡，報之微。隨機而應，各適其宜。所謂三年者，為之作指證耳。作善降福，作惡降禍，吉人凶人胡不勉而行之。」
禍福原從善惡來，世人何故任癡獃；
兩途隨汝捫心忖，果報昭彰豈爽哉！
蓋竹山長曜寶元洞天寶光偏照天帝
白石山瓊秀長真洞天大相法真天帝
句漏山玉關寶圭洞天紫光浮容天帝
九嶷山朝真太虛洞天妙虛無象天帝
洞陽山洞陽永觀洞天妙會觀明天帝
善惡有必報之律，無不報之例。
無論遠近、遲速，明暗、隱顯，輕重大小，皆有報對以庫其質。夙世、今生、來世、轉世、隔世，必償清為止。
報對有抵折之條，無倖免之例。
功過善惡，損益於己者，以抵質之例折除。損益於人者，以對質循環之報填償。關於己者，準折除抵免。係於人者，於己身善惡抵除外，仍令按照其事填償。
報對參差，必令較量齊一之結證。
本身賞罰，神司有較量而施之權，絕無參差不一之理。人己報對，心有差別，則報對有參差。該管神司考校查對，正對其所事，平施其報，否則有降責之罰。
本應報中，查對其所報，越過之質，則令受報者，於本應還報外，轉以所越之分，按分報清結案。
越分太重，於轉報之外，查對行報之人越分若干罪，仍按令按罪添刑，務使平等而後結案。 行報之人，所報於人輕，不足抵其原質，則又視該行報之本人，能舍與否？能舍者加功結案，不舍者仍準報清。
緩報、待報、終不能報，終不免報，之特例。
本應受報，抄報對臨時之際，或本行報者、別故羈絆。或本應受報者、別有功善在身。抑夙福未盡，抑有父母在，盡孝事奉之閒，抑有善舉公益等事未完？如此等類，令其緩待將來，視其事如何？再作處分。
本應受報者，有功善護身，一世、二世、三四五世，以至二十三十世，終不得近身報復，則將行報者、別作發落，以斷糾纏。再俟本應受報者、終修結證，別作議處。
本應受報者，一世有忠孝功行，待至二世、三世，或經百年、數百年，於何世敗行得過，準即清結案。
本應行報者，與本應受報者，均罪重消滅，或皆黑道沈淪，不能起復，以應報之罪，作應受之罪，別作處分，割斷免尋。
冤仇報對，循環以世，以清為止，若恩惠、德澤，人報一世，天報別定多寡世數，以人報德，又無世世尋報之理。
報對別作結證之特例。
本應行報之人，能割捨一切，有大功行，不自行報者，天酌其罪報之。
本應受報之人，有大功善，而所行報者，欲捨不肯，欲報不能，則分其功善，度其對以解之。
本應受報之人，有大功行，在上品仙籍註名者，查其所應受，不在不赦條內，令行報者，待受報人成功，以本力度之。若行報者皈心悔悟，捨去冤仇反助成功，以恩例雙方兩超，證之。
善惡不報之闡微。
夙善大，現惡微，以現惡抵夙善，善有盈餘，未便報惡。人知其有現惡，不知其有夙善，則妄曰：「作惡無報」。如是惡雖未報，善已消磨，猶乎報也，待其結證，報自分明。
夙惡大，現善微，以現善抵夙惡，惡有蓄貯，善未即報。人知其有現善，不知有夙惡，亦妄曰：「行善無報」。如是善雖未報，惡已消除，猶乎報也。待其結證，報有殊別。
善得惡報。惡得善報之發皇。
外善內惡，人見其言語行事，容貌舉止，一切形跡，謙恭仁義，忠厚慈祥，以為善人。而不知其存心用意，詭詐奸貪，機變巧偽，陰有隱惡。或雖有小善，難抵大惡，或純皆假善，難倖實惡，惡積禍生，亡身及家，殃遺子孫。則妄曰：「行善反得惡報。」此為皮相取人，不知天道。
面惡心善人見其言語行事，容貌舉止，一切形跡，強暴粗率，凶戾可厭，指為惡人。而不知其存心正直，用意堅剛，有忠有孝，陰有大善。或氣性小惡，難除大善。或剛強似惡，正其實善。善大、惡小，榮身及家，福蔭子孫，則妄曰：「行惡反得善報」，此為形跡棄人，不識天道。
以上二端，三曹考校，於抵除對質外，按照實存善惡，別作賞罰，以為結證。其實目已散見於各章條內，此處特標其報對之隱微耳。
善中有惡，惡中有善之探隱。
本欲救人，而言事不合，或反激、或疏洩、反誤人於危亡傾敗者。
本欲立功，而料事不周，立法不當，致令滋亂，反遺弊害誤人者。
本欲成美，而審時未達，詳理未明，反敗善政善道，反礙流通者。
如此數端，雖實有害於人與事，而究其立心之善，自有可嘉，有特赦之條，宥其咎。而特與其福壽，其所害之人與事，計其大小輕重，別作議處。
本欲害彼，或思破其善舉，而言事暗投，反中其機，適以資其成就者。
見人善舉、善政、功美事，以誑語誘人，以戲語給人，以刺語激人。本為忌其成功，而反以勵其成功，本以戲弄隨口妄談，而反以湊其成功者。
江湖海湖，三敦九流，四大空門，漂泊來食之人，以言取財，本為求財，非真以善勸人，而言語對證對事，適以化散冤仇，阻退惡事，或更兼改惡從善者。
鄂士劣紳，為斂財計，倡興善舉，暗圖漁利，無利物濟世，及其成功，實足以利濟於人世人心者。貪宮污吏亦然。
如此等類，於正罪應報外，別計其功，以一半除正罪，以一半別加賞錫，以為結證。
考校之綦密。
三品神員胥吏，隨時糾劾，來往巡遊鑒察之神，紀錄世人功德，彙冊分呈，屬隍司院者、呈隍司院。屬五嶽考校院者，逐處遞送。屬監察院者，司巡以呈司監，司監以呈都監，都監以呈都天糾察。分層遞送咨呈，城隍以奏天曹。
司巡司監，五方五道，山林川澤，里城都官，社令神祇，五方善惡童子，查記人間，錄記青、紅、黑冊，彙奏三官大帝。輪流該管星宿，呈奏斗宮。雷霆將帥神吏，以奏雷部。各宮、分校，以總三官，三官總校，移會天曹發落。
各部施行，刀兵水火，蟲蝗饑饉瘟疫病證，擇地而降，擇人而施。一國不善，一國降之。一邑不善，一邑降之。一家不善，一家降之。一人不善，一人降之。月有分校、馳校，節有會校，年有總校，十二年有統校。諸天奏校，層層頻過密羅。
上帝降鑒，在在不饒賞罰，世人善惡分毫，如有漏者，是無神道。賞罰若有漏，是無天道。果有漏者，無天、地、三光萬物而後可。
善惡報應遲速緩急之結證。
一日隨時隨事報，有關於名節者，有關於忠孝者，在生死存亡成敗之間，準隨時報應，解其節會，以助成功，先斷支累，以為臨時之結證。
隨時陡起者，隨事攔起者，橫忽突起者，飛淩沖起者，事無大小，先惟查校，兩無籐葛，準臨時報應，以芟滋蔓，此為隨時之結證。
劫會期逼者，劫會應數終期，事交終結者，久繫宜解者，已結復繫者，查對前後係由，批隙折中而結之，準一隨事報應，卑斷其繫，一結永結，以為隨事之結證。
二曰待時、待事報，機會不至者，因緣未遇者，期限未滿者，劫數未到者，報端未合者，查校所事，割其別繫，結決旁累，以待正當應報而報之，此為結彼待此之緩報結證。
因緣差度者，兩累他繫者，冤債牽累者，功善未完者，所繫未了者，孽垢未淨者，夙福未盡者，查校所事所繫，待期應報之由，記錄待機待事而報之，此為待事之結證。
善惡未發露者，對證未發覺者，觀視其行為落腳者，緩待其轉移與否者？待機未至，別支復生，又復結支待機者，磨鍊將淨，又生障礙，重待磨鍊者，善惡忽侮忽行，忽醒忽迷，終待如何者？大善、大惡，必待終竟而大其所報，以符其所行者。查對前後，按節結證，以待終竟之總結。此為緩待終竟之結證。
善惡果報歸止之大結證。
人世現在善惡，八歲以上，坐於父母、師長八成，自坐二成。十歲以上，坐父母師長七成，自坐三成。十二歲以上，坐父母師長六成，自坐四成。十四歲以上，父母師長仍坐六成，自分但減三成。十六歲以上，父母師長猶坐二成。少之時血氣未定，教育不可少，以其為人禽交關之時，正際此也。二十歲以上，分別議坐處分，各有甄別應受之責。
人生之考校，自天子以至於庶人，尊卑雖殊，命分則一。以十二支辰所屬生辰，分隸各司各曹，月有各處考校，呈奏主宰，以為按月之結證。歲有都校，十二歲有大校，命限終期有總校。一生所行所受，為花報之結證。冥曹所歷所經，一切過去現在，有統校以為果報之結證。 三曹輪流管事，神司神員神吏將帥，三年一考校，對質功過，以為升降賞罰之期，是為小校之結證。十二年一校，六十年都校，百二十年一校，會計差役輪轉之中限為之中結證。滿五百年查對人間天上，升降賞罰之仙道、神道、鬼道、人道、畜道，有宜升舉者，有宜降謫者，有宜起復者，有宜 聲滅者，有應加封敕者，有待詔者，有輪轉者，諸天各校其所屬，以會總議，彙呈 上帝，詔命三曹，定為劫會以為大轉法輪之結證，為之大結證。至如天地三元之大劫數，
大周天地之運會，又不在小會之內。
禍福無門在爾尋，事從善惡念從心；
衰動處分在狂聖，一步稍差即獸禽。
莫謂此身容易得，須知天命總難諶；
部中條律明明載，孰把瑤篇細詠吟？
天律全部結束。
越己未律成。
孔子會諸天帝，為化劫之請，而叩於
玉帝曰：「經成化律，律成化民，民化則劫化，劫化而數易，數易而亂可弭，民將復活矣！劫之易、敢以請命。」
玉帝曰：「亂匪降自天，惟民自賊。非天劫民，民終自劫。賊兮、劫兮！自民之絕兮！數已定而劫不可易，其可化耶，其惟損之。」
孔子退，復至太赤，請於
太上。
太上曰：「已矣！吾無易矣！孰為直？」
孔子曰：「我為直。」
太上曰：「子為直，吾將為易。子為常，吾復為道之執矣！天昌上道皇人，皇文上德上人，吾一命之東降，應龍而興，應馬而顯。一命之西降而南行，得金而治，得火而成。洗浮亂以印清激，歸乎大道之一。而二而雜，而三而淆，其去諸不月之下，不文之右矣！其何劫之易乎？不易乎？斯化之矣！」
孔子悅。啟謝而出，復致命而請焉。於是
玉帝行間赦之文，誥命諸天，間節而赦。玉律所至，負有責于三界。遵之者：錫乃慶，畀乃百福。如乃願，踐其無缺。超乃祖，惟爾之吉。及乃孫子，惟爾之迪。克乃力，志毋怠，錫其惟畀之全。諸天唱命，三曹恭諾，鑄乃案，永孚于休。為金石之籙，寶而遐敷。欽若天命。
讚曰：
金科玉律燦天章，欽命三曹作典常；
間赦龍書來帝闕，承恩鸞軸偏遐荒。
劫移大會人沾澤，運轉貞元世復昌，
不是聖師頻篤請，末民何處沐恩光？
玉帝間赦文：
玉律金科絢寶霞，丹宸棒出上皇家；
天章燦著裁雲錦，帝典欽明映日華。
歷劫綱維延道統，八荒流布等河沙；
三曹凜烈龍文案，圍範乾坤靡有涯。
歲己未，大典告成。五年之期，僅以十八月促就於善宅經樓。
孔子至於太清，請特赦之命，簡告諸天。
孔子立於陛之下，階之東，拜道乃言曰：
「天運西南，孰為道之北？吾綱維是，道會西北，孰為天之極？吾執繫是，中其中，御其統於乃來。直正者、其為厥典之垂。諸天颺言，
上帝在邇，典成有效。道有係於無休，利有攸往。子其首於帝，吾眾將從之。」於是命駕攸往，至於崇軒，稽首
至尊，載賡僉颺。
帝曰：「俞。人惟非齊，心惟非一。若大賚，厥直、厥弗直。朕惟大其賚，間其赦。盍為及弗及，而允惟中。」
太上昊天金闕 玉皇大天尊 玄穹高上帝 間赦文曰：
「惟天至仁，惟仁無弗畀。惟民弗用厥畀，弗乃仁，其畀乃劫。非天之劫民，民用自劫，劫乃其戕，戕乃愍。
天乃有典型，侀其不克刑者，而誅其心。厥弗自誅，則誅身及之。典既成，侀將有慶。敷於下土，自天及人，勞乃事，奏乃功，建乃大績，克告厥成，朕有厚賞。
尚爾爵，錫爾多福，以報其功。樹績克顯，遠乃猷，永建弗替。遐敷於九有之埏，用繫大道，其復正於將來。世顯爾勞，汝則錫之久，永於無疆之休。
迪爾皇臣，暨爾僚佐，三界儲勳，曹鑄其案。天地神明，陰陽日月昏旦，厥典攸載，汝惟任之綦！厥典攸在，汝其惟衛之嚴。厥典攸持，汝其惟助之成，護之周。迪秦乃勳。
朕有賚，善守乃任，勤乃有錫，惟汝封。不迪有顯罰。兆乃冥宰，欽乃攸司，校諸襄典之
士，矧及空神地祇，糾其勤怠，迪乃真偽，合並其冊，申諸天案之曹。
若乃玄祖，乃及親彌暨乃身業，勘宿攸作，酌乃係，間其五等而赦之，宿清乃係。
茲豐乃功，財力並迪，終始惟一，業惟克淨，祖親超，玄乃肆赦，身榮天職，錫以五福。
若乃二等，更濟乃德，惟一等，錫以八福。
流乃大典，暢其大道，周乃無缺，一等尤上，則隸諸仙籍。
財力並，終始一，宿猶有係，親禰超，玄祖間赦。
惟三等職福如之，財力間，終始間。親祖無係，間而超，有係間赦。
惟四等，身錫三福天職間之。
五等之超赦間於四等。財力單截，福二錫，天職又間之。
五等之外，福職截一，祖親間之。三曹校量，赦典間行。撫於士女，上迪玄祖，下迪身胤，肆於帝治地輿，周三百里，延於天地。上迪天穹，下迪幽扃。可福則大賚，間於賚者，則間赦。擇於人地而施。
厥若人，惟心惟雜，惟不齊，赦惟間，簡乃冊，惟別乃等。
肆爾典常，作為善為惡之擇。孚若天休。天惟純佑命爾，格於上下神祇，肆其惟命之用。欽哉！」
赦惟間，其惟民心之不一，有可有不可，肆赦如之。命既敷，諸天胥慶，兆民胥賴，其寶茲大典，永綏
帝命。大典敷傳，攸往之地，赦隨至之。於是
至聖欽若，諸天融若。欽承明文。僉用休頌於無暨。
大典攸敷宇宙間，赦隨典至帝欽頒；
間文擇取膺天賚，惡劫鋒鋩漸次刪。
天律聖典大全卷十終
天律第十卷跋
太和洞玄洞天通微顯化天帝
糾念於未動，其機在先。制念於已萌，其機在後。人無佈於眾慾，以分其心，心分則神馳，情逐於物而情遷，物分於心而性亂，亂則敗，敗則不可為。情隨慾而轉，物即情而移，移情於物者，物得而我易之。易之則我弗我，而物役我，物役，我而心役於情矣！
人皆知其善之所以福，而不知其善之所以致乎福。感於善、則善行而福致。是福致於善，非善之求致於福。人皆知惡之所以禍，而不知禍之所以禍，惡其惡，不致於禍。惟感於禍，禍斯應而至。
應生於心，感亦生於心，心為君，感即於心，而應隨於心。心為臣，以君制臣，臣有所弗制。以君化臣，臣無所弗化。致者、我感而求役應，求者強、而應者弗遂矣！應即感，感自我心，心自我應，雖在彼而暗合其自然。故善之致福，非善之所致，而心致之。惡之致禍，非禍之自致，而心致之。非義而動，背禮而行，動斯行，行斯禍，動自我，而禍自心。如是等罪，惡之感也，則有水火、盜賊，疾病、口舌諸事，漸至於死喪，禍之應也。不履邪徑，不欺暗室，感之近也。積德累功，慈心於物，正己化人，以至於神仙可冀，感自我也。天仙、地仙，應於我也。感之所至，應亦如之。故曰：「如影隨形」，相即而不相離。
視善惡，行善惡，三之云者，三年之積徵，感即為徵，徵則應，善惡未行，而吉神、凶神之已隨，應之如影響，是徵之於近於暗。受其疾病、死喪，是徵之於明、於捷。曰：「胡不勉而行之」，非強人以不行也。行其志，行其心，心逐於善惡，則禍福逐於善惡而致，烏乎逃？天作孽，猶可違。自作孽，不可活。作乎，胡不勉而行之。是為跋。
天律卷十一序
大冶鍊生天赤明開皇上帝
事有萬殊，理惟一致。以仁為依，於德而據。修乃厥身，一爾厥志。財勿役形，利勿昏智。禍福有歸，富貴難恃。操守必堅於汝躬，言行宜擇於先地。忠信專以為主，學則固而重則威。敬愛施之於人，慎於言而敏於事。此君子之持己，包廣大之悉備。是故居則抱懷，出則觀勢。窮則善身，達則普濟。勿以困而易操，當於修而自勵。
觀人觀我，知不欲之勿施。受辱受恩，思不堪之相易。交友先擇人品，免後侮尤怨之嗟。遇事早慎機關，無終來虧悔之吝。出言必戒躁浮，忍須臾而受益。失意輒疑張李，恐冒禍以招災。自謂直而開口傷人，多惹殺身之禍。每恃勢而辱人求勝，難保雙害之憂。剝眾肥家，不久享而家遭傾覆。刻貧致富，必產敗而富復滅亡。瞞寄託、圖暗財，定逢奇禍而奇敗。謀橫財、佔絕業，必遇異災而異收。自謂惡無人知，天不容而必發。謬云富可計得，神加譴以速還。變畜變禽。必盡數填還滿足，方能勾免。為殘為乞，當曆世苦惱周遭，乃得清消。
萬事均有報償，一醒能無畏懼。謹勸農、工、商、賈，老幼婦孺，勿恃勢而欺虐平人，轉眼失時，人虐己而更甚。勿狂縱而毀滅神道，應時遇劫，神殛身而難逃。莫云向日天高，作萬惡而無報。須識近時天矮，不移時以立遭。惡人遇惡人，只怕冤家路窄。孽錢歸孽路，切防橫事門前。若謂富貴可以奸巧而得長，則世上無貧窮之漢。豈由豪惡可以強霸而克保。則人間皆凶暴之徒。切勿以惡為能，惡積降禍而自滅。請君見善必為，善積隆福以自昌。禍福本無門，惟人自召。神仙原有路，在爾自來。淺俗弁言，用書為跋。
太歲壬申年秋九月重錄於西昌種善園之棲霞仙館
冥府十宮條律序
幽冥教主地藏王佛
王道已頹，彝倫攸墮，濁氣紛披，腥風遍播。世乏治臣。人無悔過，非因魔障難空，只是迷團未破。孰知修省？克消無妄之災。莫倩回頭，共免不虞之禍。於是著刑書。垂憲律，備條章，成寶籙，字字珠璣。言言金玉，作醒世之鍼砭，為斯人而顧復。倘克由此破迷，俾免將來地獄。
仁義禮智信，五德之關係在樞機。酒色財氣煙，諸害即目前之禍福。福由心生，禍以念至。心善則心心皆仁，仁則和平。念惡即念念悉惡，惡則乖戾。造福兮善勿讓於人。致禍兮惡為始於自。太息於斯，為之淚醮。塗炭匪降自天，劫運實從人造。故有明惡，有隱惡，念之所至，吉凶係焉。有大善，有小善，心之所向，悔吝攸兆。吉者、福之機。凶者、禍之道。欲福惟心，欲禍惟心，心為君。作善從念，作惡從念，念為要。
凡人善惡靡見。於念而分。故曰：「禍福無門，惟人自召。」略舉善惡之分途，以為禍福之有路。既已失足於當前，宜早省心而自悟。苟一念之有覺，觀天律以骨寒。或五苦之克思。睹聖典而心怖。由斯回首，不難躲黑獄黃泉。趁此收心，可冀上雲衢天路。聊弁俚語，權為提命之資。因揭片言，以作醒愚之敘。
歲在戊午年六月降於雙水碾之廖宅
善惡判兩途，地獄天堂路；
只在此心中，念起毋錯誤。
天律聖典大全卷十一
「九幽」、八方及中央，布列九大地獄，幽陰黑暗，故謂之「九幽」。
一殿、秦廣王。居正東，在東海底沃焦石上，廣八百四十由旬，內有風雷大地獄，專治人世不敬天地，不畏神明，狎侮聖言，忤逆父母，穢慢天地、日月、三光，一切五逆十惡之罪。於諸上條未列之條。各列分條，以布為各小地獄。其風雷獄，四面八方皆列風刀，為風吹往還，拷掠罪魂，一時粉身碎骨，化為肉漿。又有雷斧、霹靂飛騰，往來衝突。罪魂一經，立成粉齏，自然孽風起吹，又復原形。如陽世所作之數，數滿又罰入各小地獄，分治其罪，痛苦備極，受過此獄。轉世永失人身，入於四生，十居八九。
王屋山小有清虛洞天太素清虛天帝
冥府一宮小地獄之分條
飢渴廠小地獄， 專治陽世輕生之鬼，不在殉難盡忠盡節之類。或因小忿不忍，抑債帳冤事逼迫，或自犯罪發覺，或因事失意。藉死騙人等類，發入此獄受苦。逢戌亥日，依照死時形狀，照樣現形。備歷痛苦。或七十日、或一二年之後，押魂歸附尋死之處，不許受領羹飯紙帛，如知悔悟，不現形影驚人，不尋替代，俟其遭累之人，各無牽涉之日，門灶諸神，押歸本殿較量功過，分別各獄治罪。若有別項功德折除，另作發落。若並無功善，或現形駭人，或妄尋替代，或因死連累，屈死他人，從重加刑之外，令報對清白，別作區處。或收禁枉死城受苦，至所定陽壽滿日，罪對之後罰入畜道，永失人身。
「補經所」，凡陽世僧道、及長齋門，並儒生、皇壇經生，受領人錢財齋食，代人誦念經文，遺失字句頁卷，或不滿卷數、部數，抑或指套錢財，並不誦念等類。至本殿罰入此所，黑暗斗室，細線燃燈，令加倍補足。猙獰惡鬼守之，否則擊以刺錘，俟補足後，再行甄別治罪。至在家男婦、女尼道姑，未得人財，出自虔心誦念者，即有舛錯遺漏，重在一誠，準其免補。委羽山大有空明洞天空明洞慧天帝
附設增補小地獄
「拈花小地獄」：陽世婦女不知惜福，踐踏脂粉，紅綠衣服，巧翦裝飾，穿戴豔麗。妖嬈無有節制。只知整飭容貌，取悅男子，不理家政，不孝翁姑，罪滿百條，發入此間受罪，依照次數、以鐵板上插鐵花、炭火熏燒，紅如朗燄，責令一一拈出乃止。
「鐵衣小地獄。」：以鐵絲連絡成衣，燒紅令穿於身上，形骸灰炭。此獄專治好穿豔色衣服，民僭官服，官僭制服，僭服龍鳳衣服，博采中外搜奇立異，偶稍塵褻棄由狼藉，一依所廢所棄，加以刑律。轉世為蜻蜒，花蜘蛛，花蝴蝶，蜉蝣等類、文彩之蟲。
「鐵床獄」：專治好淫貪眠，早睡晚起，不事父母，反使父母遺累磋磨，或顛倒役使呼喚。日吸洋煙，廢業蕩產，損精耗神，不顧父母之養，絕父母之後。或因吸煙不分親疏男女，多作敗德喪恥，或想方害人。在於煙床，百端詭計，無不從此出，命終之日，依按陽世所犯多寡，必令報對清白。轉世火蟲，熱蒸氣化之蟲，居藏罅隙，壓死、挾死。
「鐵櫃獄」：陽世套哄人錢穀，臨期爽約，誤人大事，陷人於蒸燒炙熱，無可奈何？命終罰入此獄，以鐵為櫃，四面上下燒紅，將魂入此櫃中，烘烤燒炙，頃刻灰炭。受過此刑。轉世罪小者、為大癩，週流潰濫，皮毛脫落。罪重者、為盤蝥、海牛、海馬之屬。
「砲雨、彈林獄」：陽世心腸凶惡，作事不留餘步，撞害苛虐，如砲震人倒。十分慘毒之罪，命終罰入此獄，砲震彈凌，如雨而下。又如冰雹飛打，頃刻泥漿，叢風扇拂，又復原形。依照陽世所作受滿。轉世斑鳩、烏鵲、黃雀、鸚哥、之類。
「飛火炙身獄」：陽世妄闢鬼神，毀謗佛、老，惡罵僧道，崇奉異端，反鄙正道，妒滅三教，興起別教、著為偽書，極力貶薄聖賢，造十惡逆，罪重如山。命終入此獄，鐵繩縛身，懸吊拷掠，四面猛火燒起，飛燄逼身，薰炙痛苦，依照所作受滿，發入別獄。凡受過此獄刑法。轉世飛蟲、飛蚊、飛蟆之屬。
「飛沙迷魂獄」：四面飛沙迷茫，不知所在，鐵沙飛起，身成泥漿。專治陽世機變巧詐，作法迷人，使人迷茫受害，不知誰何？命終入此獄。轉世沙蟲、火蟲、灶廚螻蟻，落火燒死。
鐵板挾身獄」：鐵板燒紅，挾身。專治詭計引誘，套騙挾害，設法挾制，任己施威。命終入此獄。轉世磴磨、壁孔、罅隙之蟲，挾壓而死。
「飛石叢擊獄」：石如飛蟲，叢擊粉身。凡夥朋叢毆、楚撻傷人，或乘人不覺，乘人危殆，下石殞人。或掀人下巖，或遇人有事，乘勢叢害。命終入此獄。轉世巖坎蟄蟲，石壓足踏。
「黑暗獄」：黑暗如漆，不睹光明，凡存心黑暗，不作光明，專行黑計害人，宄曲枉法等罪。命終入此獄，不見光明。黑暗不知年劫，受苦劫滿，然後依按各罪狀，分配諸獄。
「鐵床壓身獄」：上懸鐵床，下安罪魂，鐵床下壓，火逼烘燒，身成炭質。凡黑計壓人，暗作傾消，使人一敗，如鐵床下壓，不敢動作等罪。命終入此獄，罪滿復發別獄。凡受過此刑。轉世板木之蟲，卑濁溼化之蟲，踐踏而死。
「飛劍攢身獄」：四圍飛劍如雨，攢插身孔，入周身毛竅。陽世群相攢害，見人失便，乘機殘虐，如亂劍相攢。命終入此獄。轉世毫豬。
「雷震裂身獄」：火彈四下亂飛猛燄，如霹靂震擊，身體碎裂灰燼。陽世無端飛害，威勢恐嚇，如雷震霹靂，一時身死，家業灰燼等類。命終入此獄。轉世牛、馬、豬、羊雷殛。
以上諸條，一殿添設，專治新出奇特之罪，堂有孽鏡照人罪狀，如現時所作，纖毫畢露，絲釐無隱。此鏡乃
元始天尊開天之後，照徹陰陽畢現隱微，其後人心變詐，冥府設獄以治罪魂，故用此鏡照之。此鏡上古照通天地，名為「如意神鏡」。今以照獄，名為「業鏡」。
西城山太玄極真洞天太玄妙樂天帝
冥府一宮條律
一、不敬天地。二、褻慢日月星辰。三、當午宣淫。四、星月下宣淫。五、朔旦晦臘宣淫，神前佛後宣淫。六、毀壞聖經。七、毀壞天尊法象，抄滅廟貌。八、拍賣唾罵神象。九、污穢淨土佛地。十、忤逆父母。十一、拋棄父母，私飽妻子。十二、嫌父母年老、恨怒狼藉。十三、嫌父母久病，怨恨咒罵。十四、順妻逆母，抵觸父兄師長。十五、怨恨父兄教誨，責善成仇。十六、長齋引誘幼男、幼女，陷入空門，致令敗德現醜，誤人終身。十七、尼、僧犯淫。十八、僧、尼套哄披剃為僧，誤入空門。十九、崇奉異端，反鄙大道。二十、妄闢佛老，毀罵僧道。二十一、崇奉外道，著書亂俗害世。二十二、兒媳不潔淨飲食，穢食餒親。二十三、既剝民財，復以虐法、罔逼、幽獄。二十四、黑陷人於非命。二十五、製造槍砲，精異奇利，攻巧害人。
凡此等罪，可以類推，臨罪悉當，無有差移。
太上曰：「凡世人不知禁忌，妄說天道無憑，鬼神無形，地獄空談嚇人，縱膽肆惡，無法無天。故作此非為，出乎意想之外，人情之所不及，天理之所難容。國法倖漏，以為惡事可為。滅盡倫常綱紀，殊為可恨，宜如此等極刑地獄，盡治其罪，歷劫難寬。」
玉尊曰：世人欲免此獄，宜作聖教功臣，宣明聖道，使人順理。不知孝者、轉為孝。不知弟者、轉為弟。改卻前愆，分外積德。不在不赦之條者，準以十大善、除十大罪。其在不赦內者，雖云：『無赦』，亦可減輕。」
孔子曰：「犯此等罪者，有一線良心未泯，宜速改悔，庶可免咎。古來經文，地獄確有證據，載在典籍，班班可考。若任性執迷，從弗一悟，是自陷也。何苦以有限之身軀知識，而與天地神明為敵哉？省之！省之！」
二殿、楚江王，總主其事。居沃焦之南，火翳大地獄。廣八百由旬，獄中猛火彌滿，其處烈燄飛騰，乘其黑霧，入於此獄，立化灰煙。
西玄山三玄極真洞天凝玄妙通天帝
冥府二宮十六獄增備條律
一、黑雲沙獄：專治誘人入空，輕自翦髮，或因氣忿、棄絕父母翁姑。動輒翦髮，託說升仙傳道，斂物行淫。左道旁門，遺書世道，透漏銀錢，假說出家享福。銀錢到手，王法森嚴，諸般刻苦。如是等罪，現世受聾、瞎、黑暗病苦。恍惚間、現黑雲慘切之狀，乘其黑氣，入於此獄。受過此刑。轉世黑暗飛蟲，見火即死。
二、糞尿泥地獄：專治誹謗出家法、排擠僧道，借人書畫經籍，昧託隱瞞。損壞人書籍器用品物，借用不知珍惜。偷竊人好書，令人殘缺遺恨。見人好物，貪求不遂、驀地損壞。
污穢經書字蹟，任意踐踏。謬說字紙已為故物，踐踏無妨，隨意拭穢。如是等罪，現世受惡病、污濁之苦。現黑暗臭之象，乘其穢氣，入於此獄。轉世糞堆蜣蜋、蜉蝣，溼化腐臭之蟲。
三、五叉地獄：專治惡取人財，欺瞞昧賴，偽約霸產，偽憑漏課。見人愚弱儒怯，生意欺騙，朋黨逼索，栽誣搕詐。壞人六根。偽藥害人指下不明，醫藥誤人，單列貴藥，暗以賤代，如是等罪，現世受五體疼痛，頭目昏暈，橫房落薄之苦。現刀叉叢擊之狀，乘其殺氣，入於此獄。轉世六根不全，四肢廢缺。
四、飢餓地獄：專治自圖飽煖，不顧父母奉養。有好飲食，私刻偷藏，自食肥甘，不與父母同食，又反驅使老親受苦。或自有飲食私瞞，不與老親知之。殘食與親，哼聲暴氣。老親未食，小兒先飽。拋撒狼藉，任意踐踏。掯勒婢女，不與取贖遺嫁，陷人一生。背盟、悔約、爽其信義誤人，掯勒人緊急，不與借貸周旋。已許復悔，延誤人事。如是等罪，生受飢餓、落薄，困阨、顛連，或受噎食之病，有食不能下咽，現宮殿、金銀堆積之狀，乘其戾氣，入於此獄。轉世飢鷹、餓騺，啄木、杜鵑，錮食之鳥。
五、焦渴獄：專治許人應事，延捱不爾，致人渴望焦思。許親之後，別生嫌疑，掯勒婚嫁。勒帳不還，爽約誤人。人急求告，明明能救濟者，推延不管。凶年饑歲，掯穀居奇射利。
如是等罪，生受喉咽腫痛、臟腑停積、焦渴饑餓之苦、纏綿呻吟之阨。現黑雲遮蔽，晦暗曲曲隱伏之狀，乘其黑風，入於此獄。罪滿轉世餓殍，再轉飢狼、餓虎。
六、膿血獄：治哄套人受陷害，暗計排治。無故生端，誣賴人以不義之事。同夥作奸，串計撞害。好說人是非長短，令人處處被人嫌賤。
凡犯此等罪，生受惡瘡、潰濫、膿血、壞體之苦。現廁道污穢、死人臭濫之狀，乘其穢氣，入於此獄。轉世癰疽疥癩，惡瘡膿血，再轉爛蛇、鱉龜。
七、一銅斧獄：專治貪婚隱齡、媒妁誤人。暗有惡疾、隱瞞誤人。將養媳作賣，忘卻天理。 男子遠出未歸，騙誑婦人暗嫁、及破節行淫。媒的貪財串害、逼嫁節婦。乘人危殆、察人冤誣，逼勒財產。乘人失便、趁火打劫。凡犯此等罪，生受癰疽、潰濫，膿血、遍流，肢體殘廢。現炎炎炮烙之狀，乘其怨氣，入於此獄。轉世鰍、鱔、魚鱉、蝦、龜。
八、多銅斧獄：專治見人有禍，不為解救，反轉火上添油。遇人口角，不為解散和息，乃再乘勢刁唆。人有小微失，添作無邊罪過，謠言散謗。因人一語，道聽塗說、不審虛實，拷謊害人。兩邊鬥氣，令人小忿難忍，害人敗產傾家。凡犯此等罪，生受油火、炮烙、燒炙之苦。現黑氣迷空，顛倒神魂之狀，乘其黑氣，入於此獄。轉世螞、蝗、曲、膳。
九、豳量獄：專治借人身勢、撦誑搕索。藉因事端、乘機枉害，干取財利。因地方公家小故，佈散謠言，以嚇大眾、以亂人心。道聽塗說，不知誰何。輒信口訛傳，以捕風潮。以小為大，嚇詐人心。貪人財產不遂，妄虛聲以嚇聽聞。稍有勢力，動輒誇能跨狠，欺壓軟人。凡犯此等罪，生受木撻、牆摧、石擊之苦。現山林、黑暗之狀，乘其戾氣，入於此獄。轉世路上螻蟻，足踏而死。
十、鐵磑獄：專治逞力壓人，縱黨行凶。以大壓小，小敢凌大，以下犯上，恃長虐幼，兄弟叔姪相鬥，滅絕倫常，毒害同胞，不留餘步。同胞生嫌、百倍傾覆。刁唆丈夫、欺凌兄弟。貪霸家產，刁唆丈夫分家，不管父母凍餓。父母年老、不為敬奉，反說能食不能做，嫌賤刻苦。
凡犯此等罪，生受跌落、毆撻，損傷肢體。現石壓人逐、隱伏黑暗之狀，乘其暗氣，入於此獄。受過此刑。轉世土蝠、土鼠。
十一、雞小獄：專治漏透人錢財，日漸 削退縮。田產屋基連界，日肆侵削、以剝其土。同居共業，暗懷吞噬，故暗侵蝕，撦謊說白、誤人大事。嫌賤老弱，笑譫衰邁。凡犯此等罪，生受爛瘡、壞體、惡證，抽筋、縮骨之苦。現隱約雞棲、壓堔之狀，乘其厲氣，入於此獄。轉世雞、鵝、鴨。
十二、灰河獄：專治誑計套財，機詐巧累。巧語給人，計取給陷。套人使喚，餌人替己掙財。寄物年久相隔，說人已死、謀騙人財。覘人出外，直入人家，詐脅財物。誑人期限，隱藏不會，誤事害人。凡犯此等罪，生受落水之阨，病苦床榻。屎尿污身之苦。現穢物污濁之狀，乘其穢氣，入於此獄。轉世臭穢、洋溝、濁水之蟲。
十三、斫截獄：專治機誘空門，誤人前程、斬人後嗣、斷人恩愛。估誘幼男幼女，長齋、不娶、不嫁、陷入終身。乘人夫婦婆媳、口角、氣忿，刁人削髮出家為僧尼。左道煽惑、小男幼女，強人守戒、令人出醜。羞辱三黨。傳假工夫，令持血咒，誤人害世。風火劫要四大門頭、紅泉黑拳，偷竊財物，破人家產。凡犯此等罪，生受砍截壞體，殺戮亡身之苦，現刀兵鬥毆、馬面夜叉、凶惡之狀，乘其凶氣，入於此獄。轉世四肢殘缺乞討，再轉豬羊。
十四、劍葉獄：專治男不忠主，女不忠夫，悖逆二老，懷挾外心，等等…逆惡之罪。生受重重禍患枉屈顛連，處處荊棘之苦。現荊棘攢刺之狀，乘其厲氣，入於此獄。轉世山林溝瀆、鷃雀、叢集之鳥。
十五、狐狼獄：專治毒口咒人，曲毒言語、動輒傷人。自己傷人，反咬害他人傷己。機鋒曲誚，開口傷人。凡犯此等罪，生受喉舌毒瘡之阨，啞證傷寒。口噤不言之苦。現狐狼鼠犬咬害之狀，乘其戾氣，入於此獄。轉世狐、狼、狸、犬。
十六、寒冰獄：專治趨炎附熱，涼薄貧賤。自圖榮耀、涼薄雙親。富貴有情，骨肉冰炭。貧賤蒙人顧盼，得意冰雪恩情。霜天雪夜，竊剝人衣。起滅不常，炎涼顛倒。得彼忘此，棄舊迎新。凡犯此等罪，生受狐窮困阨之苦。怏悒落漠之慘，現陰雨冰雪晦暗之狀，乘其晦氣，入抄此獄。轉世含陰、沍凍之水姪。
蓬玄太空洞天蓬玄妙靈天帝
朱陵太虛洞天赤曜炎光天帝
冥府二宮之附獄
一、抽筋脧縮獄：專治欺騙孤兒寡母，日漸剝削，進次全吞。滾垛重利，剝削田產房屋，滾折侵霸。指山賣墓、誑騙財產。侵削田房界址，日漸脧縮。欺騙帳目，以多縮少。如是等罪，生受惡瘡、怪證，肢體、脧縮之苦。現黑風怪異之狀，乘其怪氣，入於此獄，受此刑後。轉世手足攣跧，再轉短蛇、短狐、曲蠖。
二、甑蒸獄：濫專治假意親熱，暗使機關。冒認親戚，籠絡詐騙。誑言好事相就，以熱人心，陷入於熱惱，無可奈何？冒撦虛風、熏人心志、徒落空亡。凡犯此等罪，生受風毒、壞爛、癰癱、瘋腫、膿血之苦。現熱惱烘灼，火燄騰炎，水湧沸溢之狀，乘其戾氣，入於此獄。受此刑後。轉世潰爛 膠腋，膿血臭濁，再轉銀魚、墨魚、?魚、鱄魚、蒸溼之蟲。
三、火條刷身獄：專治動氣，惡語傷人、火星亂濺。惡句剷人、如條刷難受，輒掌人面，令人難堪。好強爭狠，劈面凌辱他人。性燥多言，隨事開口亂講。罵人不留餘地，使人愧無穿坼。跟官使役，動輒撻條刷人。欺人懦弱良善，信口凌虐。小忿挾嫌，辱人，百倍不止。逼帳勒取，出言殘刻。如是等罪，生受奇窮禍異，險瘡毒證之苦。現飛劍攢舞，鳥啄蛇蠕之狀，乘其乘氣，入於此獄，受苦滿足。轉世破面斑痕，肢體不全，再轉田雞、螺獅、蚌蛤。
四、挖眼拋巖獄：專治損人眼目，誤人終身。去人燈亮，致人跌踣。偷盜天燈、神燈、簷燈、路燈，使人(多占)跌。黑路難行，套哄人於崎嶇、危險之地，隱縮不見，令人顛踣傾倒。
指路不明，誤人錯入巖塹。有子不指執業，誤兒無路立身。瓦礫石頭，上塊糞渣、攔礙通衢大道。夜見人來、戲以土石攔礙。戲偷人坐位，使人坐空受跌。凡犯此等罪，生受眼目昏瞶，作事蹭蹬無成之苦。現山林黑暗，坑塹懸巖之狀，乘其暗氣，入於此獄，受苦滿足。轉世瞽瞎，手抓足缺。
五、熨烙獄：專治估瞞惡騙，飛禍害人，洩其私忿，夥黨栽誣，上下熨烙。撬孔越窟，估盜財物。燒壞經書典籍。見人好物，懷恨不平，私為毀壞。借人器物，不知珍惜，殘毀破壞。戲人夢睡，以火烙人。未辯是非，動用酷刑、火烙遍體。刻虐前子、婢、媳、奴、僕。非刑烤烙，套人財物。先伏禍害、索取罹殃。凡犯此等罪，生受火殃、毒證之苦。現火點星飛，惡狀逼身之狀，乘其惡氣，入於此獄，受苦滿足。轉世焦頭爛額，頭瘡禿痢、火丹瘋癩，再轉?麀兔鹿。
六、碎割煎烹獄：專治非禮烹宰，好食煎炒。生將禽畜，相料飼餒火烘，屎尿去盡，然後宰殺。剝背揚皮，割取活肉，不與致命，凡犯此等罪，生受濫瘡、膿血、破碎零落之苦。現刀斧宰殺、腥血零落之狀，乘其殺氣，入此獄中，受苦滿足。轉世鰍、鱉、黃膳。
七、弔肋火逼獄：專治獄卒非刑弔拷。惡官任性，酷法殃民。不分曲直，使人獄內喫苦，毫不痛惜。停案濫冤，令人慘受逼勒。放火燒人房舍。焚燒山林。夜不守靜，為烹烙事，失火燒房，延害比鄰。好喫烹、鮮、燒、烤，殘物損福。凡犯此等罪，生受胸腹熱證，惡疾呻之苦。現黑沙怪形，大火焦灼之狀，乘其戾氣，入此獄中，受罪劫滿。轉世手足攣縮，行動顫搖，再重者罰變灶馬、鼻犢。
以上諸獄，附設十六獄外，以備末全，使無倖漏。
太上曰：「世人不信因果，輕賤人命、物命，一任己性，或放火焚燒山林，物無遺類。或放火燒人房舍，萬家產業，立刻傾銷。或乘亂延燒，縱兵殺虐。或烹鮮治活，不惜物命，惟圖口腹。茫然不知底止，可歎之甚！沒入此獄，猛火焚燒。轉世易形，山林禽介。永失人身。即得人身，皆癰疽疥癩，衣食不周，又屬可憫之甚。」
玉尊曰：「若欲免此刑者，刊傳聖經典籍、以流於世。或隨緣相遇，買物放生。或培植人材，盡力開導講說，務使道理豁然通曉，作大善功，滿三百善，除去二百罪，罪對除盡，輪迴填還清白、次以福報。」
孔子曰：「買物放生，切在實心，以行實事。若虛立會名，令人取來一放，是彼逍遙中，忽使受驚，生死兩懸，縱得復放，亦無實恩，反為大害。此為借善斂財，哄惑愚夫愚婦，誤入圈套，實為可恨。宜重加刑罰，專治此等旁門左道，引壞世俗，絕無寬恕之理。」
三宮、宋帝大王，位居沃焦石之西，金剛大地獄，廣八百由旬，金剛考掠，刀劍叢擊，如布密網，凡見金童玉女持旛幢，夜叉前導惡判後隨，乘風入於金剛獄，風刀往還，晝夜不息，痛苦悲哀，即此獄。
青城山寶仙九臺洞天妙道普濟天帝
冥府三宮十六獄增備條律
一、鹹鹵獄：專治男不忠君，女不忠夫，僕不忠主。負水土豢養恩，好行叛逆。負養育恩，專行忤逆。負教誨恩，輕蔑師傅。負主人恩，陰行不軌。凡犯此等罪，生受疥癩、癰疽、潰爛呻吟之慘。現黑坭臭土之狀，乘其臭氣，入於此獄。轉世愚魯臭濁，再轉污池污濁之蟲。
二、麻繯枷杻獄：專治賄漏法網、依舊害人，瞞關漏稅，抗糧漏課，侵吞漏款，私人己囊。暗隱公款，費捐自用。藉公派捐、勒餘歸己。藉捐勒索，逼陷良民。勒索不遂、平地加害。
凡犯此等罪，生受非橫落魄，手攣缺廢之苦。現夜叉無常惡鬼之狀，乘其凶氣，入於此獄。轉世豬、羊、牛、馬。
三、穿肋獄：專治不報四恩，任過棄善。勸善不從、反為謗辱。不聽良言，專行枉屈。允許人事、臨期掯勒。牽人下墜，阱害局撞。負託書信，不與達到。凡犯此等罪，生受腸癰肋痛、腰背、痛苦之阨，現刀叉攢刺，惡人赶逐，伏藏黑暗之狀，乘其凶氣，入於此獄，受過此刑。轉世田雞、螺螄、鰍、鱔。
四、銅刨刮臉獄：專治無名揭帖，敗人名節。佈散流言，毀人聲譽。擅造風潮，阻撓善舉。劈面傷人，言語惡毒。當面譏誚，戲譫正人。見人面醜，侈口談笑。談閨道閫，曲描醜態。凡犯此等罪，生受面瘡、壞斷面目之苦，失意落薄之慘。現醜惡凶神之狀，乘其惡氣，入於此獄。轉世面麻、醜陋、癃殘、濫臉，再轉世癩犬臭狗，人所嫌恨。
五、刮脂獄：專治嫌夫醜愚貧賤，暗思再嫁。男子厭棄糟糠，移情嬖寵。大小鬥鬧，毆逆雙親。挾制丈夫、斬嗣絕宗。凡犯此等罪，生受骨疽、腸癱、潰濫，等等膿血、痛苦之慘，現惡臭穢腐死氣之狀。轉世毒蛇。
六、鉗擠心肝獄：專治奴叛家長，屬叛長官。夥叛主東，受恩不感，尋隙反害。受情提拔，反踏恩人，黑心行毒。凡犯此等罪，生受絞腸斷腸、心腹惡證之苦。現旌旛飄飄，仙子來迎之狀，乘其厲氣，入於此獄。轉世毒蟲、毒蛇、毒蠍。
七、挖眼獄：專治反目視親，瞋目怒兄。斜目藐師，恚目怒長。白眼待人，動輒怒目行凶。凡犯此等罪，生受眼珠暴突之苦，腫痛盲瞎之災。現黑花照眼，黑霧迷空之狀，乘其黑氣，入於此獄。轉世瞽瞎盲眊。
八、剷皮獄：專治負保逃累，犯罪越獄。軍流逃累。拐物竊逃，累人危殆。刁拐人口，販賣人丁。半路拐人財物，害人兩難。私竊人要物，害人臨時受乏。拾財物不還，勒人重贖均分。拾主仍與，反捏多騙。凡犯此等罪，生受遍身、筋骨疼痛，皮膚裂瘡、潰爛之阨，凶死流亡之苦。現刑具刀杖，叢竹密林難出之狀，乘其戾氣，入於此獄。轉世牛、羊。
九、刖足獄：專治擅寫離婚，割人恩愛，私造偽約，羈騙財產。唆人詞訟，架訟包曹。攬干作證，捏詞架害。代寫呈詞、賄弊捏害。凡犯此等罪，生受困窮潦倒，拘攣傾折，惡病斷壞之苦。現崖崩覆壓之狀，乘其殺氣，入於此獄。轉世踅蹶、(足ㄐ)(足臭)，蹶破、槃跚、匍匐。雙足、雙手不全。
十、拔手足甲獄：專治乘人有禍，旁言加害。乖機播禍、一害兩家。乘勢偷竊、令人不覺。塗抹善書、撦毀經籍。改竄正書，亂人心志。妄改聖經，託名大聖刪改。凡犯此等罪，生受手足、惡證、傷殘之苦，刀斧砍截斷壞之殘，意外枉屈之慘。現惡鬼凶打之狀，乘其凶氣，入於此獄。轉世團魚、蝦蟆，石蚌、蛤蚧。
十一、吸血獄：專治不行正業，專用枉錢，見縫插鍼、敲搕打髓。伏黨串害，朋賭局騙。改添帳目，偽造契約，勒契重騙。凡犯此等罪，在生受血損、咯血，怔忡、霍亂之證，非橫耗損傾折之災。現蛇咬蟲傷之狀，乘其乖氣，入於獄中。轉世蚊蠓蠅蚋。
十二、倒弔獄：專治增減帳目，侵蝕銀錢。偽作圖記、印信、招搖撞騙。指官撞騙，假委搕虐，描套圖印，模仿筆跡，逗遛詐撞。掣套契約，詭騙財產。凡犯此等罪，生受奪魂，神魂顛倒，潦倒顛踣之苦。現迷魂黃沙滿地之狀，乘其沴氣，入此獄中。轉世野蠶、蜘蛛。
十三、分體獄：專治弄人犯法，犯法買替。獄斃無辜，停案濫冤。坐視民瘼，賄縱凶匪。凡犯此等罪，生受手足殘廢，肢體傾摧之苦，現砍截臨身，黑煙騰結之狀，隨煙入於此獄。轉世足跌、手跛，肢體不全，再轉比目、蚌蛤。
十四、蛆蛙獄：專治隱瞞故紙，遺害騙累。私改契約、數目丈尺，騙賴侵害。騙無憑債，霸無後業。主東提攜發跡，反害妻子，恩將仇報。
凡犯此等罪，生受爛瘡、蛆攢、蟲嚙之苦，呻吟慘死之哀，現水閣草亭，涼風蕭颯之狀，隨其怪氣，入於此獄。轉世蛙蟆。
十五、擊膝獄：專治失忘親塚，並父母生期、忌日，春秋失祭，親魂無依。父母生忌日，私犯行淫。天地交泰，及神聖誕日，私犯邪淫。凡犯此等罪，生受暴亡、絕證，或脛膝、疼痛之苦，瘡毒斷壞之慘。現神靈先亡瞋怒之狀，隨其戾氣，入於此獄。轉世雙足不全。再轉蟋蟀鳴蟬。
十六、爬心獄：特治詭誘計陷，陰謀害人。陰用機械，暗使擣騰。隨事強狠，暴無餘地。凡犯此等罪，生受心氣、疼痛之苦，吐血噎食之慘。現神仙洞府，樓臺殿閣之狀。轉世山谷、巖洞蟄蟲。
太玄總真渦天太真妙一天帝
九華山紫華極洞天太華紫素天帝
冥府三宮之附獄
一、剝皮碎寡獄：專治厚待外人，刻薄老親。親疏顛倒，反覆不常。任性妄為，不顧父母。暴躁剛強，好逞鬥撻，套引鬥力。戲損他人。一言稍屈、百倍相還。父母一言未盡，抵觸便來。撻街罵鄰、以得勝為能。刻薄愚懦善良，動輒任意狂辱。如是等罪，生受層層禍事摧折之慘，皮骨破裂，遍身疼痛潰爛之苦。現風屏翠冪，亭閣欄杆之狀，隨其邪氣，入於此獄。轉世踅足，皮癩濫瘡，再轉青蛙、角鱔、蝸牛。
二、剔筋刮骨獄：專治橫逆霸道、剔刮善良財產。人不如己，任意欺陵。既已得勝，復思再辱。劈面傷人，不留餘步。翻跌舊案，枉告害人。同田共界，日肆脧削。混爭人、田界屋基，恃強豪霸。人有美物，竊羨貪取，否則惡害。藉勢抄沒，人家財產、盡勢搜刮。如是等罪，生受刑獄摧折，轉遭剔刮耗失之禍，筋骨破殘之苦。現油車傘蓋輿轎，童子來迎之狀，隨氣入此獄中，凡受此獄刑者。轉世拘攣短縮，行動擅搖，惡瘡潰爛，罪重者、轉駝、騾、驢、馬，爛背、跛腳、滾崖、跌死。
三、刖彳亍獄：專治損人器物，窮人所用。離間骨肉，傷人手足。殘人書籍，缺其全部，令人遺憾。同行生嫉，暗損人衣食、要緊器用，致人廢業。見人職業茂盛，誘人變遷，使人兩失。漏匿人財物，事破巧設機關，引入負罪。窮取人財物，反誣人竊取自己。行倒拍術，無故播弄事端，漁利中飽。如是等罪，生受幻福成災，枉橫傾軋之報，手足不全之苦。現奇珍異寶，幻變夜叉惡判之狀，隨其厲氣，入此獄中，凡受此等刑法。轉世喎脣、缺嘴，濫眼突頭，踅足跳行。
四、牛馬分身獄：專治惡害忠良，奸吞國帑，害人事破，就計反誣。冒嫉善良，尋疵挾害。害人無隙，飛誣通敵反叛。矯詔殘害忠良，攔截屈殺。挾制弱君，殘虐大臣。朋黨為奸，叢集奸宄。暗懷判逆，背主求榮。叛附敵國，逆伐恩主。忘爵祿恩，傾倒君王。附黨亂世，姍禍亂國。如是等罪，生受刑戮殺身，奇禍滅家之慘，怪證殘骸之苦。現大風猛吹，毀壞國土，隨風旋沒，入此獄中，受苦滿足，復入別獄治罪。
五、鋼叉亂刺獄：專治奸妻謀夫，奸母殺子。惡弟弒兄，逆徒毆師。下弒尊長，子弒父、臣殺君，奴僕殺家主，下屬謀長官，士卒殺主將，將士殺主帥。如是等罪，生受殛誅、慘罰之苦。現腥穢湧沸，濁浪奔狂之狀，隨其流浪，入於此獄，凡受此刑滿足。再發大獄加刑。
六、金錘擊頂獄：專治惡語觸人，令人氣鬱難吐。誚語激人，令人受屈難白。枉語觸人、嚙人，令人有口難辯。劈頭凶毆，令人頭首中傷。威勢壓人，令人受冤莫訴。禁卒、厭穢人頭首，令人齷齪難伸。乘人危殆，趁勢賤辱。抓人腦頂，足踢踐踏。拋棄字紙穀米飯食，遍地狼藉，任意踐踏。逞威嚇詐，令人驚怖，受其侮辱。惡計挾人，令人俯首、受其擺佈。如是等罪，生受非災橫擊之苦，破腦、猝絕之慘。現飛沙走石，霧迷黑暗之狀，隨霧迷墮，入此獄中。凡受此等刑法。轉世背駝、頭促，曲頸，縮項，頭瘡、禿痢，罪重者、轉兔、鹿、麀、?、巖羊。
七、叉口獄：專治誑言忤人、誤人翹望。騙誑爽約、致人啞憂，刁唆餌誘，致人張望空懸。阻抑冤鬱，致人含怨訴天，佈散謠言，誣人名節。好說誑言，每事虛誕。恃有口才，開口鄙薄他人。不分曲直皂白，任心妄想，哆口亂談。信口傷人。轉眼不認，反誣傷己。撦誑造謠，誤人誤國。如是等罪，生受口舌、瘡毒，咽喉、惡證之苦。營謀拂逆，橫禍落薄之慘。現厭穢吞咽、腥毒、臭惡之狀，乘厭入於此獄，凡受此刑後。轉世奓口、歪觜，暴牙、缺齒，或啞悶、夾舌，囁嚅、吃結，罪重者、轉反舌、螻蟈、螳蜋、蜩蟬、蟪姑。
以上諸獄，附設於舊制十六獄外，以備特出之罪。
太上曰：「人生不識涵養，專以血性用事，一味逞強，以得勝為快心，以暴虐為能事，弗顧受者之苦。若此狠戾滅裂，弗問陰陽果報，任意妄為，不知身為血肉，豈有不死之理。陽世非災橫禍，官刑牢獄，水火瘟疫。惡瘡、怪證即是現在報應。癰疽腫毒，損折身體，即是現在對質。何言無報？直是受報不覺，不悔不思，反謂年月不利，糊糊塗塗，如在夢裏。可為一概息！何迷昧如是也？」
玉尊曰：「當感動本心，使一線天良發現，即是一念猶善也。推此一念以生悔悟，則前愆可覺，後福培之。能作一百大善，可免此殿諸獄五十次之苦。惜人不侮，甘受沈淪，可危、可慨也！」
孔子曰：「非災橫禍，折其身軀，為現在之報，而人猶以為無大過惡，何遭此不幸？抑或痛苦之際，思言改悔，事過又復依然。此等惡類，空為憫恤，實自昧於不反，可恨之至，直墮沈淪。」
夜臺淒楚，悲慘惟此黃泉。黑暗幽陰，相對淚漣漣。前生不堪語人者，至此太息枉然！嗟哉乎！悔卻無盡念，飲恨不睹青天，又何不在生時、把心田、放得光明正大點點？又何互相淚淚漣漣？卻都是枉然。
寒泉淚 詠黑暗地獄
試問平生事，臨斯空白悲，與其今日悔，身在何弗思？淚滴滴卻沾衣。寒泉冷凍淒淒，氣燄銷灼，凶惡脫了皮，此際恨誰？怎不捫心早忖維，怎不捫心早忖維！
第四宮、伍官大王，正居坎位，在沃焦之北。主管溟冷大地獄，專司人間刻薄心性，炎涼變態。其獄廣八百由旬，內有寒冰、凍水、血河、血湖、血海、血池、石壓、硤石、諸獄。黑暗沈沈，淒風冶雨，凍餓悲嚎，無有休息。若入此獄，難望出期。
天臺山上清玉華洞天上清主祿天帝
冥府四宮增備之條律
一、(水石水)池獄：專治負租騙債，抗糧漏稅，隱田漏稅。隱契賴債。重索逋欠，賴債反騙，苛征暴斂。凡犯此等罪，生受水阨、水災之苦。水腫、浮毒、趺踣、溷濁之阨。現大水淹身、洪波洶浪之兆，乘其 滲氣，入於此獄，受此極刑。轉世池塘蝦蟆、青蛙。
二、(足?)務鍊竹籤獄：專治大稱小斗，輕出重入，空稱夾斗，重利盤剝。凡犯此等罪，生受病苦呻吟、橫事破散之慘。現竹木叢刺之兆，乘其陰氣，入於此獄，受此極刑。轉世蟹、蛤、蝦、蟲。
三、沸湯澆手獄：專治銀銅攙雜，假貨假藥，以賤代貴，以偽雜真，錢用短數，攙雜沙皮鵝眼，偽造銀幣銅幣，穀米攙糠發水。凡犯此等罪，生受手足斷壞之苦。現鼎鍍金銀之狀，乘其厲氣，入於此獄，受此極刑。轉世抓手，壞指、斷掌，再轉鵝、鴨、鳧、鷗。
四、掌(面半)流液獄：守治造言哄駭，誑言欺人，讒言害人，惡言罵人，巧言戲人，褻言辱人，凡犯此等罪，生受面瘡、腫濫、耳腮、辱齒、疼痛之苦。現刑具枷械之兆，乘其戾氣，入於此獄，受此極刑。轉世濫腮、齲牙、暴齒，再轉癩犬。
五、剔骨斷筋獄：專治邪法害人，陰肆魘禱，巫覡魘魅，咒詛為妖，專行枉攝、禁錮暗害，幻術賺惑、邪藥迷人，凡犯此等罪，生受遍身腫毒、床榻痛苦之慘。現凶惡鬼神、枷鎖臨身之狀，乘其凶氣，入於此獄，受此極刑。轉世水族。
六、(金匽)肩刷皮獄：專治惡棍土豪、鬥惡搕索，擒三撻五、專謀爭強。欠債惡賴、反轉凶毆。流神痞騙，穴盆局害，贏盆勾括，撻滾撩皮。凡犯此等罪，生受牢獄枷鎖、橫禍飛災之苦，枉惡凶死之慘。現旌旗旛蓋、金玉仙童之狀，乘其怪氣，入於此獄，受此極刑。轉世蛇族。
七、?膚獄：專治暗占便宜，陰使倒騰。驀破人事，私竊漏款，隱瞞故物。凡犯此等罪，生受膚肌潰爛、膿血、脫皮之苦。現溷池、破屋、倒壓之狀，乘其厲氣，入於此獄，受此刑後。轉世鷸雀。
八、蹲峰獄：專治路過殘廢，不肯相讓。重擔重負、勒制勒作。作賤擔負，不惜辛苦。掯勒工價，不惜寒苦。凡犯此等罪，生受石壓、木夾，巖坎、傾趺，困苦傷殘之阨。現天崩山倒之狀，乘其戾氣，入於此獄，受此刑後。轉世道路蟲介，石壓、人踐而死。
九、鐵夾獄：專治受寄延交，負託延誤。誘人窄路、不與周旋。巧陷入困、致人如坐牢獄。凡犯此等罪，生受周身掣痛，手足跛殘之苦。現窄路夾巷，礙道艱難之狀，乘其戾氣，入於此獄，受此刑後。轉世牛。
十、木石上瓦壓身獄：專治藥渣糞尿、木石、土瓦、碎?破物，傾置街道，防礙行人。灶前灶後、堆積柴草、污穢之物。餒養牲畜，厭觸灶神。家龕香火、灰塵冷落。凡犯此等罪，生受牢獄枷鎖肘械之苦，木石傷殘之阨，現坑塹、陷阱之狀，乘其戾氣，入於此獄，受此刑後，重者轉世雞、鴨犬、豕。
十一、戮眼獄：戮專治竊取道路，城垣磚瓦木石，盜取天燈、路燈、油物。挖毀道路，斷截風水，滅燈盜物。凡犯此等罪，生受眼目、疼痛，睛珠、暴突、盲瞶之苦，木石、刀籤、傷殘、眼目之災。現風雷黑暗，陰雲淒慘之狀，乘其陰氣，入於此獄，受此刑後。轉世瞎盲、瞶暗。再轉黑暗、蟄蟲，不見天日。
十二、飛灰塞口獄：專治秘方不傳，醫病吝藥。審證不明，妄藥誤人。話不明言，含糊誤人。知情不說，朦混誤事。指路不明，問路不說。凡犯此等罪，生受喉瘡、蛾子，腮耳、口牙、膿血之苦。現灰糞臭穢，齷齪污身之狀，乘其濁氣，入於此獄，受此刑後。轉世喑啞、鴃舌，再轉啞鳥。
十三、灌藥獄：專治書理不明，庸醫誤人。作剮門頭、偽醫詐財。驀易單藥，代貴以賤，以假易真，造假藥材、瞞驀不識。凡犯此等罪，生受病苦淹延之阨，困阨流亡之慘。現糞尿污濁之狀，乘其濁氣，入於此獄，受此刑後。轉世溷廁蛆蟲。
十四、油豆滑跌獄：專治巧掣人財，閃跌人事。專賣假貨，虛誑錢財。木石荊棘瓦礫，防礙行人。假藥誤人，令人病疾轉深。巧用機關，掀跌他人。阻塞水利，致水溢街衢大道。洗濯污穢，傾潑街道。凡犯此等罪，生受衣食落薄，傾趺壞斷肢體，思證淹延之苦。現峻嶺巉崖，坑峽萬丈之狀，乘其乖氣，入此獄中，受此刑後。轉世雙足殘廢，步履不能，再轉崖蜂、嶺獸，崩摧、碎死。
十五刺嘴獄：專治口舌刁橫、好勝凌弱、動輒咒詛。怨讟神人，惡言枉語、辱罵無情。好說是非、誣人不美，兩頭架害、刁唆起禍。冷言誚語、暗中釀禍。巧言激禍、參商骨肉。加言趨撥，枉口害人。凡犯此等罪，生受脣齒舌瘡、諸證痛苦之阨，橫逆枉屈之害。現陰差鬼判，凶惡怒罵之狀，乘其凶惡之氣，入此獄中，受此刑後。轉世濫嘴、缺脣暴齒，面目下全，再轉魚鱉、穿腮、烹煎。
十六、碎石埋身獄：專治窮不守分，廣行欺貪。富不捨財，刻薄慳吝。荒蕉田園，隱漏國課。毀人房舍，盜人瓦石。凡犯此等罪，生受蟲鑽遍體、怪病潰濫之阨，困苦呻吟之慘，現壞牆破屋，傾圮覆塌之狀，乘其怪氣，入此獄中，受此刑後。轉世瘡癤、遍身，肢體濫壞，再轉石窖藏蟄。
太一總玄洞天太府神玄天帝上帝
司真洞天三府司命天帝
冥府四宮附設之獄
一、石壓獄：專治師誤子弟，惰於教訓。以上凌下、以下犯上。昂首怒視、瞋恨雙親。怒師教責，昂首抵觸。計壓他人、刻取窮求。專賣假藥、假貨，誤事害人。假銀折色、迷哄幫人學徒。勒掯帳目，掣騙陷人。套掣財物，刻財不舍。假銀、偽貨、欺人、致人受逼自盡。拾得人財物，不還失主。或索重謝估分，致人逼迫自盡。婦女行盜，拏盜行奸。婦女緊急告求、因套行奸。凡受過此獄罪刑。轉世溼蟲。
二、灌糞獄：專治貿易先以好貨示人，掉包暗易。或好貨秤稱不足，回換找補，暗易假賤。或巧計掣易，反誣人賴騙。賤貨假物，欺瞞撞騙。凡受過此獄罪刑。轉世身體臭穢，污濁痴愚，罪重者、再轉溷廁蛆蚊。
三、倒圊糞池獄：專治無名揭帖、誣人不美。宣揚醜事，敗人名節。憑空造謗，污人終身。妄安綽號，誣人一世。誣陷人罪，致人身受恥辱，有口難白。敗人節操，辱人黨族，負他平生志節。引誘成奸，污而復棄。播揚人短，攻訐陰私，令人飲痛含羞。勾奸不成，謠言播謗。干求不遂，言事不合，謗人醜事。如是等罪，受過此獄刑。轉世頭面醜惡，瘡禿臭濫，再轉溷濁溼蟲。
四、凍餓焦然獄：專治刻薄衣食，凍餓老親。強霸老親養膳，不管凍餓。煙酒蕩產，致令老親流落飢寒。遠出不歸，拋棄雙親。厚交勢利，刻待骨肉。刻財自足，至戚毫無顧盼。嫌憎寒酸，動輒譏誚。冷語閒言，刻鍥親友。妻兒飽煖，老親單寒。呼親作奴，任其使喚，不與衣食，怒恨瞋罵。如是等罪，生受傾家破產、枉屈橫耗之報，惡病凶災、痛苦飢餓之慘。現惡獸搏噬，宰殺腥厭之狀，乘其厭氣，入此獄中，受此刑後。轉世孤窮。乞討流落，再轉山雞、野雞。
五、冰雹飛擊獄：專治寒冬冶月，盜竊雙親衣服。霜天雪夜、剝人衣服。揭墓開棺，剝人衣物金銀首飾。朋賭夥劫，剮剝孤弱。估勒索欠、剝人衣服。如是等罪，生受凶禍摧折，橫耗落薄之報，疾病慘死之阨。現黑風起吹，慘霧迷漫，強鬼異相之狀，乘其異氣，入此獄中，受此刑滿後。轉世山野寒僻，凍餓乞求，罪重者、轉寒泉水介。
六、灰冀淤蓋獄：專治貨賣飲食、不愛潔淨，穢食餒人。欺人瞽瞎、穢濁與他。灶前餒養牲畜，堆積糞渣。毛骨厭穢、穢柴作食。賤棄字紙，拋棄糞堆毛廁。米櫃上坐臥。小兒便溺污米穀，暗賣人食。如是等罪，生受橫耗、破敗、阨塞之苦，怪病、異災、榻上淹延之苦。現壞牆傾倒、破物、厭物之狀，乘其厭氣，墮此獄中，受刑滿後。轉世遍身爛濁，癆瘵爛瘡，罪重者、轉糞堆臭濁之蟲。
太上曰：「人而無良，寸步皆是過惡。愚夫不悟，常自稱無過，自謂好人。不知點點做出，皆是欺天滅理，罪積山海，日漸沈淪，家漸傾消，謀為不遂，怨天尤人，怪神明之不佑，如此等罪，萬劫千生，難復超拔。」
玉尊曰：「惟於不悟，致陷沈淪。陽世火水、瘟疫，死於非命者，皆現在之報對也。乃不思悔悟，而反怨天尤人，是迷昧中之迷昧。若欲求免此獄，血湖、血海、寒冰，凍水之苦，宜作拯溺義舉，設義渡，施寒衣，即不能作，可以盡力勸人，亦為有功。若有一百大功善，可除此間一獄之苦，其早省悟，毋仍執迷。如再與天爭權，弗思改遷，則沈淪無有出期！」
孔子曰：「世人謂血湖、血海、等獄，專治婦女，生男育女，是妄談也。不知生男、育女，雖屬正事，天地生生之所不免，而污穢不知自檢，厭濁三光，豈得無罪？或衣褲浣濯河源，令人取水供天造齋，褻瀆真聖，灶前洗足、纏足，搊屎搊尿，每月行經，並胎前、產後，不願沐浴身體，褻瀆灶神、家堂香火福神，入廟燒香，污穢淨土、福地。不但婦人，即男子對北諸神便溺，神廟前後便溺，甚至宣淫，烏得無罪？若不知悔悟，一任執迷，恐萬世寒冰凍水，血污湖海，無有出期矣！」
瀝瀝寒冰冷逼，河湯湯兮血淚凝，望血湖萬頃，濁氣薰蒸，渴飲血水，飢食寒冰，受不過這般苦趣。怎不趁此身尚在，痛悔創懲？而今致沈淪，悲苦憂驚，枉自淚淋淋。枉自淚淋淋。
右調寒冰池弔古
試問平生事，臨斯空自悲，與其今日悔，身在何弗思？淚滴滾，欲沾衣，寒泉冷凍淒淒，
氣燄銷釣，凶惡脫了皮。此際恨誰？怎不捫心自思維？怎不捫心自忖維？
右調寒泉淚
五殿、閻羅天子，居於艮方，沃焦東北之位，獄設鑊湯，一油釜、一沸湯、多油釜、多沸湯、烹煮罪魂，渾身焦爛，痛苦難言。獄廣八百由旬，煙蒸拂鬱，哀號慘苦。皆陽世不忠、不孝，無禮、無義，無廉、無恥，奸宄頑惡，豪霸凶強之徒。一入此獄，任爾蓋世英雄，化為灰飛，計算雖高，此時枉用也。殿之東，批解罪魂來往之大路，屹立一大碑，高三丈餘。金書「感應篇」三大字，光輝燦爛，罪魂經過此碑下，能誦讀者，朗誦一遍，鬼判恭敬，罪刑減等，朗誦三遍，生悔悟心，刑法酌減，從輕發落。不能誦讀，而能聽人誦念者，亦皆減刑。殿之兩廊，多設將軍柱，碎割誅心。
羅浮山朱明耀真洞天朱明火王天帝
冥府五宮碎割誅心增備之條律
一、割取：不敬天地、穢慢日月三光。悖逆天道、反經反常。欺天滅理、殘害眾生。訶罵風雨、埋怨陰晴。訶罵鬼神、狂悖無忌。當天宣淫，褻瀆鬼神。傲逆天道，敢行自悖。不信天條、出言誹謗。說雷神為電氣，使人不畏神明。說神明為杳冥，不信正道。妄談天文地理，迷亂人心。說天道無憑，任意造作。如是等罪，生遭奇禍滅亡。現天地昏黑、山川崩壤之狀，乘氣入於此獄，受此刑後。轉世野人，再轉狐、貓，三轉狼、豺、飛虻。
二、割取：毀壞神像、責罵聖賢。毀謗神道，不信因果。妄作謬書，滅聖賢。宣佈邪說、充塞仁義。遍造謠傳，詆毀正教，倡興異端、謬闢大道。讀聖賢書、鄙薄聖賢。如是等罪，生受奇災怪證，大則奇禍滅亡，或刀兵槍砲之苦。現國土斷壞，人民凶惡之狀，乘氣入於此獄，受此刑後。轉世外域喑啞，四肢殘廢，再轉烏鴉，三轉蛆蟲之類。
三、割取：違悖綱常，壞亂倫紀。敬愛他人，輕棄父母。順從妻子、忤逆雙親。嫌老癃殘，任意訶罵驅使。妯娌讎敵，弟兄忿爭。刁唆分家，只圖肥己。忤逆公姑，強橫潑蠆。屏棄父母，不與衣食。刻薄衰老，凍餒雙親。強霸養年，私飽妻子。悖棄遺命，任意橫行。逢惡成罪，助親害人。嫖賭嚼搖，羞辱二老。好饞好懶，不顧雙親。如是等罪，生受惡證心疾，痧證抽腸之苦，異禍破家之慘。現牛、馬圈欄之狀，乘氣入獄，受此刑後。轉世牛、馬。
四、割取：壞亂名教，變易風化。藉聖賢書、摘取批駁。尋疵摘過，貶斥古人。笑古無才，自行妄作。反聖人道，以是為非，以非為是。流佈風嘲，遍害四民，偽書謠啄、迷亂人心。謬逞臆度，變亂古書。開新風氣，引壞後世。擅作新章，改竄善政。創立苛法苛政，流毒殃民。棄滅君道，巷逆行奸。偷竊神器，尸位素餐。攘竊大位，倡亂天下。如是等罪，千萬劫難逃。
五、割取：昆弟忿爭，弒殺長上。謀害弟兄、爭奪財產。爭財爭貨，骨肉傷殘。敬愛外人，冰炭骨肉。聽枕邊言，乖堂上人。偏愛妻子，讎敵弟兄。讒間至親，凌虐骨肉。因爭小忿，殘害手足。如是等罪，生受牢獄、枷鎖、之阨，惡病呻吟之苦。現刀兵殺戮，鬼魅凶殘之狀，乘氣入獄，受此刑後。轉世牛、犬，再轉溼生。
六、割取：背道違真，順邪棄正。顛倒親疏，錯用厚薄，受恩不感、責善成仇，事急人救，事過害人。置人險地，自求倖免。誘人窄路，陷使顛沛。同遭變異，全己誤人。事同一體，專責他人。遇故不察，妄起害心。恩將讎報，反面無情。嫉賢護能，信邪敗正。如是等罪，生受人口死亡，病患纏擾之苦。現洪波濁浪，煙沒沈埋之狀，乘氣入於此獄，受此刑後。轉世山鶻、黃雀。
七、割取：飢人飽己，利己損人。減刻若工，鍥虐殘廢。扣折親膳，惡佔養年。私圖霸產，主使唆禍。如是等罪，生受背疽、心腫之阨，現臭濁、薰蒸，糞尿污身之狀，乘氣入此獄中，受此刑後。轉世愚悶、怯弱，再轉黿、鼉。
八、割取：只知有己，不知有人。仗威恃勢。盡勢虐人。假藉公威，殘虐良善。藉公肥己，移禍害人。逞威傾覆，惡斷鄉族。以赦為殺、以殺為赦。矯詔害忠，假命黜賢。妄立黨羽，為禍國家。樹黨伏亂，窺覷宗社。妄分朋黨，嫉害進逐。倡亂新法，改革君道。毀滅聖典，創興偽作。崇尚偽學，貽害後人。如是等罪，生受槍刀、殺戮之慘，刑法誅滅之苦。現軍械旗纛，叢擾殺戮之狀，乘氣入於此獄，受刑滿後，別獄添刑。
九、割取：架訟包漕，攬干作證。稍得寸進，勢焰自張。貧以清市、貴則貪污。藉勢援引，獻策剝民。獻媚希寵，搜括地方。諂上虛民，無微不察。如是等罪，生受暴屍刑之慘。現幢旛寶蓋，旌旗接引之狀，乘風入此獄中，受刑滿後。轉世駱、駝、驢、騾，不赦者、別獄加刑。
十、割取：毀滅法象，抄沒廟堂。搜括常住，凌虐出家。擾亂國法，破壞公安。引開奢風，敗亂世俗。暢發淫風，掃滅王化。批駁古人、以求自炫。嫉陷同僚，謬邀上進。迎合上機，順從非義。從違無定，起滅不常。假託厚交，暗地傾陷。如是等罪，生受囹圄橫禍，非命橫死之慘。現飛火燒身，夜叉縛捉之狀，乘其戾氣，入於此獄，受刑滿後。轉世狴犴貔貅。
十一、割取：逆奸亂倫，強奸敗節，誘奸破貞，欺奸破義，引奸負良，拐奸掣財，市奸辱身，套奸構禍，朋奸傷命，誣奸害命，謀奸殺命。如是等罪，生受爛瘡、壞體，枉禍刑殺之苦。現美女、變幻，惡象猙獰之狀，乘氣入於此獄，受刑滿後。轉世母彘、母犬，再重者別獄添刑。
十二、割取：邪法害民，為禍於世。鍊服鉛棗，燒鍊惑人。吞服人胞。苟求益壽。吸耗童精，陰行採戰。謬行異術，煽惑斂財。藉善斂財，侵漁公利。託說昇天，斂物行淫。阻撓善舉，妨害風化。說傳丹術，紊亂聖經。如是等罪，生受殘壞身體，枉禍傾滅之苦。現仙道招舉，輿輦迎接之狀，乘氣墮於此獄，受刑滿後，漂墮羅剎鬼國，受苦磨難。再重者、萬劫陰山，懺悔始出，再轉化生。
十三、割取：嫉妒正人，流言誣謗。輕蔑天民，藉官刻虐。巧設法門，弄財騙物。奸掉黑白、詐撞欺貪。巧設圈套，誆騙財物。暗用機關，局騙朋害。誘睹調奸，放財滾利。盤剝重利，滾折人口。逼勒債帳，離散骨肉。如是等罪，生受刑法、挫折之苦，禍事枉橫之災。現大火燒壞國土，傾圯房物之狀，墮入此獄，受刑滿後。轉世娼妓枉死。
十四、割取：吹毛求疵，專尋破綻。偶因小忿，挾怨成仇。夥盜行奸，乘盜變奸。綑紮敲橈，勒索家財。迷盜人口，串騙財物。奸夥凶匪，燒殺搶摟。剝取死屍衣物，拋殘尸骨。謀財負命，奸妻殺夫。如是等罪，生受水火漂焚，凶禍殺戮之慘。現官府訶罵，刑楚哀號之狀，墮入此獄刑滿。轉世?、鵒、鷓、鴣，再轉蝮蠍。
十五、割取：刻薄成家，一文不捨。減刻眾人，以徒自利。日夜盤算，無有休息。刻薄貧寒，錙銖算盡。滾子母利、用短數錢。明為善人，暗為陰惡。小財買名，大利歸己。如是等罪，生受瘟疫、水、火之災，現隘道狹巷，懸巖陡坎之狀，墮入此獄，刑滿。轉世豬羊，再轉水鳥。
十六、割取：面施仁義，心用機關。陰心繫物，險覷取求。暗為構禍，陽為排解。巧言詐物，移禍他人。禍已臨頭，抓生替死。自惹禍殃，賴人騙害。自己失便，反怪他人。遇過巧推，移山倒海。草內設阱，火上添油。專行枉屈，以惡為能。教子行惡，誨以奸謀。縱子行凶，陷子非命。如是等罪，生受枉橫、傾覆，身死家亡之苦。現飛空迷霧、四暗陰霾之狀，乘氣墮此獄中，刑滿。轉世溝渠鷗雀。
十七、割取：好撻鳥銑，專業殺生。好殺生靈，貪求無厭。暴殄天物，宰殺無節。如是等罪，生受異瘡、毒證，痛苦煎熬，衣食缺廢之苦。現炮烙燄燒之狀，墮入此獄，刑滿。轉世乞討、殘缺，再轉鷹鵰。
十八、割取：造作密網，粘竿踏籠。製造煙賭器具，業術害世。嗜好賭博、煙酒，棄失正業。如是等罪，生受橫耗病苦，衣食落魄之苦。現鳥獸搏噬之狀，墮入此獄刑滿。轉世水蛇。
十九、割取：鹽鹵灑置草地，滾湯沃地。好烹鮮肥，恣意暴殄。燒滅螻蟻，踐踏生命。宰殺牛犬，好食鰍、鱔等物。妄殺鴻雁、仙鳥等類，如是等罪，生受毒瘡、怪證，怪異傷殘之苦。現坑凹陷溺之狀，沒入此獄，刑滿。轉世山雞、鶤翟、隹雉之屬。再轉山蟲、草蟲。
二十、割取：死貓蛇犬，棄置道路。舍棄嬰孩，凍餓而死。腥厭穢物，傾置銜衢。宿客病沈，棄置官山、道路，致促慘死。如是等罪，生受臭穢惡瘡，橫逆乖戾之苦。現死穢薰濁之狀，沒入此獄，刑滿。轉世穢濁厭廢，再轉濁厭禽蟲。
二十一、割取：妄信風水，挖毀親墳。堪輿術士，妄談禍福。起掘犯上，命人喪失。指地騙財，指物詐搕。霸人風水，私埋故物。霸占不遂，破人風水。如是等罪，生受斷壞肢體，惡病淹延，斷絕子孫之苦。現怪異凶敗之狀，沒入此獄，刑滿。轉世耕牛。
二十二、割取：冬凍春寒，折牆更灶。寒凍霜雪，催刻苦工。炎暑酷熱，重用嚴刑。審判不究虛實，動輒非刑拷撻。酷虐任性，殘待僕從。如是等罪，生受敗落彫零之苦。現霜雪迷漫之狀，沒入此獄，刑滿。轉世孤獨乞討，或轉雪蛆、霜蟲。
二十三、割取：冒竊官銜，私僭官階。擅竊官制，倚勢壓人。如是等罪，生受刀斧砍截、烈禍傾摧之苦。現風輪奔壓，跌落坑阱之狀，沒入此獄，刑滿。轉世外域邊夷，奴隸下賤，再轉五靈鳥。
二十四、割取：擅用非刑，不分曲直，輒行酷楚，誤人終身，或競致命。受賄枉法，苦撻成招。勢占民田，官占民妻。隱瞞公產，侵霸廟田。如是等罪，生受流貶、挫折，禍患敗家之苦。現深谷高崖，冤鬼索命之狀，沒入此獄，刑滿。轉世殘廢孤貧。重者、轉濫背、駝、馬。
二十五、割取：阻民水利，破人善舉。停廢公益，屏黜賢良。塞溝填井，挖壩毀堰。偷人田水，盜人秧苗。盜水決田，盜穀絕粒。如是等罪，生受傾跌凶橫，敗家覆產，絕滅子孫之苦。現四路無門，黑暗窄狹之狀，沒入此獄，刑滿。轉世蟲蛇。
峨眉山太虛靈應洞天沖漠太明天帝
廬山仙靈詠真洞天華靜靈源天帝
四明山赤水洞天赤曜元明天帝
冥府第五宮附設之刑獄
一、穿心弔拷獄：專治背叛君王，負恩投敵。臨難偷生。苟求榮倖。賣主求榮，犬馬君父。興奇立異，廢棄經傳。謬造僻異，以亂後世。臆度謬譔，誣世惑民。逼良為娼，興造淫舍。開淫亂風，敗壞人心。創設戲園，奢糜耗業。如是等罪，發入此獄，刑滿。再發別獄添刑。
二、鐵函火烘獄：專治引入窄狹，(木石木)掯勒索，置人於急迫危殆之際，套取財帛。復令其窄狹，無法處身。新造淫戲、淫書。踐踏古人，搜駁古人短處，任意傾倒。盜竊他人著作，冒名欺世。餌豢文人，搜博其著作，以要當世。如是等罪，受此刑滿，再罰各獄添刑。
三、鐵灶薰烤獄：專治烹人為膾，蒸人作饅，好食燒烤、炙活烹鮮。剝人財物，甚於猛烹。夥黨結羽、敲撞撻髓。銀銅礦鑪、謀人性命。造鑄私錢假銀，坑害世人。風火劫要，撞騙招搖。如是等罪，受此刑後，別獄加刑。
四、?鍋獄：專治無故生端，編誆設騙，吸煙臥榻，鍊條害人。尋章摘句，戲謔聖言。說長道短，架端捏謗。冒稱大聖名號，刪改聖經。顛倒經文、迷亂後學。捏稱道院闡道名目，放人勾引傳道，誘入旁門。偽籍長齋，盤算銀錢。立為門戶，以亂正道。自稱馬腳，倚託邪神。冒頂大聖名色，勒掛功德。如是等罪，此獄刑滿，別獄加刑。
五、鹽鹵獄：專治便溺故意以聖賢書字紙拭穢，將聖賢書籍墊坐不理。拋棄聖賢書，掃擲糞堆。假造偽約紅契，朋夥串騙。離間交好，唆令成讎。作新名詞，謠言亂世。附會邪說，銷毀正書。如是等罪，刑滿，別獄加刑。
六、滷煮獄：專治套哄良家子弟，為優伶下賤。套賣、套買，良家婦女為娼技，逼勒同僚子女當娼。奸辱婢僕子女，懷孕屏棄。不務正業，蔑無廉恥。自引婦女當娼，自身出醜。設計污陷妯娌姊妹，同流下賤。如是等罪，此獄刑滿，別獄加刑。
以上諸獄，附設殿右，以治不盡之罪。
太上曰：「世人不到冥府，不畏有冥曹刑法，較陽世官刑為尤烈，即偶閱書籍，亦屬未能目睹。故苦口良言，多置為空談，惡者益惡，而地獄常充滿，迷昧之至。夫陽世火焚、湯沸，惡瘡、抽縮，筋骨跌落，斷壞身體，非證也乎？造作新奇，罪在不容。」
玉尊曰：「任性作惡，所作之時，血性為障，及至罹罪受苦，罹禍為災，又復號天泣地，以求生活，是自昧之甚。夫未之思也，及至死時，未死之先，忽然發露，即限盡而死，中心未嘗不痛，蓋即其本原之印證也。若由此而悟，作厥大善，發一願心，盡力所及，量作何善，苟有二百大善，可免此獄百次之苦。」
孔子曰：「陰與陽，氣相通、而形相隔。假令人人得親見地獄，則人人當為之膽裂心戰也。但為天地之道，固未可盡洩。不洩、則無以警世人。盡洩、則無以為天地。姑無論地獄、可見不可見，而惡萬不可作之為高。」
望鄉臺秋眺
形魂離舍，茫茫渺渺到泉臺，不知生與死，豈識悲與哀。入得關界，上了望鄉臺，望家鄉，可見不可近，妻兒子女哭哀哀，家政改，爭爭鬥鬥鬧塵埃，縱有未了事，一言口莫開。方知道、人間萬事，由天主宰，不容自己任徘徊，不容自己任徘徊。
傷哉詞
人心思亂不思治，惟圖害世，天下滔滔皆是。誰與同群共志？天兮其未轉，心兮其未易，吁嗟乎！吾浚乎雲霄之上，薄乎太空之際，睹斯民其誰與歸？長抱此不虞之慮！
上天梯
人心深處道心微，天心似是而非，若能顛倒用，天人一貫機。尋得此中樂趣，由淺入深，由精入微。快省悟，早思維，寸步不離，歸來自有上天梯，歸來自有上天梯。
孽鏡臺題詠
閻羅威靈，孽鏡分明，巧計千般難蓋掩，纖毫罪狀悉皆呈，照出平生形影。慨陽世奸雄，稱能稱狠，難逃這善惡一程。先當慎擇而行，早打點，出迷陣，休待地獄苦呻吟，萬劫墮沈淪，萬劫墮沈淪。
第六殿、卞城大王。正居東南沃焦石上，掌管銅柱大地獄。廣八百由旬，排列銅柱，森羅如林，其柱中空，內有炭火燒紅，能變化美色男女，凡陽世好色之罪魂，一見此柱如在生之所遇，難禁淫心，輒摟抱為歡，紅燄薰炙，一時身體灰燼。依照所犯之數，以對質盡數，為止。獄內更有他刑，專治一見美色，陡起淫心。好耽淫行，損人三黨名色。衣服喜好華麗，驕奢淫蕩。老親衰邁，不勤省親。妻子耽樂，不事高堂。嫖賭嚼搖，不修正業。等等罪犯，依條載註錄，以報其所行。
芋山金壇華陽洞天肇極九靈天帝
冥府第六宮十六獄增備之條律
一、常跪鐵沙獄：專治怨尤天地，訶罵風雨，冷熱晴雨、怒罵上天，不信報應。小有忿爭，呼天叫地。偶遭屈折失意，咒罵他人，恨天不報。如是等罪，生受折壞身體，天災殛滅之苦，現雷神捉縛，鬼刑勾拏之狀，沒入此獄，刑滿轉發別獄加刑。
二、尿坭浸身獄：專治對北眾神惡罵，以及涕唾、便溺，家龕香火，穢濁污厭。神前佛後，便溺褻瀆，堆積渣滓糞尿。如是等罪，生受膿血、腫痛、皮肉脫落、冷敗死亡之苦。現穢濁堆積，身落坭尿之狀，沒入此獄，刑滿。轉世犬、豕。
三、磨推流血獄：專治偷竊神象，五臟金銀，盜竊神前物品，挖取神象限珠，毀壞法身。將蓋頭彩帳墊臥、裁作簟被等類。如是等罪，生受災異傾敗，眼目瞽瞎之苦。現抽腸破肚，死屍擒捉之狀，沒入此獄，刑滿。轉世手足缺壞，疥癩癰疽，再轉翠雀、脆蛇。
四、鉗嘴銜鐵獄：專治假冒出家，偷盜常住，誑撞財物，使人銜鍼刺痛。暌脅女色，誣撞僧道。邪詞脅誣、估提廟款。僧道不良、指名募化，誑騙十方，酒色煙賭，劣紳士豪，藉插入廟，剝蝕僧道，侵霸廟產。巧計套掣財物，使鬼拍門，令人銜痛難言。如是等罪，生受凶殃橫禍、敗家滅門之報，殺戮慘刑之苦。現鬼魅凶神，枷拷凌虐之狀，沒入此獄，刑滿。轉世反舌、騖舌、斑鳩。
五、割腎鼠啗獄：專治刮取神象服金，偷窗衣袍，撦殘經史、書籍、字畫，令人遺憾。毀人要物，令人缺用。土木工匠、包工修補翻蓋，半殘零歇，(木石木)掯錢物。如是等罪，生受腎瘡、腫濫，臟腑、疼痛之苦，橫阨傾敗之報。現鼠聞亂咬之狀，沒入此獄，刑滿。轉世娼妓、梅毒、而亡，再轉鼠類。
六、刺網蝗鑽獄：專治圈套誘騙，羅網名利，機生巧變，計害善良。朋黨勾串，設局編誆，見人失利，夥攢踏害。見彼謗此，附和相殘。如是等罪，生受遍身瘡毒、膿血之阨。現百蟲叢集攢咬之狀，沒入此獄，刑滿。轉世蹇滯阨塞，江河漂沒，再轉蝗蟲。
七、碓檮肉漿獄：專治刻薄貪財，待人狠毒。十惡五逆，凶狠狼狽。忤逆公姑，刻殘兒媳，咒罵兒媳，妯娌姊妹。喊天叫地，管押丈夫。毒撻僕役，咒罵鄰里。對灶號哭、咒罵，對北對天咒詛、惡罵。凶橫潑蠻，妒悍狠毒。如是等罪，生受瘋癱毒惡異痛之苦。現黑霧飛沙迷魂之狀，沒入此獄，刑滿。轉世螃蟹、蝦、鰍、鱔。
八、裂皮暨擂獄：專治偷竊神象，法身肉臟，剝蝕常住、及各項會資，缺廢祀事。侵漁公款，挖肉填瘡。倒騰修公物料，華構坐宅。強霸神本租息，肥家廢公。隱漏廟田公款，黑白帳目，如是等罪，生受官非橫禍之災，病纏敗絕之苦。現夜叉惡鬼搏食之狀，沒入此獄，刑滿。轉世駝、騾、牛、馬。
九、銜火閉喉獄：專治攻訐陰私、觸人自道。令人受屈莫吐。挖人臟腑、甘誘受計，令人受害難言。殘踏聖賢書冊，專行乖謬，不受良言開導。妄呼聖名神諱，道神短處，若遇相勸，先行抵塞。如是等罪，生受失意橫挫，有口難言之阨，遭脣舌咽喉腫毒之苦。現飛火亂燒，房屋燬壞之狀，沒入此獄，刑滿。轉世攣縮結吃。
十、桑火誹烘獄：專治穢物渣滓、堆積菴觀院寺塔樓。家龕香火、堆積塵積、破壞狼藉。衣服鞋襪、小兒裙片，烘烤灶門。婦人灶前漿洗纏足。飼餒豬雞，熱語餌人。詐誑役作。密語熱人，掣人財物。籠絡愚昧，哄詐財物。引誘圈套，透漏家財。造作酷刑，如火猛烈。私刑弔拷、酷虐罪人。如是等罪，生受火毒熱證，皮濫骨脫之苦，橫逆火殃之報。現野火燒林，焚燎山原之狀，沒入此獄，刑滿。轉世癩瘡、火眼、濫面，罪重者、轉火蟲。
十一、糞杼獄：專治邪言穢語、污衊聖賢。巧造機訕、飛污好人。套誘污陷、污人名節。穢手燒香，抹拭經典。器皿什物，雕刻字跡、太極圖，刺繡日月星辰，王母、壽星，和合二仙，一切上仙形象，刻意毀謗，器皿破壞，將字跡、圖象、棄置踐踏。如是等罪，生受沈奇、痼疾，痛苦呻吟之慘。現黑氣盤結、污泥浸身之狀，沒人此獄，刑滿。轉世膿血、穢濁，身形狼藉。重者、轉溼生。
十二、牛雕馬躁獄：專治碎翦續羅，爛糜天物。刻意毀謗一切仙佛神相，而以衣被、幃帳、巾服、繡織卍字花樣，字跡、詩句，臥具、棹凳、器物，書號、字記、為人坐臥。僭服龍鳳衣裙，如是等罪，生受凶惡傾摧，損壞六根之苦。現牛馬挑踢，坑塹傾跌之狀，沒入此獄，刑滿。轉世六根缺壞，四肢不全。罪重者、轉水鳥。
十三、誹竅獄：專治踐踏五穀，不惜糧食。凶年饑歲，囤積居奇。戥稱斗升，扣刻貧苦。造謠抬價，勒價影射。私買耀米、轉賣射利。買賣出入，刻占便宜。驀瞞漲跌，壟斷短射。覓縫貪求，無計不設。如是等罪，生受九竅瘡毒，痛極心肝之報，飛殃猝至之苦。現飛刃往還，刃劍攢刺之狀，沒入此獄，刑滿。轉世六根缺漏，五體拘攣，罪重者、轉鳧鷗、鷺鷥。
十四、腦脫殼獄：專治面揚人醜，隨意辱罵。損人種植、攀折砍伐。嫉人好物，故為損壞。陰用草稗、撤雜秧苗。暗用污穢，置人飲食。竊人坐位，作人傾跌。輒擊人腦，令人成疾。剖辟犯屍，挖其心肝。如是等罪，生受頭腦、疼痛，瘡毒、腫濫之苦，現傾跌巖坎、深淵之狀，沒入此獄，刑滿。轉世癩頭、禿痢。罪重者、轉熊狼犬。
十五、腰斬獄：專治得勢逞能，妄恩負義。人方被踏，乘勢加辱。仗勢欺孤、威脅良善。受威作勢，排制孤弱。欺侮正人，動輒譏誚。見善可欺，隨意踐踏。疑虛為實，懷嫉傾害。如是等罪，生受顛踣傾折，腰肚疼痛之苦。現大斧鋸銼砍截之狀，沒入此獄，刑滿。轉世腰駝、背屈，四肢缺殘。重者、轉蜂、蝶、螢、蟬、蜻蜒。
十六、剝皮揎草獄：專治外施仁義、內懷鬼胎。套買驀真，易假回換。受託寄物，抽幫換底。擾竊透漏，挖瓤偽填。挖名竊美，冒名著作。驀取人物、面作好人。如是等罪，生受抽腸絞腸、心腹暗損之疾，皮膚破裂、瘡潰濫身之苦。現剝皮抽筋、截割弔拷之狀，沒入此獄，刑滿。轉世龜、鱉、蟆蝦，螺、蚌、蛤、蚧，海貝、江豬、蜃、鱟。
陽明山極玄洞天量極元和天帝
冥府第六宮增設之附獄
一、鉗釱團曲獄：專治好逞勝氣，屈人抑鬱難伸。奪人好物，鉗制令他莫動。威迫財物、脅他自獻。鉗制百姓剝，取脂膏。如是等罪，生受肢體殘疾，腰頭拘急之苦。枉屈怏悒之報，現囚籠肘械之狀，沒入此獄，刑滿。轉世龜、鱉、蝦蟆。
二、宮幽火炙獄：專治夫妻貪淫，不孝父母。貪嫖好色，斲喪無度，房慾過度，不知節制。父母生辰忌日，神聖誕日，三元五臘日，迅雷風雨朔，等日，光天田野，寺廟內地，神前佛後，干犯淫慾。見美留盼，想像空思，因而手淫，斲喪元精，拋棄遺體，自吸淫精，穢污本身五臟神君。又口淫、意淫、談閨戀閫，淫及幼女、幼童、寡婦、尼僧。因物思淫。拋置髮妻，僻寵婢妾，匿比頑童，嫖娼宿優。淫人妻女，誘良失節，辱人三黨，或因而逼命。強霸人妻女，威計屈辱。假義資助，褻姦人妻。乘人危急，風雨阻隔，遭亂相遇，乘危淫辱。如是等罪，雖有大小輕重之不同，天必分別而報，生則遭患奇窮，身染奇疾，飛禍遭刑。有命債者、索冤而死，妻女償還之報。有孝德及大善者，亦不能抵免，惟先降以惡報，後以善報加之。命終時現美婦攝引、錮閉無門之狀，沒入此獄，刑滿。分別發落，有善者、仍歸善道。無孝善、而罪重者，別獄加刑。淫犯逆倫者，各獄刑滿，水入阿鼻大地獄，永世不赦，難復人身。淫業輕者。轉世母彘、母狗，雞隻鵝鴨。
三、合抱併壓獄：專治父母病篤，不竭力服侍，反樂邪淫。父母臨死，夫婦行房，或嫖娼宿妓，不歸家送終。守制服中、耽樂淫慾。服中生子。姊、妹、叔、嫂犯姦，尊卑亂倫犯姦。弟兄叔姪轉房，父姦子媳，子姦父妾，父子聚塵，如是等罪，生受奇異短折之報。現雷霆震烈、山川奔竭之狀，沒入此獄，刑滿。轉世母彘、母犬。再轉比翼，比目、狼狽。
四、戮舌懸弔獄：專治好講邪淫，談論人家婦女長短。人有羞辱、隱諱之事，信口妄談。處處宣揚。挾嫌挾怨，捏謗人家婦女不美之名。己有過錯，矯辯掩飾。人有過錯，急口傳播。舌尖嘴利，動輒傷人。曲意奉承財勢，鄙屑寒酸。如是等罪，生受舌瘡脣喉之苦。現亂光飛舞、怪物掛懸之狀，沒入此獄，刑滿。轉世啞巴、結子。
太上曰：「奸、盜、邪、淫，四逆之害，罪罟不宥，其如此極，故律之所懲尤重。害德則害乎己，害人則害乎世。尋常倫理之所關，可得而定其罪。意外之殊想，出乎情理之外者，則不可以狀宣。夫天道至善，而人不善，與天心相悖，故獨有凶而無吉也。此以狀宣、而更以清見。言之未極者，例而究之，其永世於無赦。」
玉尊曰：「凡犯無狀之罪，出乎情理而外，以為可倖，而更以為可行，以為罪而以為能，極惡其無極也。若能有於眾中不宄，而生一大悔，一出諸眾人之所難量者，其功亦為無量。可以百善而免此獄。」
孔子曰：「獄所以囿惡人，囹圄奸宄者，心為黑暗，則心即為地獄，則身即地獄中身矣！冥曹之地獄，治死魂也。然亦治生身也。不見夫背疽癰腫乎？不見夫聾瞽、疲殘者乎？不見夫死於刀下，死於瘟疫水火者乎？巖崩樹打，砲震槍斃者，此凶死之證驗也。殘缺四體者，此活地獄之證驗也。痛苦呻吟者，此活地獄痛苦之先兆也。若以此而覺，則身之所經，凶據證驗，皆可即而為創懲也。如是而克乎己，省乎心，返乎理，則步步皆地獄之可懼，又何沈淪之有乎？」
銅柱將軍懷詠
銅柱號「將軍」，炭火內薰，化作世間美男女，動爾情殷，一經合抱，將軍便無情，英雄坐此成灰燼，昔日風流態，冷水冰心，昔日風流態，冷水冰心。
獄淒涼
論溟冷地獄，何等淒涼？與其生為狂妄，惱怒上蒼，受此刑罰。幽暗難賭天光，何不如趁早回頭想想？捫心自打量，切莫來嘗，切莫來嘗。
黑暗獄招魂
夜臺淒楚，暗暗光明莫。渴飲溶銅，飢餐坭上，地獄遍經無量苦。歎生前心如墨漆，盡是網罟，奸宄稱雄武，以為強霸任縱棋，王法不我處。焉知此際，悔濫腸肚，魂兮杳茫，空自淚如雨。
第七殿、泰山大王。掌管屠割大地獄。正居西南坤位，沃焦之上，獄廣八百由旬，其中刀鋸斧鑿，截割罪魂，如陽世之割牲畜，魚作羹膾，碎砍臠截，作肉漿肉餅，慘苦萬狀，哀號晝夜，無有休息。治彼人間奸宄，妄言綺語，口是心非，忘恩記讎，破人恩愛，枉用刁唆，破人和睦，斷絕仁義。取屬賕賄，枉斷曲直，酷害良民，設立苛政，改變良法，以亂天下。悽慘生民，莫可言狀。一入此獄，銷鑠英雄氣燄，變為牲畜，且不如矣。
林屋山左神幽林洞天幽塗拔苦天帝
冥府第七宮十六獄增備之刑律
一、槌衄自吞獄：專治鍊食紅鉛，陰棘人胞。割取孕婦、胎孩、鍊作邪法。私嫉讎人、作
法暗害。陰肆魔禱，邪術錮禁。託說昇天、斂物行淫。採取經水，以為藥物。房術御女，旁門
害世。託說長齋，假傳大道。如是等罪，生受潦倒流落，凶折非命之苦。現天尊、鬼神拱衛之
狀，乘其怪氣，入於此獄，刑滿。轉世水族。罪重者、仍發入別獄加刑。
二、笘腿火逼坑獄：專治習尚奢華，吸飲濫費。只知自己飽煖，不顧父母飢寒。奇方異法，暴殄生靈。奇刑怪法，殘虐生民。新政苛章，貽害於世。改革聖治，變用不經。如是等罪，生受兵戈殘殺，槍砲、震裂之苦。現鬼魂求索之狀。乘其乖氣，入於此獄，刑滿。轉入別獄加刑。罪重者、再入阿鼻不赦。
三、裂胸獄：專治盜取棺內衣服，首飾器皿，盜塚偷棺，拋殘枯骨。平塚填基，創修宅院。開墳泄氣，破人風水。播弄風水，坑害人家。不知地理，妄談風水。暗埋假墳、占人地脹。侵占廟基，霸修座宅。如是等罪，生受奇禍短折，災害傾滅之苦。現夜叉惡鬼，開膛破肚之狀，乘其凶氣，入於此獄，刑滿，發入別獄加刑。
四、枒杈抏髮獄：專治搶奪成婚，折人配偶。賺婚略賣，陷害良家子女。賺誘娼院，害人終身。拐逃變賣，套掣謀害。奸謀刁婚，釀禍貽害。刁奸串禍，離間恩愛。假計拜乾，拐誘行淫。僧尼奸賺，轉嫁貪財。乘間賺誘下髮，刻待殘虐。如是等罪，生受惡證淹延、家傾人亡之慘。現樹林叢密，遮迷道路之狀，乘其戾氣，入於此獄，刑滿。轉世樹蟲、樹蛇。
五、犬咬脛骨獄：專治取死屍骨殖為藥，取受辟人五臟，拋殘偏地。取受斬人心肝，煎烹作食。取人噴血，以燈芯染點，現鬼嚇人。亂軍叛寇，抽人筋為馬勒。輪姦婦女、復行殺命。腳帶拴繫制錢，踐踏國號。貪污卑賤、為人奔走邪事。貪污枉曲、奔走關節。私販禁物，採取奸利。瞞關漏稅，偷漏繞越。留難行商，往返受累。如是等罪，生受刀兵誅戮，橫禍傾折之苦。現亂軍叢殺，藏伏擒執之狀，乘其凶氣，入於此獄，刑滿。轉世娼妓填還。再轉犬、豕。
六、頂石蹲身獄：專治刻薄養媳，非刑拷掠，將養媳變賣、作人婢妾。大帽夯人、假勢搕財。苟得小志，逞威縱放。唆擢大禍，非法妄行。孤假虎威、藉公 撞詐，威壓下民殘虐不惜。奉迎上人，倚勢豪壓。搕詐鄉愚、大話說嚇。橫惡凶強，扛夯估撇。如是等罪，生受刑戮桎梏。惡證痛苦之阨。現地獄黑暗，猙獰撻撲之狀，乘其惡氣，入於此獄，刑滿。轉世矮子、駝子。再轉蟄蟲。
七、剆頂開額獄：專治任妻溺女，貪淫打胎。檢生賄斃，絕人子孫。閨女私情、悶死私孩。淫通室女，懷妊不與調停，致人羞憤自盡。淫通室女、寡婦，私結盟誓，另娶拋棄，令彼飲恨慘死。淫其室女，父母知覺。毒計誣陷性命。害及全家。既奸其女，女既相從，轉播不美之名，以害其命。或是父母知覺，既已允親掩醜，乃競不認不娶，誤人終身。如是等罪，生受名利潦倒，冤債索命，悲憤慘死之苦。現血污穢濁，死氣染惹之狀，乘其濁氣，入於此獄，刑滿。轉世娼優、阨亡，再轉母豬、母犬。
八、燠痛哭狗墩獄：專治離間他人至戚，乘人失便，任意踐踏。乘機踏害，鉗制難堪。引人窄路岔歧，害人枉走。誑言誘陷，丟人窄路，無可奈何？計陷巧(木石木)，挾制受害。掣拐行商，令人進退兩難。如是等罪，生受奇窮困阨，家敗人亡之苦。現懸巖陡坎傾跌之狀，乘其乖氣，入抄此獄，刑滿。轉世乞討，再轉路蟲。
九、黎皮豬拖獄：專治好想奇方異法，逗串害人。掣去人財物，反以罪名誣人。負恩叛義，
反害無情。賄賂買官，敲搕撻髓。夤奉上司，曲計害人。但有微利，不顧他人生死，只圖到手。見機曲諂，設什毒害桑梓。居處鄉里，不顧閭閻性命，得勢廚策搜括。如是等罪，生遭殺戮傾折、轉被虐害之苦。現地裂坑塹，黑氣彌結之狀，沒入此獄，刑滿。轉世海族，若有餘辜，再發別獄加刑。
十、貒鴇上下啄齡獄：專治計套害人，令人上下受屈。允人期約，中間逃匿，使人首尾受逼。許人期帳，臨期掯勒，誤人前後事件。盜掣人要物，令人臨時作難。巧掣牽制，夾攻計害。致人反覆受敵，播弄人犯法，乘機傾害。如是等罪，生遭水火瘟疫、人亡死絕之報。現洪水淹沒，穢濁污身之狀，沒入此獄，刑滿。轉世兔、鹿、獐、麂、猿、猴。
十一、弔簞足獄：專治見縫搜隙，剝取民膏。盜人財物，搖錢賭博。逞勢縱橫，撻三擒五。以手作淫，敗男子名節。盜父母老衣壽木，以供濫費。造作害世器具，以為生業。見財起意，順手牽羊。見人好物，動輒偷藏。抓人寄物，誤人應用。黃昏露水，闖潮行盜。破屋穿窬，行盜浪費。損人器物，以窮人用。如是等罪，生受毒濫瘡潰，頹敗刑挫之慘，現點點黑煙，繩索纏繫之狀，沒入此獄，刑滿。轉世龜、蛇、魚、鱉。
十二、拔舌穿腮獄：專治逞弄口舌，機鋒彈曲。背地唆害，面為現好。平白飛語，冤枉說人。錯用疑心，冷言屈罵。撦張罵李，自咒咒人。專習誑言，肆行巧詐。小才逞智，大話嚇人。誑言唬人，令人顛踣。好說是非，兩頭唆禍。口是心非，翻雲覆雨。乖戾矯詐，起滅不常。如是等罪，生受喉腫、毒癌、惡瘡怪病、疼痛、呻吟之苦。現鬼怪精邪、抓撲逼害之狀，沒入此獄。轉世魚類。
十三、抽腸獄：專治暗使陰心，射人冷箭。巧用機關，明瞞暗騙。刻算毫釐，盤剝重利。明市清白，暗懷貪污。明施小義，驀攘巨款。侵漁善舉，假公濟私。擅安名目，抄摟民財。鑽插公善，隱射挪栘。外彰大義，內作大奸。如是等罪，生受絞腸、絕證、蠱毒、腸癰之苦，枉耗傾滅之慘。現抽腸剖腹之狀，沒入此獄，刑滿。轉世蚯蚓、蛇。
十四、騾踏獾嚼獄：專治倚仗豪勢、踐踏寒酸。恃勢搕詐，魚肉鄉里。縣衙舞弊。武斷鄉曲。貪冒財產，欺滅家門。手足爭財，傷殘骨肉。貧困受恩，提拔富貴，恩者轉貧，不顧、反行踐害。富貴不恤貧親，反為乘勢傾覆。如是等罪，生遭官訟非災，刑獄疾病之苦。現馬棧牛欄，凶撻跳踢之狀，沒入此獄，刑滿。轉世遊蜂、飛蟲。
十五、烙手獄：專治怒視雙親，反目手指。悖逆人倫，指摘長上。隨口狂言，指責神象，怒指兄長，且動拳足。買賣摳腰，摘頭翻串。戲弄手眼，換底偷幫。如是等罪，生受手足斷壞，惡瘡傾跌之苦。現割截肢體，砍、斫、炮、烙之狀，沒入此獄，刑滿。轉世折肱斷指。
十六、油釜烹煎獄：專治一生橫霸，專用強霸，不信因果。不敬天地神明。燬滅廟貌，抄沒祀典。估提廟款，吞霸廟田。套奪約據，霸作家廟。奴僕僧道，魚肉出家。僧道犯規，侵盜常任。勢壓平民，估占基址。一切豪惡恣縱，無天無日之罪。生受癰腫潰濫、烈禍刑殺之隆。現黑天昏地，昏亂迷蒙之狀，沒入此獄，刑滿。轉世蠅、蚋、蚊、虻。
玄虛洞空洞天大靈虛玄天帝太霞霞光洞天上景至道天帝
第七宮新增之附獄
一、碎剮凌裂獄：專治忘親記讎，尋隙報復。奴叛家主，遇事機害。逆徒叛師，毆撻凌辱。奸臣謀國，通敵叛亂。得勢異方，揉亂本上。強制弱主，弒殺專橫。擣亂國治、變異新章，獻策求榮、賣國殃民。縱兵淫殺，屠戮殘虐。翦國割上，裂國分疆。一切叛逆殘虐之罪，此獄刑滿，別獄加刑。
二、勾背懸弔亂拷：專治暗用陰謀，損人身體。媼婆陰毒。暗損母子。賄囑媼嫗，謀死小兒。嫌女難養，悶死女孩。受人賄囑，為人撻胎。醫生貪財，暗賣毒藥。藥中放毒，一害兩家。乘間讒唆，鬥禍嫁殃。敦死騙害，貽害兩造。遇人新寡，貪財刁嫁。巧誆改節，圖財敗名。一切損心敗德之罪，此獄刑滿。轉世馬蟥、水蛭。
三、箍腦進裂獄：專治假意投好、盜掣密要。指名相契，掣騙財物。陰圖寶物，以惡易好。挖人臟腑，反揚仁義。挖毀親墳，開棺取物。覘視貌美，開挖姦屍。專取赤燐，以為藥物。圖財謀命，碎屍隱埋。如是等罪，此獄刑滿，別獄加刑。
四、碎砍漫割獄：專治嫌貧勒婚，坑婿陷女。應付兌叫，久勒不付。勒零田價，陷人財業兩空。歲荒抬價，影射居奇。歲荒擢米，攙雜糠穀。添價痔買，悔價奸賣。受託延捱，誤人期望。奸吏欺貪，勒財誤公。急求救援，勒兵陷將。挾嫌計害，委陷將卒。扣勒兵餉，誣陷良將。勒兵委將，陷殺邊庭。如是等罪，此獄刑滿，別獄加刑。
太上曰：「妄言綺語，口是心非，專行欺詐，天良昧盡，一任橫行，心如錐刀，意如鐵石，良言不入，不至死而不止。縱遇凶危譴罰，漠然不悟，如此等罪，窮凶極惡，甚有倖漏法網，不云立當改此，反云此事不精，必欲求精下次。尤有甚者，以為死中得生，直是檢得再生，隨意妄作，倍加無法無天，是極惡中之極惡，罪在不赦，宜以極法，盡法而誅之。」
玉尊曰：「如上諸言，惡不至滅身而不知止，即以凶殃譴罰，以誅其身，彼猶以為人害，死怨不休，甚有恃一慷慨，以死為樂。或有稍知求懺者，臨危就死，則呼天叫地，誓願改行，及至倖生，又復依然舊貫。可惱可閔，何夢昧？乃若是也。儻有能收縱心，力加修省，誓願痛改前愆，果不再犯，則於痛悔之際，凡諸罪惡，悉減二成，悔而不貳，則於其前惡，罪減三成，且能立功，至百大善者，準除百二十惡，停息報對，惡孽盡除，則以美福報之。」
孔子曰：「惡積而為罪，罪積而滅身，一定之理也。然前既有乎大惡，後無大善解之，則雖有懺悔減罪之條，實無無功赦罪之理。如負債百金，而己身現無寸金償之，則債無可解。或稍知作善，即望收福，正不知前孽幾何？妄想福報。猶以五十金償百金債，猶欠其半也，而謂之償清可乎？人即不索諸爾乎？是亦妄人也已矣！若欲免災，先惟改過。若欲獲福，先惟種德。種德自然獲福，改過乃可免災。」
屠割廠小遊
屠割甚淒涼，心焉慘傷，歎生前氣燄，至此消亡。惡鬼猙獰凶惡象，勝過閻王，再欲步起當年態，已成空想。求稍鬆這慘苦，不聽商量，直是枉悲傷，直是枉悲傷。
屠割場惜英雄
屠剎割截，此刑真慘烈。痛苦萬狀，有口對誰說？四肢作胾和臠，百骸皆碎裂，問英雄當年那般氣燄，人人畏怯，到此際、消爍了、百倍雄心，枉自稱豪傑，悲切切。淚滴珠成血，有何能？逃脫這法網。海底撈明月！海底撈明月！
回頭早
奸奸巧巧，問誰結果好？多智慧，多煩惱，任爾陽間容易過，冥府難瞞絲毫。毋奸巧，循環報應終難了。回頭趁早！回頭趁早！
悔枉然
看油釜、滾滾燦青煙，沸油波翻，那夜叉惡鬼牛頭馬面，鐵心、鐵腸、不憫憐，任爾哀號慘，此時威勢在那邊。滾油內、霎時成灰炭，百轉烹煎，嗟哉乎！有勢休用盡，且留半點，培補心田，莫待臨頭悔枉然！莫待臨頭悔枉然！
第八殿，平等大王。正居乾位，沃焦石之西北，司掌火車大地獄，廣八百四十由旬。火車飛舞，去來往還，碎碾人身，車輪經過，身成粉齏焦炭，苦惱無極，慘切難宣。專治在世不忠、不孝，不義、不仁，妄作非為，蔑無倫紀，壞亂綱常，變亂國政，棄賢用奸，樹黨謀叛，詬誶聖賢，詆毀經教，特出難宣之罪，付此獄中，殘毀形骸，如其殘虐、蒸民之狀。
括蒼山神德隱玄洞天昭德濟生天帝
冥府八宮十六獄增備之刑條
一、火車崩裂獄：專治忤逆父母，恚怒長上。順妻逆親，貪利乖倫。只顧妻子、不管爹娘。停親不葬，爭財搆訟。黑心撿地，遷墳望發。盜占風水，焚親骸骨。詭詐奸貪，乖戾悖道。如是等罪，生受缺破禍耗，病訟纏死之苦。現親靈怒罵之狀，沒入此獄，刑滿。再發九殿加刑。轉世駝、馬、耕牛。
二、悶鍋獄：專治好發悶氣，恨怒老親。使悶心事，顛踣老年。悶言不吐，遺誤大事。隱存嫉害，悶用心機。暗計給人，使人受悶。戲弄悶人，倒騰愚魯。陰懷嫉妒，驀用奸謀。
遇事裝憨，暗存險巇。如是等罪，生受閉口、禁喉、絕證，悶禍、摧亡之慘。現坑廁錮閉，壁塞無路之狀，沒入此獄，刑滿。轉世瘵癩、瘋疾，愚頑癡獃。罪重者、轉熱化生。
三、碎剮獄：專治任妻逆親，反為助逆。瞞昧老親，私嗜煎炒，盜親養膳、自飽肥甘。刻薄使役、自用奢華。碎裂公款、侵蝕肥家。如是等罪，生受毒證傾折之苦，火盜破耗之災，現飛火焚燒、墳塚、崩塚之狀，沒入此獄，刑滿。轉世豬、羊、雞、犬。
四、牢孔獄：專治計塞套騙，致人快鬱。害引自害，令人受屈難伸。餌貨給人、令人受禍不怨。嫁禍賣惡、己禍人當。如是等罪，生遭災異顛連，孔竅異證之慘。現黑暗昏閉之狀，沒入此獄，刑滿。轉世木蠹。
五、翦(舌?)獄：專治說半句話，作無後事。知情不吐，含糊枝梧。瞞哄雙親，隱紿年老。好說小話，偏狹枉曲。私遞閑言，唆喋起禍。挑禍架害，旁觀笑脣。曲舌冤人，抵死齧定。即時枉說，轉眼不認。怨張疑李，架意屈人。飛冤屈辱，攢害良善。偶有微隙，附和砌冤。自罪恚規，衊污復怨。如是等罪，生受牙腫舌瘡，飛屈冤挫之苦。現破塚傾圮，甬道斷閉之狀，沒入此獄，刑滿。轉世夾舌、癡啞。
六、常圊獄：專治同遭禍害，脫己累他。夥貿全身上坎，延誤他人。賺替脫法，負死偷生。骨肉有難，漠視撦勒。老親有病，不管生活，只圖自己安然。乘殆謀斃，霸業吞貲。賄囑冤誣，獄斃無辜。如是等罪，生遭無名奇禍，摧折死亡之苦。現群凶野獸，撲落深淵之狀，沒入此獄，刑滿。轉世蜣娘、蟪、蛄。
七、斷肢獄：專治殘害手足，離間天倫。離散他人恩愛，挑撥夫妻，反目成仇。乘間唆禍，讎害他人骨肉。良人久出不歸。貪貲逼嫁。惡逼前子遠出，嫁媳霸產。刁撥夫姑，嫌恨子媳。刁嫁、賺財、賺色。置禮安名，搶奪估娶。賄通關節，曲斷離婚。如是等罪，生受流離顛沛，家散人亡之苦。現撻鬥叫罵，跌踣損失之狀，沒入此獄。轉世四足、二足、獨足、多足、無足、之蟲。
八、翦臟獄：專治心存詭譎，肺腑用事。盤算毫釐，強占盈縮。較量緇銖，不留餘步。父母弟兄一錢划命，撻鬧紛爭。陰刻倍算，百倍不滿利心。撦張填李，混帳糊挪。奸佃刻租，短折昧賴。奸佃欺主，強種霸田。惡主欺佃，刻算苛征。順風倒雨，作事虛花。如是等罪，生則痔漏、疽渙之苦，橫耗絕子、滅孫之慘。現糞尿污濁，污塘洶湧之狀，沒入此獄，刑滿。轉世蜘蛛、蟋蟀、土蠶。
九、炙髓獄：專治假仁假義，挖人骨髓。陰起險心，謀人性命。刮人脂膏，面作慈善，陰巇險狠。挖摳刻骨，刻薄摽掠，殘忍自安。如是等罪，生受骨虛瘡毒，橫惡破耗之慘。現金銀遍地，美女、仙郎之狀，沒入此獄。刑滿。轉世水蟥、蝦、蟹。
十、爬腸獄：專治逼人險地，毒害傾謀。值人危難，趁火撻劫。乘混盜財，欺心瞞昧。混占奸殺，陰謀毒害。兩宮交卸，混朦誣控。離亂初平，混占財產。兩卸奸覘，侵漏公款。預印空白，假公撞財。留案勒搕，唆訟弊害。票飛搕，挪案矯誣。如是等罪。生受意外奇禍，傾覆殺戮之慘。現凶鬼、凶魂、提孥綑拽之狀，沒入此獄，刑滿。轉世鷺鷥。
十一、焚膲獄：專治心急性暴，動輒逞凶。肆拳毒撻，傷損誤人。使人不防。暗打黑伙。邀約逗遛，鍊條朋害。伙黨結伴，搕虐遠人。假名假冒，搜括擄掠。不畏尊長，肆行無忌。如是等罪，生遭凶禍撻殺，橫累慘死之報。現凶鬼、夜叉、羅剎之狀，沒入此獄，刑滿。轉世豺猰。
十二、開膛獄：專治心機暗昧，不能置腹推心。事當言而不言，陰謀暗算。理訟不公，私受情囑。賄賂枉斷，縱惡害良。嚙錢推過。餌陷他人。奸機將破，引人替代。如是等罪，生受告訐參劾，歧禍滅身之慘。現冤鬼、號怒之狀。沒入此獄。轉世鷸、雀。
十三、(或?)胸獄：專治矯情立意，悖理乖行。機鋒暗射，奪利矯權。撦故掣人，竊攘貨利。漆桶裝人，專使圈套。瞞驀無知，黑帽籠罩。假撦風潮，影射奸利。阻撓聖化，擾亂善功。損折偷挖，妨人種植。聞發善言，橫阻戲辱。文過揚功，粉飾衒美。小有技能，誇張不已。舉辦善功，半途而廢。酷嫉枉疑，賊害中正。如是等罪。生受胸腹痛苦、沈痾破耗之阨，敗子傾家，氣逼枉死之慘。現羅剎鬼國，黑風迷亂之狀，沒入此獄，刑滿。轉世穿心野人。
十四、擊頂撬齒獄：專治好說風談，喜道閨閫。形人醜態，手足摩描。敗人名節，誣人奸邪。見人醜態，恣意彈駁。辦假門頭，哄惑婦女銀錢，衣服首飾。寄人財物，無端撦故瞞昧。或以惡易好，偷天換日。使役偷漏主人錢物，偷幫換底。受寄銀錢，驀易折色短數。生死交關，人捨身家救己，得意昧害。臨危仗義救人，恃義百倍索掠。允救人危，臨危忍誤。人當困阨，財力悖施，用情顛倒。重富輕貧，濟助不當。如是等罪，生受退敗流落之苦，非命枉屈之慘，現水火焚淹，身軀滅沒之狀，沒入此獄。轉世蚣娛、蠍、蝎。
十五、割獄：專治流亡廢業，不顧父母生活。得意忘恩，拋棄糟糠。當眾辱夫，嫉小斬祀。翻罈倒水，不顧丈夫體面。媳婦偷家，私顧外人。見物偷盜，敗家破產。好吸洋煙，累夫喫苦。嫌夫易嫁，悔婚改節。不守婦道。背夫偷情。男不忠良。女不柔順。如是等罪，生遭非災慘死之苦。癰疽背疣，包塊癥結之阨。現牛馬嘶咬，刀斧割截之狀，沒入此獄。轉世豬羊。
十六、鋼叉獄：專治橫潑悍逆，撻公罵婆。不遵約束。肆行狂蕩。好喫懶惰，不管家務。說東道西，撻街罵鄰。兒戲夫婿。奴隸公姑。刁夫分家，凌虐妯娌、子媳。如是等罪。生遭刀兵殺戮之穢，病災磨折之苦。現大火燒壞國土，房舍無存之狀，沒入此獄。轉世棘叢黃綠雀。
以上諸罪，未盡其辜者，再發九殿加刑。
玄空摩羅洞天玄隱赫靈天帝
禪猷忉俐天中央一氣梵淨天帝
第八宮附設諸獄之刑律
一、銅管搐身獄：專治樹黨稱雄，逞威叛國。立法亂世，流害萬方。以外法為奇異，變作國家憲法。殃害生靈。恃勢壓人，肆掠屠殺。逞權弄法。欺君誤國。私和外寇，透漏內密。勝負顛倒，貪賕朦主。推倒君主，屈害大臣。爭權奪利。枉殺橫誅。如是等罪，此獄刑滿，永入阿鼻獄，萬劫不饒。
二、盒錮獄：專治覷視富戶，插故擄掠抄摟。欲害無因，橫加枉法。停案濫冤，沈冤黑陷。不分屈直，輒行牢閉囚禁。固知屈抑，力能救全。待人再三求懇，錮閉不應。明知受屈宜釋，或因言不合己，或為索賕不遂，禁錮加冤。阻財破事，設阱冤陷，令人四路無門。屈孥刑拷，抄人家財。或忿爭不平，或挾讎逗害，獻策道款，刑拷搕財。掣摘貲本。致人束手坐困。受託不與周旋，令人困敝。斷兩腳案。搕兩面財，懸擱不與落腳。如是等罪，
此獄刑滿，別獄加刑。
三、錘擊漿粉獄：專治藉故苛索不遂，將人枉死。貪謀不遂，遇機惡害。憑空鬼蜮，妄疑生釁，突加陷害。關津渡口、勒索留難。誤人失便。挖溝壞堰。阻水渴田。盜水偷秧，決水壞田。子姦父妾，臣戲君妻，姪姦嬸母，弟姦兄嫂，僕姦主母，賤姦命婦，如是等罪，此獄刑滿。轉世游蟲。或罪在不赦者，別獄加刑。
四、大石飛壓獄：專治強霸妻女，惡殺父母本夫。覷人妻女美貌，強搶成婚。姦霸妻女，逼取財物。因姦不從。反肆凶殺。屋產連界，強占混爭。游蕩無聊，夥棍搶奪。任性凶暴，欺壓弟兄。如是等罪，略錄為例，受此刑滿。轉世微生物，石塊壓死。
太上曰：「火車崩裂，罪之極烈，以膺此苦。逞其血性，以恃剛強，以凶狠為能事，以撻殺為快樂，以爭勝為得意，狠惡之至，倖漏國法，難緩天刑。陽報凶阨死，冥報車崩而慘。轉世小蟲，雷擊火燒。陽世皆有報對，何妄言冥冥而無刑也？惡而不知止，不知悔，罰故不赦，不垂憐，必盡治其罪而後已。」
玉尊曰：「罪雖有不赦之條，無不許以自新。苟能自新。立功補過，則於不赦外，亦必垂恩。或恃有才能，立有大善，敢任意逆變善道，忤觸於天，則於善報之外，別加大懲。功過賞罰，從無爽者。國法有錯，天條無錯。國律有漏，天律無漏。凡犯此罪，有三百大善。可以解除。即在不赦，於不赦之罪。依案處法。法盡仍報以福。」
孔子曰：「世恆有能悔過者，惜能悔而不能改，能改而不能不再犯。悔於當時，事過輒忘。悔於此時，遇他事又復依然，故地獄中常多痛苦哀號也。若知而即悔，悔而即改，改則不再犯，不但能改，且能立功。不惟自改，且能化人。則善功又孰大於是？」
西江月
地獄重重無間，周遭絡繹如線，東西南北與中央，到底誰能逃逭？不作人間惡幻，不為地獄呻喚。孰是一跑諸獄人？除非大功大善。
望劍林興感
劍林刀山，森列如環，周遭無間斷，密密重關。到此一望心膽寒，任是金剛銅鑄漢，渾身劍葉穿，如亂箭飛攢。灰心當日態，從今一筆盡勾刪，從今一筆盡勾刪。
大劫傷感
問彼蒼，大劫何事從空降？喪亂流離偏四方，噫吁呼！只為生民迷妄，震怒吾皇，爾何事天理人倫齊逐放？聖道王化，墜墜其亡。則奚不返淳？大道嚮往，以樂平康。勿徬徨，作善冤災殃！作善免災殃！
火車獄遙覽
火車崩裂，霎時一身成粉齏，頃刻復還魂，依照車輪底。陽世休妄逃，災禍弗饒你。到此間千千萬萬，僥倖能有幾？早回心，循天理，報應昭彰，盡在神明衡鑑裏。
詠肉告示
地獄千般，都是陽間造作來。若不信冥曹報應，請看那足跏手跛，聾啞癡獃，不是前因過惡，何以如此安排？這就是冥府內告示。細細自思裁！細細自思裁！
重詠肉告示
奸奸巧巧，鬼怪弄乖，千方百計為錢財，不識天爺主宰，命裏安排。造惡堆山塞海，雖有冥刑佈擺，未必人人看過來。任顯化，若箇改，方將這陽世分派。足跏手跛，聾啞、癡獃，良心譴責，環境逼壓，所求不得心悲哀。這就是冥曹肉告示，張貼遞塵埃！張貼遍塵埃！
火車獄惜英雄
天下滔滔，誰為出世英豪。一任四害罩，日聞圈內不知逃？只等那大劫來到，管教爾、痛哭哀號無處跑。難免槍刀，送爾入陰曹！送爾入陰曹！
冥府、第九宮，都市大王，正居中位，沃焦石之中。司掌普掠大地獄，廣八干由旬。其獄黑暗，周圍皆刀鋸、鐵杖、刺錘、鋼叉，將罪人亂拷，哀號徹天，晝夜不息。又有鐵榨，高懸如寶蓋，將罪魂束縛其下。榨倏落，罪魂紛碎。榨為肉餅，可哀！可慘！極於此獄。
霍撞山霍林洞天神光妙濟天帝
冥府九宮增備之刑律
一、敲骨灼身獄：專治敲骨撻髓，夥黨害人。利誘蒸炙，從中魚肉。鍊習異術，羅網愚民。悶煙迷藥，盜物行淫。繪畫春宮，亂人心志。造作淫書，流傳害世。謬撰臆度，混亂聖經。凡犯此等罪，生受飢寒凍餒、怪病急證之苦，現污泥陷身，飛火烙體之狀，沒入此獄，罰滿，永墮阿鼻，萬劫不饒。
二、抽筋擂骨獄：專治一生黑心，逢著即害。流皮撻滾，撤痞濫為。不顧綱紀倫常，作事無天無地。假扮僧道，煽惑民財。僧道邪淫奸盜，敗懷廣大法門。讀書儒生、奸盜邪淫，衣冠禽獸，放佚為非，敗壞儒教。假扮官員，撞騙敲撞。凡犯此等罪，生受瘟疫、水火、刀兵、槍砲之苦，現鉗錘、碎撻、猛火、烈燒之狀，沒入此獄，法滿，入阿鼻萬劫後視其心念，再行處置。
三、鴉食心肝獄：專治毀滅神象，紊亂正宗。護滅僧道，妄闢佛、老，偽書惑世，迷亂人心。滅棄人倫，肆行異術。凡犯此等罪，生遭惡證奇災，殺戮凶殃之苦。現飛鴉叢啄，黑氣盤旋之狀，沒入此獄，法滿，入阿鼻萬劫後，轉化生。
四、狗食肺腸獄：專治見財，黑心滅理，肆膽妄為。漂流江湖，作怪誕不經之事，筆所難描。水屍路斃，剝去衣物銀錢，拋殘骸骨。專宰耕牛，盜殺家犬。撞撞騙害，不顧人之生活。凡犯此等罪，生遭非命枉死。現惡犬亂咬，野獸吞噬之狀，沒入此獄，罰滿。轉世癩皮犬。
五、身濺滾油獄：專治取孕婦胎，製邪法異藥。撻胎溺女，並為人作藥。迷姦節婦室女，損節害命。凡犯此等罪，生受湯火、盪燒，或火殃焚劫之苦。惡冤索命，官刑枉挫之慘。現冤鬼求索，惡判勾拏之狀，沒入此獄，刑滿。轉世女身，困苦產阨而亡。再轉鳺鴒。
六、腦箍拔舌拔齒獄：專治逞橫撒刁，動輒潑蠻，口咬公姑，頭撞父母。挾制丈夫，辱罵公婆，值人有禍、不為排解，反為火上添油。怨怒鬥撻，動輒飛禍殃人。撻家拌伙，發怒擊灶。摜拌家具，撦雞罵狗，逆罵公姑，聽牆角語。告枕邊狀。刁唆口角，時常鬥撻。昂頭偏首，審問老年。凡犯此等罪，生受口齒疼痛，腦頂、跌傷瘡濫之苦。現鐵具挾身，繩索緝縛之狀，沒入此獄，刑滿。轉世野鳥。
七、取腦蝟填獄：專治驀覷掉換，以偽竊填。挖人之肉，填己之瘡。有功歸己，有過推人。同遭患難，獨陷他人。驀夥掠現，濫債歸人。刻夥侵掠，肥己瘠人。弄人犯法，自脫干系。賄賂買奸，引人替法。凡犯此等罪，生受腦病痛疼，腦瘡腦瘋之苦，木石擊觸之災，沒入此獄，刑滿。轉世野貓、野狼之屬。
八、蒸頭刮腦獄：專治套人附己，餌利均分，利獲興害。攝撇人財物，反以攝撇賴人。自行偷盜，恐人發覺，先以偷盜栽誣。行竊被執，轉就栽騙。女輩行盜、被執誣姦。凡犯此等罪，生受盜訟侵擾，疾病禍耗之阨。現熱氣酷蒸，薰炙難受之狀，沒入此獄，刑滿。轉世羊、犬。
九、木夾頂(臼差)獄：專治攬頭覓縫，尋事害人。見縫插鍼，短處拏人。吹毛求疵，痛處踏人。乘機踏害，窄路碾人。搜求縫隙，借機騙人。棄長摘短，逞舌訕人。推過飾功，歸罪害人。凡犯此等罪，生受崖崩樹撻，石擊斧傷，頂疽之苦。現臼杵春檮，木石擊磋之狀，沒入此獄，刑滿。轉世頭癩、禿痢，頭首不揚。罪重者、轉蛙、蟆之屬。
十、羊搐成醢獄：專治伙黨劫盜，焚燒淫殺。奸偵調線，撻劫營生。羅機生計，遇則為殃。敗人家產，破人名節。摟搶亂奸，慘無人道。阻人喪葬，霸人墳址。破塚開棺，拋殘枯骨。指山賣墓，撞撓騙害。撦風作弊，低昂市價。明瞞暗騙，巧計勝挪。凡犯此等罪，生受刑獄殺戮之苦，枉斃暴露之慘。現犬羊搏搐之狀，沒入此獄，刑滿。轉世狴犴、貔、貅、異獸。
十一、磨心獄：專治暗使心機，日夜盤算，滾珠重利，浪折人口，田產房屋。放利盤產，狗割鯨吞。侵削財產，蠶蝕狼吞。言行惡毒，毫無餘地。凡犯此等罪，生受心疾，抽腸、絞腸、陰證之苦，冤殺破滅之慘。現碾磨奔騰、疾惡沖突之狀，沒入此獄，刑滿。轉世狐蜮、射宮、蝮蠍。
十二、沸湯淋身獄：專治無故鹽滷灑地，傷害物命，蠅、蚊、螞蟻、蟲蚋、滾湯潑盪。動輒栽誣，飛詞架害，讎害善良，橫加凶惡。專習口白，遇則中傷。凡犯此等罪，生受爛瘡、膿血，壞濫身體之苦，飛禍架害刑罰之災。現滾油沸湯、潰沸自身之狀，沒入此獄，刑滿。轉世膿血、濁厭，再轉鰍鱔鰱?。
十三、蜂蠆毒螫獄：專治毒語中禍，損人性命。言行毒螫，甚於蜂蠆。刻薄寡恩，反臉無情。笑裏藏刀，暗中放箭。陰為中傷，陽為保護。毒取銀錢，不顧人之生死。掀人下巖，取人財物。置人危地，毒機殘害。舉仇送賊，借刀殺人。欲毒無由，升舉機害。心羅毒計，隨事蠆螫。凡犯此等罪，生受毒禍奇殃、全家傾滅之慘。現游蜂蠆螫，毒中損傷之狀，沒入此獄，刑滿。轉世遊蜂之屬。
十四、蟻虺熬膽獄：專治謬設法門，傳道惑財，傳妖邪法，妄行造逆。僧道妖邪，惑女迷男，厭滅正法，枉殺僧道。旁門左道，反稱正法，以亂正真。編造小說丹經，斂淫亂真，擅改經典，謬傳臆度。假借齋門，誤人害世。借名斂財，暗地傷生。凡犯此等罪，生受濫癬、濫瘡、諸毒痛苦之阨。現蟻鑽、蟲嚙之狀，沒入此獄，刑滿。轉世螻蟻。
十五、蝎句獄：專治遇機生害，毒螫愚頑。欺弱害良，毒害存心。欺貧捧富，倚勢壓人。心如蝎句，隨機中毒。播弄愚頑，暗中侵漏。毒藥謀害，陰買人命。醫生不慎，賣毒害人。乘勢踏騙，借端興禍。凡犯此等罪，生受毒蟲誤中，毒瘡纏累之苦。現毒蟲侵蝕之狀，沒入此獄，刑滿。轉世乾疾、乾癩，再轉四足、多足、無足、毒蟲。
十六、紫赤毒蛇鑽孔獄：專治毒言毒語，傷人心肝。播散謠言，翻人根底。謀人財產，使人無以生活，反罵無能。不養父母，反罵父母無能。不治田業，蕩敗家產，貽害父母，老年凍餒。搶奪父母，衣服飲食，凍餒成病。伯叔、弟兄年老無靠，得業不與衣食，忍心殘虐。凡犯此等罪，生受毒謀摧殘、誤中毒物之苦。現毒蛇盤繞、張嚙群集之狀，沒入此獄，刑滿。轉世赤紫烏斑、毒蛇。
以上各宮諸獄罪惡、有性命冤債、給與人類者，以人轉世填還。給與畜類，以畜類填償。或現世報、轉世報、隔世報、律有一定，報分早遲，冥曹隨機、酌宜報之。
燄摩天玻璃咎通天帝
金霞寶宮洞天度真命魔天帝
清虛光明洞天清虛高明天帝
第九宮增設之附獄
一、笞腿刀刮獄：專治刻薄鍥殘，既剝又刮，惡算逼討，不容緩待，堆垛子母厚息，將息作本，利上加利，盤剝不已，叢凶毆人，毆而又害。小忿毒毆，故作賠禮暗傷，誤人終身。淫嬲男子，損人名節。赤剝婦女衣服，令人難堪。拏獲女盜，因姦苟合。
婦女值遇水火盜賊，赤身逃附，因脅成姦，此等罪狀，受此刑後。轉世鸂、鵱、鵁、鶄。
二、鐵條鏟臠獄：專治依人作勢，暗勒贓賕，遺害家主長官。驀地謀逼人命，歸罪上人。私刑拷斃，致病沈冤。勒多獻少，欺掠官民。受賕獄斃，冤屈無辜。教供扳賊，刑屈善良。審案不明，任性刑楚，酷刑楚毒，損害終身。審判不明，屈斃無辜。女案未明，輒行楚禁，致令辱身損節。凡犯此等罪，受此刑後。轉世蝙蝠、田鼠、土鼠、蝴蝶、蜘蛛。
三、灰閉七竅獄：專治奴隸挾怨忘恩，值遇大事，暗賣家主，長官性命。僕役貪盜財物，主人知覺、將主謀斃。僕工、謀主財命，碎屍埋滅。將妻假作風流，引入勾姦，謀財負命。套賣良民婦女，估逼為娼。冒名填房接柱，套娶為妾。房術御女，戲弄髮妻。受賄顛倒曲直，非刑不準分訴。縱犯、買犯、代供，舞文屈殺。竊取香勾信物，誣陷休退。盜娶成奸。如是等罪，受此刑後。轉世鷹、鷂、鴟、鴞。
四、弔腋烙剷獄：專治廢棄聖道，倡興異端，自處異端，又以佛老為異端。苛求聖賢短處，妄加以不美之名。讀聖賢書，轉以文字鄙薄聖賢。厭棄儒宗正教，造傳異敦。厭棄儒教正書，造傳無益害世。忤訕道學，悖尚偏歧。悖逆孔教，妄闢佛老。反悖天地日月星辰，枉談頑物。表彰異教，壞亂風俗人心。提倡淫逆風氣，熄滅古道正化。開闢奢侈，流傳詐偽。凡犯此等罪，自一殿至九殿，備經苦惱，入阿鼻，萬劫不饒。
五、敲牙自吞獄：專治流演異端歧教，變亂正教，推倒聖賢，恣肆奸宄。闢除神道，任意縱惡。臆度曲飾，侈口妄談，以為正論。違背天道，反經亂常。如是等罪，備歷各殿諸獄慘苦，復入阿鼻大地獄萬劫難逃轉濕身。
太上曰：「世道衰微，於斯已極，不有此律書流傳，則邪正不辨，聖道不明，異端熾盛，流毒靡所底止！孔子請傳，實亦挽救人心之大要也。睹此刑書，而猶妄加評毀，肆無忌憚，毫不震懼者，是謂迷不轉。不轉其無赦，無赦將永滅，不復睹光明矣。」
玉尊曰：「朕通敕三界諸天，大小神祇，無論有權無權，皆有殛罰之責。凡下世諸惡類，睹此天條憲法，以為妄誕者，以為不然者，妄加毀謗者，妄為塗竄者，得隨時殛罰，先斬後奏。若有司大小神吏、將帥神員等眾，護持不力者，核奏於朕，大加考懲、貶謫，籍沒英靈，墮九幽陰山，不復還形。凡詆毀此書，阻礙流傳者，亦墮陰山，萬劫不饒。」
孔子曰：「聖道凌夷，倫風掃地，至此為之已極，篾以加矣！後世倘依流而下，將何以作乎？凡三敦嗣裔，士農工賈，能倡發天律，表彰刑書，挽救人心者，流傳一部，準作百善。十部，準作百大善。除不赦罪外，一切罪惡，皆可赦除淨盡，轉生福地淨土，福壽無量，富貴一品。上超二代，下蔭二世二十部，，超三代，蔭三世，準註貴籍。三十部，超四代，蔭四世。若無罪累，準註神籍，或有不赦罪，酌予減等。百部，準註中級神籍。有道德而無罪戾者，準註仙籍。素有功行，更加此律書廣佈刊傳之力，立予超證。即素無功行，一見即能贊揚，刊佈流傳者，準照部數多寡，以註功德，改註神籍，沒作神員。此「天律」三曹欽敬，四府尊崇，陽世刊傳，功德無量，贊揚無窮，凡諸士林有知識者，其各勉諸，勿負聖命。」
阿鼻懷古
歎阿鼻、黑暗，重重萬里，寥寥廣四圍，懸刀鋸，錘銼如蝗蟻。任爾蓋世英雄，口說千條理，至此際，慘慘淒淒，默然難作語。悔當年，作何業？今何至此？晚矣！晚矣！空自詬詆，空自詬詆。
新秋感興
炎夏初銷，新秋雨至，颯爽挹金風，漸收暑氣，登高峰，臨古寺，一眺青山綠水，層層皆有佳趣。把酒話桑麻，待看農夫穫早穗，盈廩盈倉。依然又是秋成歲，依然又是秋成歲。
阿鼻城小玩
睹阿鼻黑暗重重，不見青天不見風，在陽世奸宄逞英雄，無天無日作窮凶，一到刀兵裏陣，惡劫叢中，任爾銅金剛，鐵羅漢，頃刻銷鎔。更賸惡業種種，來受此刑法，烈如烘，當年意態盡成空，當年意態盡成空。
無間獄間吟
論諸刑、不止陰曹淒慘。看陽世般般殃，疾病刑獄，水火盜賊，便為現報先開演。胡不知自反？又何謂冥刑不見形？糊塗遮掩，蹶足、跛手、聾耳、瞎眼，肉告示、張張傳衍，殊難挽轉。縱有千經萬典，說盡恆河沙數言，猶是迷茫前趲，無怪乎、無間獄、重重森嚴。未曾漏點常坐滿，未曾漏點常坐滿。
幕阜山洞真太亦洞天太玄亦上生天帝
十殿轉輪王，主掌生死輪迴之事，考校業報轉劫之機。居沃焦九宮之西南，正對五濁世界之東北，當四大部洲之衝，有橋六座，以金、銀、玉、石、木、奈何、為名。批解往來，從此橋經過，有司官吏役，按名提點，校錄無差。殿東阿鼻大地獄，廣八千四百由旬，獄有條律，禁治極惡不赦之罪魂。殿西枉死城，廣八百由旬，城有條律，以列闍衝，專司非命、枉死之鬼，治其不應之罪。殿後之左，有雪冤亭，收集謀害枉死之魂，待報雪冤。殿後之右，有血污池，廣八百四十由旬，攝取污濁厭瀆之罪鬼，以治其罪。六橋之外，設轉劫所，八十一亭，分治轉劫之事。所外醧忘臺，孟婆神主之。殿之諸曹僚佐，司掌籙籍冊簿，轉遞酆都嶽府，及各殿解交、往來校錄、之機關，九殿總於此殿，十殿統御於酆都，而監攝於地藏，善惡果報，畢竟絲毫無漏者。
九殿移來十殿投，輪迴六道劫悠悠；
死生反復終何了？惟有陰功最上頭。
大酉山大酉華妙洞天鍚福法祿天帝
酆都宮府之主治
東北壬癸之地，中有大山，上參碧落，下入風泉，名曰「北陰酆都羅山」。高十萬六千里，分三層：上層上元六洞宮，仙官所主。中層中元六洞宮，大魔王所主。下層下元三十七獄，每方九獄，中一獄總主其事。山之周圍，溟渤大海，納五濁之污，腥穢無邊，窮陰積氣，凝成北陰宮闕，名曰「陰景天宮」。
酆都大帝，主鎮其中，攝伏六洞，統御十宮，主掌出入生死，考校罪福善惡，有升降、賞罰之權，幽陰之主，冥曹之至尊也。宮之三十六大鐵獄，即萬里鐵圍城，獄中黑煙濛渤，惡風飄震，刀劍森羅，鋒?爍空，乃鬱勃黑毒血光之氣，人間腥厭臭穢，盤結不散，會聚於此。山中草木，自然毒惡之焰，化生成獄，以治惡類。又有二十四大拷鬼獄，皆有拷鬼靈官，以治十殿、三宮、九府，六洞、魔靈、鬼判、鬼卒、鬼差、一切凶強、惡鬼。十殿冥王，分治九幽、九大地獄，以為酆都之門戶。酆都陰天，以為十殿之主宰，三宮、九府，以為酆都輔佐，第十轉輪殿，又為酆都各殿樞紐。酆都三宮、九府、之治屬：
洞靈清虛中宮七非恬照中府，耐犯明晨左府，絕對陰天右府。南極洞陽左宮靈神中府，諒事左府，宗神右府。酆都陰天右宮，罪元咸池中府，連宛泉曲左府，泰煞九幽右府。
青華方諸中宮 朔單中府，青沅靈淵左府，九幽寒夜右府。
南水左宮 靈寶劫刃中府，靈紐左府，長夜右府。
羅酆右宮 通靈大劫中府，開度劫諒左府，泉曲鬼神右府。
酆都考鬼諸獄之目：
一曰參靈滿 馘靈靈官 二曰律令獄 逐風靈官
三曰清靈獄 抓神靈官 四曰九平獄 钁威靈官
五曰玄沙獄 割爽靈官 六曰河伯獄 抉精靈官
七曰青詔獄 捉擊靈官 八曰禁罪獄 劉戮靈官
九曰玄天獄 (?牢)屠靈官 十曰天一獄 天斫靈官
十一曰黃天獄 天鉞靈官 十二曰風雷獄 天裂靈官
十三曰平天獄 天扠靈官 十四曰虛天獄 翦截靈官
十五曰女青獄 剝戮靈官 十六曰自然獄 刳心靈官
十七曰玄都獄 天禁靈官 十八曰元政獄 天剜靈官
十九曰刑政獄 天碎靈官 二十曰萬死獄 天擂靈官
二十一曰泉曲獄 天斬靈官 二十二曰九天獄 天震靈官
二十三曰寒冰獄 天凌靈官 二十四曰鑊湯獄 天鑊靈官
金庭山金庭崇妙洞天黃妙崇臺天帝
阿鼻大地獄十惡之牌條
一仕宦：苛政虐民，流毒眾庶。擅改善政，亂國殃民。黨奸敗國，毒害忠良。負恩叛逆，賣主求榮。阻止善政，枉上貪贓。縱淫暴殄，殘殺生靈。縱兵淫殺，殘虐窮凶。欺蔑君父，燬滅神明。護滅佛老，傾沒聖賢。廢棄倫紀，倡亂風化。
二儒士：諂立亂政，流害地方。敗滅倫紀，淫逆風化。淫書邪說，害世毒民。毀經叛道，棄正從邪。褻瀆天地，侮慢神明。護滅佛老，侵霸常住。陰謀毒害，刀筆殺人。匿奸阻化，廢公行私。魚肉桑梓，殘虐善良。
三僧道尼姑，流傳邪法，遺害殃民。褻瀆神明，穢慢三寶。假募功德，淫賭奸貪。破戒犯規，敗壞法門。賺誘空門，割愛斬嗣。私溺嬰孩，淫穢淨土。踐踏施財，敗壞常住。奸盜邪淫，招搖撞騙。
四巫覡齋門，邪法流行，陰肆魘禱，奸私邪淫。妖媚叛逆，左道惑眾。斂物行奸，淫祠妖社。黨庇神奸。破齋犯戒，黨逆邪行。旁門害世，偽道誤人。慳貪殘很，賺騙刻取。假立名色，借善斂財。
五商賈、技術、平民、江湖、海湖、百家、眾技，凡犯極惡重罪。
天律不赦之條，諸獄歷遍，受苦滿足之後，罰入此獄。極重者、口銜刀劍，陷於獄底。或千年、或萬年、或萬劫不赦。其次屢遇。
上聖殊恩，或七百年、或五百年、三百年、減等赦出，入畜生道，失人身。
枉死城之牌條
一、作奸犯科，臨危畏罪，以死塞責。與機諜敗露，預死了事。者同。
二、作奸犯科，自投非命，凡斬、絞、笞、杖、刑獄，戕生皆是。
三、事遭挫折，羞忿自盡。
四、債帳逼迫，恐受刑挫，言語凌辱，以死圖騙。
五、瞞心昧騙，以死圖害。
六、口角忿爭，鬥撻釀禍，以死拖累延害。
七、性暴火急，偶因忿怒，輒至急斃。
八、親戚、朋友、弟兄，妯娌、姊妹，尋隙報怨，挾忿輕生。
九、父兄、師長、尊長，教責不受，擅自捐生。
十、翁姑丈夫，妯娌、姊妹、兒女，家庭怨忿，擅自尋死。
十一、行奸作盜，被拏撻殺，刑拷致死。
十二、好勇鬥很，逞氣戕生。
以上十二條，一切非分枉死之鬼，解交於此。該司官查對陽壽多寡，因何枉死情由，每月戌亥日，每日戌亥時，每年死日，如其所死狀，受所死刑，備歷痛苦。至陽壽滿日，解還第一殿考校平生功過，復罰入各曹、各獄，刑滿。再復解交本殿發落，轉劫畜道，難復人身。
麻姑山丹霞洞天靈妙慈濟元君
雪冤亭牌律之目
一、枉殺：上官枉殺下屬，尊長枉殺卑幼，官長枉殺百姓，家長枉殺奴僕。
二、殘害：計謀侵害、使遭毒虐。飛事冤曲、殘忍戕命。
三、強逼：或逞志作威，或機謀強迫，或攻訐陰私，使其情迫、勢迫、事迫，不得已而盡命。
四、幽閉：刑獄、幽閉，陰謀幽斃。賄囑埋冤，幽僻謀害，暗伏毒斃，負義隱害。隱情埋沒，誣陷殺斃。使其冤情幽閉，世人不知被害之由。
五、屈陷：詭誘犯法，陰伏禍機。矯枉挪移，或知其不可、故使就害。或嫉其才色、驀使陷阱。或局設禍坑，強驅赴難。
六、疑罔：不究真情，因疑罔命。以疑用疑，疑間罔害屈命。
七、混機：機臨事湊，隨機混害。臨機混亂，乘機混害。或恰值混死。
八、矯戾：以生為死，以赦為殺，以輕為重，以直為曲，矯情顛倒，扭捩而害。
以上八條，枉害而死之冤。或刎頸、或砲斃、或投繯、或江、河、溝、瀆自經，或服毒。
若君臣、父子，若昆季、夫婦，若妯娌姊妹，若朋友、主僕，嫡庶、大小，長幼、尊卑之倫，長官、屬治，若同寅、同事、同夥、同類之類，生前枉屈而死，沒後有不了之冤，準其冤冤相報，不使惡類倖免，必令顯幽發洩，填還清白，若當事者已有悔過之心，令其行善助世。若非則照律而行，然過情越分，亦有正罪之律，以施處分之條。
結冤關係之由：
一曰爭權奪寵，二曰謀奪名利，三曰仇釁忿怨，四曰財色陰私。五曰名節攸係，六曰邪正相勍。
凡此六者，為八條枉死之發生，而有刎頸、投繯、投水、服毒、之四端。冥司考校，甄別緩急，或宜先報冤仇，而後校對本身功善罪惡者。或冤有宜緩，而先賞罰其身，後乃雪報含冤者。該司官核實發落，轉呈各司權主宰去處考校。如有差訛舛錯，該司各有處分，平等人類，於冤仇雪報之後，依按生平功過善惡，考校發落。若有過越，照例別作處分。若係忠臣、孝子，義夫、節婦等類，於應准雪報外，以盡節一死之功，赦免生平過，或為神道，或生福地。於葛藤清白之後，即令發落，其有盡忠陣亡之軍官士卒，生平有何君父骨肉不了之冤除赦免餘過，考校發落外，並准於此亭聽候雪報。
仙都山玄都祈仙洞天玄都大老天帝
轉劫所之地治
所設六僑之衝，十殿之外，廣八百由旬，周圍上下，俱是鐵柵。所內司官，掌轉劫之籙籍。一曰轉劫樞紐籍，中府掌之。二曰墮落追生籍。左府掌之。三曰劫會要原籍，右司掌之。佐貳司案吏，掌四生六道之十籍。八十一分所，各置八十一亭臺，皆有判吏案記其事。柵外有羊腸細路，十萬八千條，盤曲彎通，幽深黑暗，漸道生死。轉劫出入者，煤漆摸摩而行。外望此中，則又如水晶照映，纖毫畢露。凡往來鬼魂，有吏役輪班把守，冊對當生本來面目，分別無差。
轉劫車輪之妙用
此車乃
先天鐵師上帝，造化法輪，天地定位之後，人心浸變，而有生死輪迴，輾轉不息之事。
上帝置此，以為轉劫之運用。車在所外，八十一路交際之間，望之如樓閣，入之有門徑，觀之有景象，由八十一路，入八十一門徑，法輪運轉，各隨業緣變化景象，又各隨景象之變化，而為四生六道之形。恍惚莫測，身形已易，入於十萬八千羊腸細路，分隸四大部洲，東勝神洲弗于逮，西牛賀洲瞿耶尼，南贍部洲閻浮提，北鉅蘆洲鬱單越，為人為物，苦惱無休矣！
青田山青田大鶴洞天拔苦度阨天帝
醧忘臺之紀略
醧忘臺之神，名曰「孟婆」。生於前漢，幼時讀書誦經，戒殺茹素，不飲葷酒，不思過去、未來，年八十一歲未字，鶴髮童顏，只知自己姓孟，人稱之曰：「孟婆」厭世煩濁，入山修真，得不死之道。
上帝見後世人民，有能知前世因者，妄認前生眷屬，妄言前事，洩盡陰機，殊非陰陽兩別之理。敕令為醧忘之神，造迷魂之漿，名曰「醧忘湯」。採山中酸、甘、苦、辛、鹹、五味藥物，造成此湯，內中五臟，外中六根。轉世之魂，飲此湯後，輒忘昧前因，不記其事。
及投胎、奪舍，因善而助，因惡而敗，以導精神、魂魄、氣血、意志，使其為健、為病、為強、為羸、之辨。
臺居六橋之外，高四丈八尺，分為六廊，每廊房十八間，左右周迴一百八間，對轉劫處甬道一條，高牆間隔，往來各別其道，不得見面。凡解到轉劫鬼魂，齊飲此湯，多寡不拘，但不許差漏一魂，如有矯捩不飲，腳下自然現出勾刀絆住，上以銅管刺喉灌吞，飲畢，由甫道而出。
至大荒溟渤大海，洪水橫流，腥穢無邊，海口橫河，有苦竹浮橋，麻繩紮束，搖動驚心，對面巉崖，名曰：「劫刃崖」，赤石上大書粉字四句云：「為人容易做人難，再要為人恐更難。欲生福地無難處，口與心同卻不難。」鬼魂橋心一望，正在悲傷，忽撲來二大鬼，其一「活無常」。手執紙筆，腰帶刑具，肩插利刃，烏紗繡服，哈哈一笑。一名「死有分」，手捧算盤，肩負米袋，身著白衣，胸掛紙錠，垢面蓬頭，流血皺眉，一呼：「算帳」，一呼：「還帳」。諸魂驚懼，齊落洪水，隨波逐浪，又復作塵世癡迷矣！
醒忘臺上飲迷湯，一入娘胎夙性忘；
四害逼人纏未了，無端又復見無常。
枉死城寓意
善惡不相容，彼蒼有眼。古今來志士恨長，英雄氣短。試看那、孝子忠臣，義夫節婦，結果多悽慘？歎生平懷抱未展，頓被塵埃掩，臨風搔首問青天？邪正、忠奸、榮辱反，千秋痛遠。君莫道，枉死城，盡是非命黑籍版，須知忠孝節義，芳名史冊顯。皓魄香魂，侶伴在蓬瀛閬苑，侶伴在蓬瀛閬苑。
雪冤亭感懷
無仇莫結冤，報應循環，劫劫生生尋夙怨，長鎖冥寰。忿怒時、仔細打點。設計處、切勿太奸。休道稱快在眼前，且退一步自閑。恐相逢路窄，對頭追攀。拉拉撦撦、到陰關，難准贖緩。雪冤亭上冤家見，律法條條非等閒。枉自淚悲潸，何不把胸中荊棘早除芟？反樂得無羈無絆，身安體泰、意憫憫。
酆都鐵圍城懷古
惡風濛渤，惡霧迷茫，九幽長夜府，黑暗不開光，劫劫沈淪劫劫傷，苦惱無疆。鐵圍城，盡是五逆、十惡黨，害世凶狂，作下了彌天業障，墮落受淒涼。何不趁生前？回頭想想，每事將人作比方，心田內留點天良，免到此苦惱無疆。免到此、苦惱無疆。
雪冤亭詠懷
霧慘雲愁，都是冤怨氣。嘯月吟風，此恨何時遂？憶當初、殞命到黃泉，芳魂何處寄？想前事、泣下數行珠淚。訴閻羅，要那之子彼其，來在酆都地，雪我沈埋志，只恐怕海闊天空，機緣難湊至，此恨長繫，可憐萬縷衷腸，千層心思，幾回寸斷高亭次。
轉劫所偶詠
日復於東亦復西，海水周流靡盡期，輪迴生死無休息，人間難有滿意時，前途心正遠，無奈死燃眉。只因四害，故落癡迷，到轉劫改頭換面，四生六道苦難支，當年事何堪設想？枉自傷悲。塵世上、及是攝魂、集魄、成幻體，倏?化灰泥。萬般皆是假，識破者為誰？試看那萬八千羊腸細路，往各處披毛戴角呢？都是無良那一些。
醧忘臺招斂
六橋遊罷，信步醧忘臺，孟婆招飲笑徘徊。列芳樽、周圍一百八間房舍，華筵面面開，提壺把盞，解渴當香醅，酌殘斜日破煙回，箇箇盡癡獃。非茗、非酒，非羹、非水，昏濁濁、問渠何物造將來？迷魂漿，迷卻前因事，未投胎，先帶三分疾病荄，歎生死輪迴，深可悲哀！歎生死輪迴，深可悲哀！
天運壬戌年七月望日更生子尹成能沐手敬書
聖典欽頒法律傳，誅心直指在機先；
三生印證皆憑理，萬世賢奸不出圈。
經史嘉言資羽翼，陰陽鐵案鑄森嚴；
彌天罪惡難當悔，願眾勤參感應篇。
天律聖典大全卷十一終
天律卷十一跋
泰智雲陽天妙定無炎天帝
愛河滾滾，漂沈無數英雄。孽海茫茫，滅沒許多豪傑。睹混世之滔滔，轉瞬幾般成敗。歎濁塵之黯黯，灰心歷代興亡。只因五害迷人，首惡惟淫易犯。更加六賊亂性，大端則氣難除。士子犯淫，則貴祿削名，而終身潦倒。庶人好色，則富華落籍，而畢世淒寒。或爭姦、或挐姦、鋼刀舉，屍形兩段。若苟合、若買合、金錢情，子息暗拋。豈惟妻女填還，更且兒孫受報。巍巍門第，俄而一敗如灰。表表人才，便作九流下品。甚至覆宗絕祀，甘為無主孤魂。尤憐破產喪身，竟做乞食餓鬼。煙花院裏，漫云浪子風流。露柳陌頭，莫遣狂徒日暮。歡娛頃刻，轉身哀慘已來。快樂片時，掉眼冤家難躲。至於婦女，更有不堪，或因自己淫奔，頓作下流之輩。或為狂且挑誘，甘成無恥之群。一經喪節敗名，自此族羞人賤。勸爾青年男女，早醒悟以收心，與夫黃卷名流，勿執迷而縱性，須臾耐守，自然不失前程。恆久堅持，可望將來結果。
至於氣字，益見難除。或誤會挾嫌，不問是非曲直。或聽讒生?，毋分虛實假真。小忿亂其大謀，忘身及親而不顧。私讎藉以公報，傾家破產以弗休。斗筲市井之徒，爭一錢而賠命。營貿鄉村之輩，饒半粒以攖心。片語未投，動輒掄拳舞爪。絲毫不遂，無端弄棍提刀。大則為國之凶臣，小亦為民之殘賊。甚則弟兄鬥狠，因毫末而手足戕傷。父子乖離，為財利而骨肉悖亂。倫常滅盡，自干刑律之誅。天理喪亡，敗作冥頑之舉。一經犯法，那時雞犬不如。若到遭刑，試問英雄何在？與其後悔於無及。何若先忍以求安？癡漢不會饒人，百日憂生於傾刻。饒人非是癡漢，一生樂在於寸衷。
若夫財之一端，固人生之不可少。貪之一念，則世界之所當除，貧賤命生成，豈能以僥倖而免。富貴天排定，焉容以奸巧而來。只宜作德培修，勤儉以穩衣食。切忌喪心暴殄，奢侈而糞資財。分外營求，力上施設，橫來必當橫去。擄掠致富，破家取財、殺人是易人殺。豈知天道循環，貴賤轉移於瞬息，人事更代，富貧互換於斯須。勿怨窮困而冀富豪，但能悔過立功，天必降之百祿。勿恃富豪而欺窮困，莫料人亡家敗，人必報之百般，鄧通銅山，不免蕭牆餓死。石崇金谷，難逃當日抄家。錢可取，不可妄求，求則召禍。財宜聚、亦宜分散，散則免災。不談自古興亡，百代長存終少有。試看而今報應，十年成敗許多人。
至於好飲沈迷，嗜酒悖亂，拌命酗酗大醉，殺人放火而敢為。舍死夢夢不休，犯法行凶而不顧。或撦張叫李，打街罵鄰，顛狂全不知羞。或(占多)道跌溝，倒衢臥巷，糊塗概無形狀。席上嘶聲狂叫，觸怒則掀棹掀盤。人前亂語糊言，拂情即摜杯損盤，興之所至，高談無日無天。心莫主張，奚忌失情失禮。因醉裏而洩機密，禍惹殺身。在迷中而訐人私，凶遭棄命。以此亡家亡國，殷鑒當前。由斯成病成癱，傷命可畏！酒之為害，最險最凶，戒之必嚴。趁醒！趁早！
四害以外，厥有洋煙，休言吐霧吞雲，聊為行樂。漫道傷風中暑，甚有效功。一口兩口之弗知，久成癮癖。三人五人之作戲，漸中毒鴆。既損精而耗神，焦黑似鬼。亦虧體而抽肉，枯瘦如柴。中腎多涕，中肺多咳，病各致於一經。傷肝則汗，傷脾則欠，疾遂深於五臟。以故癮發則淚流而汗出，發甚即呵欠以筋抽。妻子田園，都從煙斗內挖去。衣食事業，無不煙槍中吹完。若到窮時，說不盡多端喪德。臨斯地步，便難望振作為人。縱然敗不盡家資，都是委靡不成之輩。若也猶能為職務，半皆頹廢難堪之流。淹纏至死不休，恐到死時難過。決斷從今猛省，便於今日再生。快上法船，回首即登道岸。速出業網，抽身早至仙鄉。
五濁塵寰，盡是陷入之地。六根幻相，無非暫假之場。惟茲積德累功，方是超昇之路徑。似此忠孝友弟，乃為富貴之根，基作聖作狂，只別晨昏一念。為仙為鬼，特分善惡兩途。如影隨形，從不爽善惡之報。惟人自召，任他去禍福之門。俚語數端，望人醒悟。縱不到聖賢身分，名列仙班。但能做純良善人，魂封神職，方是真為榮幸。自然長樂逍遙，是為跋。
太歲壬中年秋九月重九日降於西昌種善園之棲霞仙館
天律卷十二序
昌機游玄天肇初滋成天帝善園箴戒
溯自開壇闡化，以迄於今，勸善之書，救世之經，汗牛充棟。言善惡，言因果，言劫運，無言不彰。言天道二目性理，言一貫，無言不備。言之諄諄，聽之藐藐。請之者、以丹職為榮。輔之者、以寶誥為望。從無以省悟為心，體行為念者。諸仙佛聖賢，舌敝脣焦。硯穿筆禿，恨不嘔盡心血，剖開腸肚，為斯人揭醒夢夢，以出迷津。乃愈勸而愈惡，愈激而愈奸，雖有鍼砭藥石以投之。皆隔之不入矣！
不但流俗污世如此，並聖教之諸弟子，已難言也。藉壇以行奸宄者有之，假善門為利藪者有之，攘聖敦而行異端者有之，外負善人之名，內懷盜竊之實。或私吞公項，或侵蝕善款，或隱瞞存儲，或盜竊物品，抑或恃勢、恃才，藐視同類，懷讒懷忌，侵害善良。越權越職，逞一己之血性，焉知獲罪於天。紊典亂科，矜小識以糊行，奚計受譴於帝。一言一行，盡是乖張，作事作謀，全無誠實。謔浪笑傲，巧言偽說以欺人。陰險機械，惡意毒心而害眾。
行住坐臥，不學端方。誦習演談，概行糊亂。紀律廢而統緒荒，儀節疏而體文滅。甚至悖逆天道，挾制同人，變亂章程，肆行謬妄。有功則誇於己，有過則推他人。無事人前稱狠，有事人後偷間。一事不投，動輒辱人求勝。一言不合，即刻攻訐陰私。人得罪一分，恨不十倍酬還，方稱快意。彼稍占一寸，勢必百端奪轉，乃為遂心。分黨分群，彼此互相角勢。欺貧欺弱，往來奉承富豪。己若在時，則困頓者任意踐踏。人如失勢，則奸強者、隨口蹊蹺。在外面假仁、假義，問存心為鬼為蜮。在壇不思懺罪，反為造罪之徒。聖教望人立功，悉皆無功之輩。甘心墮於法網，埋於沈淪，良可悲矣！是未知報應也，是未知天律之森嚴也！故四聖垂憫，請命通明，於感應天律之外，分著善園箴戒之律，以降於斯，永垂於後世。作一警策云耳！是為序。
天律聖典大全卷十二
文昌帝君更生永命天尊
第一忠孝章
文昌帝君曰：「函三教為一壇，明大道宗旨同歸於一也。首忠孝以開先，明大道之根本在倫理也。人不忠孝，則所行一切皆不足取，即有可取，而根本已傷，又何足道？矧近今詐偽者十有八九，背棄天倫，忤逆父母，骨肉相殘，乖張拗捩，矯詐萬端，名廁身於聖教，實積罪如山海，善功雖有，不彀折除。反謂聖教為不良，昧之甚矣！不有天律以別罪福，何以警多士於創懲？」
洞玄帝君通微顯化天尊
行事奸宄，舉動狂悖之罪。削其壽祿，註橫禍籍，以橫禍枉曲耗財報。入鑊湯獄。轉世困苦，心腹惡疾。
外施仁義，內包禍心之罪。削其壽祿，註惡證籍，以心痛背癃瘟疫等證報。入溟冷獄。轉世困阨，惡病壞體。
搖惑眾心，傾毀聖教之罪。削其壽祿，註刑法藉，以身遭橫禍，家遭破耗報。入火車獄，五體崩裂。轉世豬羊。
輕狂佻達，習染邪淫之罪。削其壽祿，註貧耗籍，以困阨破耗，惡病淹延報。入銅柱獄。轉世男變女身，女變豬狗。
神前戲謔，壇內謗讒之罪。削其壽祿，註破耗藉，以家遭破耗，身遭惡病報。入屠割、普掠獄。轉世頭面缺壞，聾嚅喑啞。
毀謗生釁，誑害同人之罪。削其壽祿，註禍敗籍，以家遭禍敗，身遭挫折報。入屠割獄。轉世殘廢困窮，肢體缺壞。
以上諸條，擬其略者，但一切奸宄詐偽，皆不忠之罪。輕者一次五十過，十過一罪，百善抵十罪。其無善功可除者，十罪奪祿三月，壽一算，百罪奪祿三年，壽半紀。再重者、奪壽一紀。致命者、三叩奪祿六年，壽一紀。
悖逆雙親，乖違聖敦之罪。削其壽祿，註凶死籍，以凶禍殞身報。入風雷獄，屠割、鑊湯獄。轉世癃殘百病，終身困苦顛連。
誹謗雙親，傾敗聖教之罪。削其壽祿，註病阨籍，以病證淹纏，家遭困苦報。入屠割、鑊湯諸獄。轉世缺脣破面，喑啞聾嚅。
凍餓父母，刻殘兄弟之罪。與冷落父母，輕賤骨肉者同罪。削其壽祿，註饑寒籍，以家遭破耗，身受饑寒報。入風雷、鑊湯、諸獄。轉世貧寒困苦，乞討流亡。
爭財爭產，憂逆父母之罪。與刻財刻食，薄待骨肉者同罪。削其壽祿，註破耗籍，以家遭破耗，身遭橫禍報。入屠割獄，再入溟冷獄。轉世奇窮蹇難，孤苦零丁。
溺愛妻子，忤逆父母之罪。與厚愛妻子，薄待父母者同罪。削其壽祿，註刑殺籍，以身遭刑憲，家遭禍敗報。入屠割獄，再入溟冷獄。轉世孤獨，困阨無依。
裝癡藉醉，悖逆尊長之罪。是恃勢恃財，輕褻悖逆者同罪。削其壽祿，註傾耗籍，以家遭傾耗，身遭病苦報。入鑊湯獄，碎心諸獄、轉世五體壞濫，迷昧顛狂。
傲戾強悍，悖逆尊長之罪。與陰險狠戾，奸矯詭詐者同罪。削其壽祿，註破敗貧耗籍。入風雷獄。轉世孤獨、殘廢，困阨無依。
以上諸條，一次十過，扣除善功十善，無善功扣除者，以疾病禍敗報。即有善功者，但記過十次，皆有禍報。其重者、一次五十過，減壽一月，奪祿三月。因忤觸而使父母含恨成疾者，百罪，除百善，無除者加等，奪壽三年，減祿三週。而致命者，奪壽一紀。已犯國法者，即以憲法報，仍入諸地獄報對。事出情理之外，以雷霆報。
臨財不苟，受託不負之善。增其壽祿，註福壽藉，以家享豐裕。身受福祿，子孫科甲報。轉世生富裕清貴身。
居處端莊，執事恪敬之善。增其壽祿，註清貴籍，以身享泰，子孫清貴報。轉世生書香有德人家，聰慧端正，功名如意，衣食豐足。
言有信義，行有德行之善。增其壽祿，註富裕籍，以家膺豐裕，身享福壽報。轉世生有德人家，得厚重相。
暗室不欺，臨節不屈之善。增其壽祿，註九品仙籍，南宮受鍊，拔度仙府。其子孫以智慧端正，科甲上品受職報。
曲體親心，敬事以道之善。增其壽祿，註一等貴籍，當生以子孫科甲，顯達功名，富貴福厚報。轉世聰明殊勝，相貌清貴，富貴雙全，子孫賢孝。
厚待骨肉，豐養父母之善。增其壽祿，註富厚籍，以富厚壽考報。轉世富厚，坐享豐饒。
解骨肉忿，慰父母心之善。增其壽祿，註清壽籍，以身無橫禍，家獲康泰報。轉世衣食豐足，一生稱意。
壞父母蠱，成父母善之善。與諫惡陳善，述德承志者同功，增其壽祿，註四品仙籍。當生以求謀如意，百慶咸集報，歿受南宮鍊度，身享天福。
以上諸條，撮忠孝之大略。其諸餘者，比例而定，核為三等。上等者、一次十善，百善延壽一紀，增祿六年，滿三百善，註仙籍，仍榮及子孫，以富貴一等報。中等者、一大事五善，一日三善，百善增祿三年，延壽半紀，註貴籍二等，以人福報。其次者一事三善，一日十功，百善增祿二年，延壽三春。每日但有一念忠孝心者，皆記一功，屬嫡庶繼父母，能盡一事孝、
一念孝者，照生身例加一等記功。屬尊長者，其忠孝與親生同例記功。
皈依聖教望超昇，何處修身立本根；
方寸但持忠孝念，勝君法會幾多勤。
觀音大士慈航普渡天尊
第二品行章
觀音大土曰：「聖賢肇端，倫常為重。教化攸係，品行為先。嘗見壇庭生眾，入壇只知求福，不知悔過。作事又怕勞神，但圖塞責。什百中無一二真實輩，作壇庭有益事，為聖教生色。甚至招搖撞騙，滅絕廉恥，奸盜邪淫，或呼喝、雉盧，樗蒲聚賭，或狎戲、優娼，放蕩妄為，更有經堂三三五五，嘻笑誼譁，熳言戲謔。誦談之際，邪倚歪斜，交頭接耳。唾痰亂吐，東張西望，從無敬畏之心。
飲食私偷、私竊，席間無長幼次序，出入無禮儀局度，將樂器為戲具，如此等類，大失聖門之規箴，有負上聖立教度人之至意。糊混一生，功德焉在？一旦失意遭逢，反怪神明不佑。吾半生入壇，費卻許多勞碌，勷助無數資財，何乃家中猶不幸至此？或遇官非，或遭橫事，或人口不安，或病患耗財，神明何弗一匡救也？就不知所得之功，尚不彀所作之過扣除。
嗚呼！欲求積功，當先省過，欲蒙超度，先立實功可也。行之於人者謙恭，行之於家者倫理，行之於心者忠信，行之於神明者敬誠，立之於己者、則曰品行。品行立、而德行乃有成。」
桓侯大帝雷威遠振天尊
藉善招搖，撞騙善財之罪。削其壽祿，註貧耗籍，以家遭困苦，身遭貧耗報。入鑊湯獄。轉世奇窮徹骨，病苦顛連，再轉耕牛駝馬。
摴蒲喝雉，賭博壞品之罪。削其壽祿，註凶耗籍，以身遭凶禍，家遭耗散報。入屠割獄。轉世手足缺壞，困苦流亡。
嫖娼宿妓，淫蕩壞品之罪。削其壽祿，註短折藉，輕則以惡病短折報，重則以殺身報。入銅柱獄，入屠割、金剛諸獄、轉世優娼，再轉豬狗。
男女誨淫，污辱聖教之罪。削其壽祿，註凶死籍，輕則疾病速死，重則以刑戮凶死報。入風雷獄、再入銅柱、鑊湯獄。轉世野狐、野豬、野犬。
男女長幼，戲謔壞品之罪。削其壽祿，註惡證籍，以瘟證喉痿，痧疾惡病報。入屠割獄、再入火車、金剛諸獄。轉世聾、嚅喑啞。
翻弄是非，刁唆鬥打之罪。削其壽祿，註病死籍，以家遭困阨，謀為不遂，病患淹死報。入屠割獄，再入火車、溟冷諸大獄。轉世喑啞，愚癡憨疾。
唱演戲曲，戲弄音樂之罪。削其壽祿，註病苦藉，以家遭不遂，身遭病苦報。入屠割獄，再入火車、溟冷、鑊湯諸大獄。轉世手足殘廢，困苦奇窮。
唆訟鬥打，欺群害眾之罪。削其壽祿，註橫耗籍，以橫事破耗，流亡凶死報。入屠割獄，再入溟冷、諸大獄。轉世愚賤、困阨，駝跛、殘廢。
私竊公項，偷盜人物之罪。削其壽祿，註破耗籍，富者橫事破耗報，貧者以求謀不遂，禍患破耗報。入屠割獄、再入溟冷、鑊湯獄。轉世兩手殘廢，面目不全，奇窮徹骨。
行止無度，飲食無禮之罪。削其壽祿，註破敗籍，以美中失意，求謀不遂報，入鑊湯獄、轉世肢體不全，窮困不遂。
以上諸條，破壞壇規，污辱聖教，屬銀錢者，一錢一過，對除祿定二分。滿十大罪者，削祿三年，壽一算，百罪削壽半紀，奪祿十二年。其屬於重大事者，一事一百過。再大者、一事一千過。百過奪祿一年，壽一算，以等次之，雖有善功，於扣除之外，仍令報對處罰。
綱維名教，端身正化之善。增以壽祿，註一等貴藉，以子孫將相，己身壽報。歿受一等神職，過去生莊嚴福德身，貴秩一等，子孫衍盛。
畢世恭敬，言行不苟之善。增以壽祿，註福壽籍，以己身福德壽考。子孫二等貴秩報，歿受二品神職，過去生福德有相身，蔭貴秩二等，子孫如意。
力絕邪淫，終身不犯之善。增以壽祿，註清貴籍，以身無疾病，家無枉橫，坐享泰裕壽考報。歿受一等神職，過去生端正有相身，己身一等清貴，子孫稱心。
力改邪淫，永不復犯之善。增以壽祿，註三等貴籍，以作為如意，身享康寧報。歿受三品神職，過去生職明智慧，蔭三等貴秩，子孫發達。
敬老懷幼，行止有節之善。增以壽祿，註壽考藉，以子孫閥閱，己身壽考報。歿受三品神職，過去生俊秀身，聰明殊勝，家享豐裕，身受四等神職。
表正禮儀，倡化聖教之善。增以壽祿，註福壽藉，以身享壽祿，子孫三等貴職報。歿受一品神職，過去生富厚身，己身三等貴職，子孫四等。
能揚人善，不道人非，端莊厚重之善。增以壽祿，註二品富籍，以己身富裕，營謀稱情，家免橫禍報，沒收四品神職，過去生平穩身，無險無驚，身家富裕。
典正音樂，鄭重儀節之善。增以壽祿，註福厚籍，以營謀遂意，身享福厚報。歿受五品神職，過去生福泰身，家享豐裕，身無險危。
以上諸條，乃端方品行，興隆聖教之機，行持一日五功，一事百善。再大者、一事五十善。前曾犯有罪過者，準以一善對除一罪，滿三百善無除者，準註仙籍。
品行原為聖教關，先能端品道方圓；
欲求超脫無他術，何不存心學孔顏？
關聖帝君昭明翊漢天尊
第三德行章
關聖帝君曰：「大凡成仙、作佛，與夫下鬼、罪魂，都是方寸中這一點造作而來。富貴能惜福，則可以長享。貧賤能惜福，則可轉而富貴。一言傷人，弗忍出也。一行不當，弗敢作也。一物可留，弗忍棄也。一字不道，弗忍書也。此即惜福之道也。能惜福則有德，有德者、必有仁。有仁者、則無昧曖。又何有夫悖戾哉？又何有夫殘忍哉？
所惜者，迷昧弗明，故德行日損而不知也。身已墮於孽海，數已定於劫內，而猶詡詡然以功善自居。謬相謂曰：『吾入聖門已久，辛苦歷年，吾善功不可謂不多矣！而何罪過之有也？』鳴呼！謬之甚矣！恐不免為罪中之罪，黃泉下鬼矣！一言稍拂意，便起搪突，加倍而辱之。一事稍拂心，便生瞋恨，報覆而尋之。貪饕飲食，暴殄財物，不知愛惜。
喜記功善，恨指過愆，不知省悟。甚者、曲薄之言，動輒加以貧賤、殘刻之行，隨意加以向人。揚人之過，則津津有味。規己之愆，則倖倖生怒。陽為仁愛之貌，陰為狠毒之心。如此而猶自負功善，妄想神明福佑，謬之甚矣！敬神之功，不彀折瀆神之罪。承辦之善，不彀抵殘刻之惡。終其身為善壇之人，赤其手為地獄之鬼。良可悲矣。抑亦良可惜矣！律定功罪警戒勿忘。」
子游夫子宣儒敷道天尊
喜記功善，恨指過失之罪。削其壽祿，註困阨籍，以盜賊小耗謀為失意，身遭困頓。壽盡之後，入碎心獄。轉世心腹痼疾，偃蹇困頓。
暴殄財物，貪饕谿刻之罪。削其壽祿，註餓殍籍，以家遭破耗，身遭餓殍報。入溟冷獄。轉世困苦，流落乞討。
藐視仁厚，毒害同人之罪。削其壽祿，註禍敗籍，以因福覆敗報。入鑊湯獄、碎心獄、轉世相貌醜惡，肢體不全，疾病困苦。
曲言刻語，戲謔譏誚，殘毒同人之罪。削其壽祿，註困阨籍，以身遭病苦困阨，子孫流落報。入屠割獄、拔舌獄、轉世缺脣、暴齒，喑啞、聾嚅。
心殘性暴，悍辱同人之罪。削其壽祿，註傾折籍，以禍事傾折，凶證壞體報。入風雷獄、鑊湯獄、轉世殘廢。癡愚、憨獃，懦弱、窮困。
猜疑刻忌，動輒搪突之罪。削其壽祿，註病苦籍，以惡瘡壞體，惡病纏身報。入鑊湯諸獄，碎心獄。轉世困阨，病苦縈纏。
主科殘忍，刻害諸生之罪。削其壽祿，註短折籍，輕則以病疾報，重則以凶惡報。入風雷獄、再入火翳、屠割、諸大獄。轉世流落乞討。
詈罵主科，賤辱曲待不尊之罪。削其壽祿，註橫禍籍，以身遭橫禍，家遭破耗報。入風雷獄、再入溟冷、鑊湯、諸大獄。轉世肢體不全，殘癃百病，困頓無告。
剝算貧窮，見危不救之罪。削其壽祿，註破敗籍，以家遭破敗，身病困阨報。入鑊湯獄、再入金剛、溟冷、諸大獄，輳世奇病、困阨，流落乞討。
以上諸條，心地不良，虧損德行之罪。定罪雖重，而不以畜類報，憫其法會書名，不忍棄絕也。一言乖、記一過，關係人道聖教興廢者，一次五百過，滿百罪者，奪祿一年，削一算，二百罪、奪祿三年，削三算。若善功除盡無餘除者，墮其父母宗親，有職降職，無職降罪。其有罪重惡大者、於本身報對之外，殃及眷屬家口子孫。
篤信敦仁，不矜功善之善。增其壽祿，一等富籍，以諸惡不逢，百祥萃集報。歿受一等神職，過去生福壽身，子孫昌熾。
行剛性柔，言遜身正之善。增其壽祿，註三等貴籍，以家門顯達，壽考臻身報。歿受三品神職，過去生端正有相身，不遭險難，長享康寧。
主科敬慎，勤禮神人之善。增其壽祿，註一等貴籍，以身膺壽考，家門顯達，子孫清貴報。歿受一品神職，過去生清貴莊嚴身，三代崢嶸，子孫繁衍。
敬重主科，優禮厚事之善。增其壽祿，註三品貴籍，以求謀遂意，昌熾家門報。歿受三品神職，過去生富厚身，家門和樂，子孫昌盛。
公平正直，遇事行仁之善。增其壽祿，註福壽籍，以身無危險，謀猷顯達報。歿受三品神職，過去福壽身，營謀如意，平穩終身。
以上諸條，三目一行，從仁厚中和之念，以達於外，皆德行之修補，一事十功，一行五十功，重大者百功，如上而報。
德行先由方寸虧，功從何處立根基？
枉然善道終無益，難免黃泉黑獄悲。
子路夫子尊儒崇道天尊
第四宣化章
子路曰：「皇壇之設，合三教並行，故謂之『函三』。其宗旨以『宣化』為大要，內而習誦，期以發明經籍之旨歸，使後進得所遵循。外而宣講，標指善惡之路徑，俾大眾皆知福善禍淫之理。其關係在聖道興廢之機，其基址在替天行化之責。可以淺顯論，即不可以輕微視。
既廁身聖教，則當代天宣化之人，必以宣化為己任，當思所以宣，所以化。以何為宣？以何為化？毋負宣化之名，而詼宣化之實。毋負宣化之身，而反為宣化之罪人，則誤之甚矣！天不能言，而以吾代天言之，吾即天之口，則宜以天之心、為吾之心。以我之心、合天之心。天其吾心，以宣天之道。天其吾心，以宣天之化。夫然、而乃無負乎宣化之名，即不負乎宣化之實，不負乎宣化之身，乃不作宣化之罪人。
然宣化之事，以何為美善乎？神諭既傳，董理人、傳集諸生，排定秩序，明聲朗誦，曲體辭意指歸，逐節逐層，分別清白，逐句、逐字，剖晰清楚，務使意不含糊，詞無賸意，篇中節輳，曉然於談論之下。文內運意，活躍如明珠晃朗，纖毫畢露。男婦、孺童，庸夫俗子，皆豁然於肺腑。既設宣講臺，宣講格言、案證，亦皆作如是行，端身正容，坊表眾生。正心誠意，對越神人。乃不愧設一壇，行一教，尤不愧廁身名教。
宣化代天，宣者如是，聽者凜然。縱未化及大眾，亦可以化及二三人。縱未必化及終身，亦可以化及一二事。千百言、未有不入一二句，積少成多，未必非聖教之一助。切勿以不能自諉，亦勿以彼不聽自諉，欲言畏勞，欲行畏動。總之隨時隨事隨力，殫厥志，竭厥力，行持既久，功德自厚，種穀得粟，種德收福，非己享之，而誰享之？
乃吾見今之宣化不然矣！懂理者、漠漠然，只知敬神求福，不知立功懺過，視宣化、為可有可無，從不著意經心，終日碌碌，功在何地？孽反造深。尤自負聖教之門，宣化之人，良可惜矣！講格言、宣案證者，花言巧語，胡塗亂道，徒逞滑口，以悅愚俗之聽聞。書中正理，茫茫然不知置於何地？非講案也，實污案也。非化人也，實誤人也。甚有奸盜邪淫，招搖撞騙，背逆綱紀，詭譎姦頑，此又非宣化之功臣，實宣化之亂臣也。宣化之言，與所行之事，互相悖戾，實罪人也已矣！」
亞聖孟子崇儒隆道天尊
口宣教化，身悖倫紀之罪。削其壽祿，註凶死籍，以身遭險地，傾折凶死報。壽盡之後，入無間獄。轉世邊夷外域，乞討流落。
宣化為名，殘刻為行之罪。削其壽祿，註惡證籍，以惡病奇證，困阨傷亡報。入屠割獄、再入金剛、溟冷、諸獄。轉世殘廢，困苦流亡。
漠視聖教，詆毀妄談之罪。削其壽祿，註傾折籍，以傾折肢體，惡禍枉屈報。入鑊湯獄，再入普掠獄。轉世齒牙缺暴，肢體不全。
邪言妄語，壤亂聖教之罪。削其壽祿，註凶災籍，以身罹凶災，惡禍枉屈，非禍顛連報。入鑊湯獄、再入金剛獄。轉世癃殘、百病。
輕佻嬉謔，戲侮聖教之罪。削其壽祿，註瘋狂籍，以疥癩癰疽，惡證毒瘡報。入溟冷、鑊湯、諸獄。轉世疥癩、瘋狂。
奸盜邪淫，悖逆聖教之罪。削其壽祿，註短折籍，輕則以破敗零丁報，重則以枉屈卒死報。入阿鼻獄，百世轉生，身體缺壤，乞討流落。
藉名宣化，招搖撞騙之罪。削其壽祿，註流亡籍，以家遭破耗，身落流亡報。入銅釜獄、再入鑊湯獄、轉世流落入於乞討。
因慳吝財，阻止宣化之罪。與隱瞞器物，停廢宣化者同治，削其壽祿，註破耗籍，以家遭破耗，身遭困頓報。入溟冷、鑊湯、諸獄。轉世惡證壞體，手足缺壞。
以上諸條，財物之罪，一錢二過，十過一小罪，百過一大罪，奪祿一月，減算一月。多者、以數等之，言行之罪，一言五過，一行百過，但滿百過，均奪壽一算，百罪奪一紀。
身體力行，以身宣化之善。增其壽祿，註福壽籍，身獲壽考，家臻富裕報。歿受一品神職，過去生福德厚重身，家門豪盛，子孫發達。
言行仁厚，以德宣化之善。增其壽祿，註富壽籍，以康寧壽考，子孫閥閱報。過去生聰明富厚身，家門榮盛，子孫慶衍繁昌。
欽祟聖教，提倡宣化之善。增其壽祿。註二等貴籍，以家增富泰，身樂福壽報。歿受一品神職，過去生智慧福壽身，家門昌熾，子孫繁衍。
曲會指歸，曉暢義理，以誠宣化之善。增其壽祿，註二等貴籍，以謀事稱情，子孫興發報。歿受二品神職，過去生清明俊秀身，謀猷遂意，驚險不逢。
知過改過，篤行宣化之善。增其壽祿，註二等貴籍，以家無橫逆，身享福壽報。歿受一品神職，過去生平穩身，一生平穩，無險無驚。
逢人化導，以力宣化之善。增其壽祿，註壽考籍。歿受一等神職，過去生智慧福壽身，福裕壽考，子孫賢良。
表正聖教，鄭重宣化之善。增其壽祿，註福壽籍，以身增榮顯，家道興隆報。歿受一等神職，過去生端正福壽身，家門顯赫，富厚福壽。
以上諸條，以力行持者，一日五功，一事二十功。再其上、一次五十功。以財者、十錢一功。貧而能助者，一錢五功。十善增壽一算，祿一月，百善增壽一紀，加祿一年，再上者以數等之。
代天宣化救沈迷，砥柱中流作岸隄；
誠意正心終始一，寸衰即是上天梯。
中元赦罪地官清虛大帝
第五義舉章
地官曰：「善壇之大體，原不專在敬神。若不知敬禮神明，固為夢昧之輩。若徒知敬禮神明，而弗知所以修省，所以立功立德，是謂『陷媚』。然立功立德，貴夫精誠，貴夫提倡義舉，董率、敦行。
若興義塾、施棺木，完嫁娶、喪葬，施寒衣，濟貧困，全名節，修橋補路，立廟裝金，歲饑救荒，年節賑濟，印送經文，施茶舍藥，興行宣講、造義船義渡、點夜燈、遇早潦則設壇祈禱，過瘟疫則建醮禳解，如是等類種種諸善舉，不但能提倡首領，更能調和既濟，全始全終，不誇不伐，乃為至善。
或因人成事，人不行己亦不行。或始勤終怠，興於前而敗於後。抑或慳吝存心，一文不舍，饕餮成性，藉公肥私，名為『善人』，陰為狐犬，名雖在壇，實則為賊，終其身為善壇之人，赤其手為地獄之鬼，罪積滄海，孽累泰山。猶津津自逞我歷年在壇，多少功德，壇是我成立，某事是我成就，瞞過瞞錯，爭名爭功，嫉妒心多，欺罔念重。非動輒以辱人，即暗地以毀人。談論是非，嬉笑謾罵。爭強不肯讓人，一毫稍屈，恨不百倍相加，而心猶不滿。遇出財出力，非訕謗而阻止，即推諉而退縮，如此而望其福佑乎？不可得矣！直是迷昧之故也。
夫人未嘗不欲求福也，而不知修省。不知修省，故不知功過罪福之由。不知其由，故不知立功、而空欲求福也。然則將終其身為不義者乎？今為迷昧者憫之，更為迷昧者提撕，立功乃獲福之基，獲福乃立功之效。去其慳吝，滌其蒙垢，改其舊行，除其嫉妒，明其心地，養其性天，體會其理，勇健其行，見善則進，持心必久，化私以公，夫然而福可求矣！
如上種種過愆積習，一一洗之，種種功德義舉，一一行之。善壇之體，善壇之道，庶乎近矣！釋結、解冤在此，超親、薦祖在此，故曰欲求解脫，先立功德。功德之立，貴乎提倡義舉，捐有限之錙銖，造無量之福果，廣壇庭之義路，作聖教之屏藩。彈一己之精神，普萬眾之利益。成不朽之功德，享超證之逍遙。莫此為最。」
仲弓夫子洪儒重道天尊
不信因果，阻止義舉之罪。削其壽祿，註橫死籍，以橫禍延身，逼迫枉死報。入鑊湯獄、碎心獄、轉世外域女身，貧窮困苦，癃殘百病。
侵蝕公款，停廢義舉之罪。削其壽祿，註破敗籍，以家遭破耗，孤苦零丁報。入火翳獄、屠割獄。轉世貧耗無依，餓殍傷亡，仍令報對填還。
強霸公項，毀滅善舉之罪。削其壽祿，註滅門籍，以家遭破敗，滅絕子孫報。入屠割、金剛諸獄。轉世貧弱、獨老，病苦奇窮。
隱瞞公項，傾毀義舉之罪。削其壽祿，註傾敗籍，以家門冷退，子孫流落報。入溟冷獄、轉世餓殍。
挾制擅財，滅絕義舉之罪。削其壽祿，註橫死籍，以橫禍滅身報。入風雷獄、銅柱獄。轉世聾瞎，手足不全，海湖遊浪，猶豫之流。
挾私廢公，壞亂義舉之罪。削其壽祿，註困苦籍，以禍事傾覆，奇病困阨報。入屠割、金剛諸獄。轉世五體缺壞，擦地而行。
嫉妒機撓，謗訕義舉之罪。削其壽祿，駐病苦籍，以謀事枉屈，惡疾病纏報。入拔舌、