淨心錄

有相非為相     無相始近禪 

有心難作佛     無心易成仙 

有念念無己     無念念成圓 

有住難為道     無住斯即玄 

行狂心未狂     形顛神未顛 

彌綸宇宙間     唯有一濟顛

『道』是天的天理,人的性靈,天地人物,皆是『一理』所生,故天有天理,地有地理,人有性理,物有物理,天無理不能立,地無理不能生,人無理不能活,物無理不能長。故 【孔子】曰:「道也者不可須臾離也」,所以吾人能修性者,就能修道。而道亦可以說是吾人必走之大路。蓋凡行必有路,無路寸步難行。行正路則平平坦坦日進光明。行偏路則崎嶇坎坷,必墜陷阱。換句話說:也就是合於理者,為光明大道;背於理者,為黑暗邪途。故 孔子教人,以『非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動』;為修身之本。使人人說理,事事遵理,如此則身可修,而家可齊,國可治,而天下太平。所有一切之動靜云為,自無過與不及之差矣。由此觀之,道是萬類生活之要素是,支配萬類之主宰。是一切有情之教主,是至虛至靜之真理,是至聖至靈之玄德,吾人不可一時一刻得以脫離者也。

『一』即是無極之真,先天之妙,至神至明,亦名之曰『理』。『貫』即貫徹一切之意,由無貫有,由始貫終之無極至理。因此理貫徹天地萬物而天地萬物,各具此理,故曰『一貫』。所謂道者,路也,亦即理也。萬事萬物莫不有是路,亦莫不有是理。合乎理者即合乎道。違於理者必背於道。故『一貫道』者合而言之則是貫徹天地萬物萬事萬類之無極真理。亦是貫通天地古今中外,普救眾生的光明大道。行於大道,則能返還至善。行於邪途,則必淪墮重劫。總之:天地萬物未有出乎一貫之道者。故【孔子】曰:「誰能出不由戶何莫由斯道也」?

『真理』『就』像『是』清潔劑,它『能』洗『淨』吾人『心』中骯髒的雜念,漂白心中污穢的黑點。洗衣本是越搓揉越潔白,洗心自是越琢磨越明亮。修道要洗心格面,才能回復本來之面目,所謂革面,就是改頭換面,如何改頭換面?就是:將橫眉怒目(魔鬼臉)換為垂眉慈目菩薩面,將接耳換為天耳,將歪頭鼻換為佛祖鼻,將傷人嘴換為金嘴,將手心向上(穫得)改為手心向下(施捨),將擦拳磨掌(計較)改為拳拳神掌(寬容),將腳底抹油(推卸)改為足下生輝(負責),將意氣用事變成為意與天合。以上就是把佛家所說的眼、耳、鼻、舌、身、意『六賊』化為『六淨』,如果都能做到,自然就會顯現一副『莊嚴寶相』出來。<師訓>

 

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修『道』不是在佛堂才可以修,人人頭上都有一座『佛堂』。『道』在自心走在任何地方,對待他人總是客客氣氣,讓人感覺舒服,好像如在天堂一般,那麼你所到之處 都是道場都可以修『道』。 <師訓>

****** 『道』是無形無象的,但是其內部卻藏有五常之德「仁、義、理、智、信」。此五常之德與生俱來,不分人種、性別、國藉皆有,只是一般人都將其隱沒而無法表現出來。就如光平常肉眼看是無色的,其實大部分的人都曉得,光是由七彩〔紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫〕所組成的。光照在什麼東西上,就依其『因』而顯現其『色』。因為光是自然呈現,所以表現出來的東西就相當美。人亦是如此,一個人只要能發揮此五常之德去行事,那他就是光明的象徵,所到之處人人都會喜歡,他真正可以稱為『現性』(有人稱為見性)之人了。

 

****** 『真理』往往潛藏在平常生活中,只要肯細心發覺則處處有『真理』。

 

****** 『眾生』就是「眾念雜生」,因為『心念』不同才會生出了「六道眾生」。<師訓>

 

****** 人要『誠心』,此『誠』乃是「真誠」,但是大多數的人卻是「虛誠」。例如對自己的老師、點傳師很誠心,對一個撿破爛的老人會如此嗎?有特定對象的誠心都是虛誠,你要效法觀世音菩薩對天下人不分彼此的愛心,此種心才算是真誠之心。<師訓>

 

****** 你千萬不要想降伏別人,自己必先降伏自己,別人才會被你所降伏,這就是「以德服人」。

 

****** 別人罵你一句話就是消你一次災,可是世人卻不能接受反罵別人一句,如此怎樣消災呢?有些人甘願花五佰元請法師作法事替自己消災而不願接受別人免費替你消災,真是不智啊!

 

****** 佛是介於『理性』跟『感性』之間的平衡點,可是凡夫太重『感性』所以往往失去『理性』而鑄成大錯。

 

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何為『修煉』?『平治』謂之『修』,『撥陰取陽』謂之『煉』。人自有體以後,私欲漸生,私心為陰氣,天性為乾陽。回光返照,就是以真陽而化私陰,內煉避氣,內外同時加工,使之均平,勿要過與不及,久而久之,自得大中和矣。<師訓>

****** 有的人說:『道行高深』,到底什麼是道行呢?知「道」而「行」的人稱為『道行』。只會說道、傳道而不會行道的人,也就稱不上有道行了。

 

****** 說到這個『己』字,看來好像一條死巷子,一個人凡事為己著想,最後朋友一個一個少了,親友也漸漸離你而去,最後剩下孤伶伶一個人,宛如居在死巷裡一般怪可憐的。

 

****** 生生死死,死死生生,生是死的開端,死是生的起始,所以有生死輪迴不斷,有生必有死,有死必有生,就如太陽上升的時候叫白天,落下的時候叫晚上,站在地球上的人,會有白天跟晚上的區別,「若有一日,能從外太空來觀看時,地球上白天晚上其實是一樣的(太陽不動,地球自己轉動)」,人活在世上執於生與死,就如喜歡白天而厭惡晚上是一樣的道理,一個人若能將自己死生置之度外,麼此人才能脫離生死輪迴。

 

****** 「每個人都希望別人能完全誠心待我,但是自己也能否以誠待人呢」?依我看,世間裡沒有會比宇宙天地更為真誠了,天地一年四季從來不會怠工墮時,所以說:一個人若能效法天地的精神去對待他人,則他也可以配天了。

 

****** 人若能學習土地養育萬物得精神,去對待一切眾生,那麼此人可稱得上 【地藏王菩薩】了。為什麼呢?因為 【地藏王菩薩】對待一切眾生就如同土地利益一切萬物一般無私無偏,真的是何其偉哉啊!

 

****** 記得上小學時,老師常會用是非題來考驗我們的判別能力,對者打O,錯者打X。現今上天要考驗修子的判斷力,亦何嘗不是如此呢?有時候上天故意用錯誤的事來考驗人的能力。若一味的附和者(均打O者)將會得不償失,這就是「聰明的人依理而修,愚笨的人依人而修,最後兩者的程度就有所差別了。」

 

****** 人不造因,自然不受果,自古很多修道人會被誹謗,自然也是由於本身以往造因所成,所以被人誹謗時當耐心受之,決不可起怨恨之心,等到時間一過自然會消滅。

 

****** 水走到那裡都是平的,所以眾人都說『水平、水平』,因為它有『一貫性的平等心』,所以走到任何環境它都是自自在在的,無怪乎!眾人都要以它為基準,以它為尺度(工人所用的水秤) ,修行亦是如此,一個人只要能發揮『一貫的平等心』(又稱一貫道)去行事,相信有一天會得到眾人的信服,眾人會以你的行為為基準去效法的。

 

****** 凡人說要度化『眾生』,但是自己卻『眾念雜生』,自己內心的『眾生』都度不了,那又如何度化外面的『云云眾生』呢﹖如能先度盡自己內心世界的『眾生』,則要度外面的一切眾生便很容易了。<師訓>

 

****** 『理天』的境界是不善不惡的,所以世人修道欲達理天的境界的話,則在心中不能有執善執惡的念頭,凡一切眾生對它來說是平等的,就算是罪極惡大之人,他依然能包容也不會加以排斥,這正是所謂的:「得理要饒人,理直要氣和」,若一個人能修到此境界,他就已經離佛不遠了。

 

****** 其實每個人都有神通,例如你自己的小孩,若你能常關心他,則小孩在想什麼其實你都很清楚,這不叫『他心通』嗎?若你能把這份的關心用於你周遭的人,那麼每個人的心事能瞞得了你嗎﹖所以仙佛就是因為無時無刻的關心眾生,所以眾生所想的仙佛都能知道就是這個緣故。<師訓>

 

****** 有些人認為佛祖是佛教的神, 佛祖的著作是屬佛教的,他人不可冒用,其實有此知見者屬邊見(小器者),殊不知聖人的著作就如同空氣如同雨水般,那裡分你的我的,只要你不加以拒絕,人人都可享用,那裡會有宗教之分呢﹖

 

****** 人有好的心,有時候也會有不好的心,修道並不是要你壓抑你不好的心,道本自然,只是當你有不好的心念時候,你的心裡要有個主宰,不可被不好的心所牽連,時間一過不好的心就會放下,恢復本來面目,久而久之就不會在起不好的念頭了。<師訓>

 

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『濟』是”幫助"的意思,『公』是"無私"的意思,『活』是"不死"的意思,『佛』是”天心佛性",四個字合起來, 【濟公活佛】就是『能夠無私幫助一切眾生的那種不死的天心佛性』。拜 【濟公活佛】就是效法此種精神。所以人人都可以成為 【濟公】,所以說濟公活佛並不只是仙佛的名稱而已,也是一種精神,明白嗎?

 

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老師就是天理良心,徒兒就是迷昧的心,每個人都有兩種心,好的心就是老師,不好的心就是徒兒。所以老師要教育徒兒,徒兒要聽老師的話, 孔老夫子說過:『三人行必有我師』就是這個意思,所以你能知道老師常在你的心中了吧。

 

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人的志向高低可能會關係到人將來的成就,中國字很奧妙,說到這個『仙』字,人的志向像山一樣高就成『仙』字;人的志向像山谷一樣深,就成『俗』字(俗就是凡俗),所以成仙成凡就完全靠個人所願了。

 

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「貪心的小孩趁媽媽不在家的時候,偷偷地把手伸入瓶罐塈鴗F一把糖果想來吃,結果伸不出手來,最後只有猛哭的叫媽媽來救他。」以上雖然這僅是一則小小的故事,但是當今很多修行者卻都是犯了此相同的毛病,很多的人求仙佛保佑能解除個人的憂愁煩惱,其實心中的『貪、瞋、痴』能放下不是可以馬上解脫了嗎﹖假如自己固執不放,別人一點也幫不上忙的,就如這個抓住糖果的小孩一樣若執著不放開糖果,就算請來了媽媽也於事無補是不是一樣的道理啊!

 

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人走進暗室當中,都會找電燈的開關,以便能得到光明,可是大多數的人都不知道自己也有一盞心燈,此燈不僅可照明自己也可照亮他人,它也有個開關(生死之門),只要找到(道)了打開它,便會發出燦爛的光茫,所有的憂愁與煩惱將可以一掃而空。

 

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中國文字奧妙之處,有時候真難以想像的,說到這個『道』字,顛倒反過來寫時就變成『冥』字。其隱藏的意思是說:『一個人若是專門做些違反道德的事情人(反道者),有一天必然墮入幽冥界之中』。

 

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人世間是沒有絕對的事物,有苦必有樂、有喜必有悲、有愛必有恨、有利必有害(利害、利害)、有得必有失(得失、得失)、有甘必有苦(甘苦、甘苦),所以當有一件可以讓你高興的事情到來時,後面必有一件讓你難過的事,因為人世間的事是相對的,是一體兩面的,就如俗語所講的『快樂、快樂』,意思就是說很快就過去的樂,所以身為一個修道者,遇到了各種『喜、怒、哀、樂』都不可過於激情,須要知道家家戶戶沒有常常辦喜事的,也沒有常常辦喪事的,不是嗎?

 

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凡事如能替對方設想不要固執己見,那麼你的判斷就不會有所偏差了,就比方說你要描述一個位置之時,若你只依自己的角度去衡量,那永遠不能描述正確,如你若能多方面參照他人的觀點(他人之心),再配合自己的判斷力,那麼就不會有所差錯了,此乃中庸之理也。

 

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我們不奢求別人跟我們一樣,但是我們要用真誠的心去對待人家,或許別人可能會有一時的不能諒解,但是當他離開我們時,就會感覺到我們對他非常重要的,就像被太陽曬的很熱時,很多人會討厭它,可是長時間見不到太陽時,又會覺得它實在是太重要了。

 

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有人口說在修『天道』,可是心卻沒有修道,在家不知孝順父母,兄弟之間不能和睦,又跟左鄰右舍處不和,此種人在修『天道』不如說修『夭道』更為恰當了。為什麼說呢﹖因為『天』字若上面一點擺不正時不是就變成『夭』字了嗎?要蓋房子假若不從地基蓋起是那是難以蓋成的,同樣的修天道不從人道做起也是難以成功的。

 

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『佛法』也稱『活法』。其中包含『正法』與『非正法』。聖人教導眾生有時用『正法』有時用『非正法』,端視眾生的需求而定,例如眾生中毒太深而你又是個醫生,那你也可能採用毒物救治,這是醫學上所謂的『以毒攻毒』。所以佛法也是一樣沒有固定的法,有時會讓人摸不著邊,所以謂之『佛法無邊』。

 

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當今修士很多,有人不知而行,有人知而不行。這就好比有的人知道【台北】往那個方向走,卻偏偏懶得走,而有的人連台北在何方都搞不清楚,盲目瞎走,完全不知能自己走到那裡去了,以上兩者皆是一般人的通病,人如能夠『知行合一』則成道就不難矣!

 

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每個人都稱在修道,可是道有千千萬萬條,各有其道不知你所修的是那一道呢?是天道、是阿修羅道、是或那畜生道、餓鬼道 呢?能不謹慎小心嗎﹖修道要如臨深淵如履薄冰不要自己走入險境而不自知,屆時後悔莫及。

 

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佛堂就是天堂的縮影,它是一塊光明且至高無上的境土(堂字分尚土),在佛堂裡不談人是是非非,只勸人向善,並且講經說法使人明理,平日不喜歡上佛堂的人,以後人死後自然他也不會喜歡上天堂道理是一樣的。在天堂裡跟凡間的佛堂也是一樣到處都有人在講經說法,而平日罪貫滿盈之人有一日死了,假若你有辦法請法師幫他超度到天堂去,他依然不會自在的,因為只有躲在陰暗的地獄當中他才會自在的。這就好比一個平日喜歡躲在暗室中賭博或花天久酒地的人,你叫他去佛堂聽經說法對其而言反而不是一件極為痛苦的事嗎?

 

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人的心像一粒蘋果,綠色的外皮表示心未成熟,當有一日外皮轉變成紅色時,表示心已成熟了,外皮好比我們的行為(外功),堶悸漯G實好比是我們的內德,當內德培養出來時,自然行為端正,就如蘋果紅色的外表,會給人溫暖的感覺討人喜歡,如此才算功德圓滿。

 

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所謂『明來暗去』意思是說:『光明來時黑暗就會被趕走』,另一層意義是說:表面上付出卻暗中獲利,平常多行佈施,表面上是付出的,但是暗中卻少了很多劫數。

 

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度人不是度有形有象的肉體而已,真正的度人是要心去度的,如何用心去度呢?能讓眾生感受到你的德行,進而也學習向道去進行,有這種春風沐化的功夫才是真正的修道人。

 

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一個人做任何事一定要秉持著天地良心去做,倘若道心遺失了,那你的行為將會有所偏差了,因為你的真主人完全不能做主,全由他人控制你的心,人家要你生氣你就得生氣可由不得你了。中國字有個『怒』字叫『奴心』,就是說你的心遺失了受他人駕馭之意。另外有個『恕』字剛好相反,『如心』代表常用你的天地良心,凡事用『恕道』就不會有錯了。

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一個人要了解宇宙各種道理並不難,只要你能了解人世間的道理後,你必能了解宇宙萬物之理,因為所謂『道理就是通天貫地之理,它是理理相通的』,所以在平常生活中肯細心去體會、去觀查,可以說『處處有道,時時有理』。

 

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伸手握手,這是上上乘的密法。伸手即伸手,握手即握手,不加思索,不辦手續,密密切切,自自然然,毫無缺漏,這是密法。

 

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得道容易,修道難。 修道容易,了道難。只許有功不許有過,如若前功後過,就好像千日打柴一日焚,不可不慎。

 

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「心雖善,而事不善,非善之至也」。

 

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諺語曰:「天堂地獄兩界連,成仙成畜隨人願」只差在因緣不同而已。就好比純水加上各種香料,就可以變成咖啡、茶、可樂、或洗過衣物後就變成污水了,完全各隨其緣,人、畜生、仙佛有何差別呢?其實本來是無差別的,人與畜生因為染著了某種因才會變成人與畜生的相,若能不染這些因,那即是佛了,就如純水不染塵就是純水,染了咖啡粉就變成咖啡的相了;染了茶葉就變成茶的相了;染了穢物就變成圬水的相了,等到有一天回歸大海,經過大海的感化,又不分彼此成為海水了,所以任何眾生都可以成佛就是這個道理。

 

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「魔障」,對於一般人來說 ,是很畏懼的,但對於一個自性光明的人(現性者)來說卻沒有什麼恐懼的。因為生與死對他來說好像晚上睡覺一樣,無有恐怖,因為他知道明日天亮時,他依然會起床的;自性光明之人就如手上隨時提著一盞明燈(心燈)一樣,走到那裡,他都不用害怕掉入深溝,而自性暗淡之人,無時無刻提心吊膽處處防危,因為黑暗常使他不知所措。

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每個人都身受天恩,但是會感恩的人卻很少,譬如每天我們呼吸著上天賜給我們的空氣,卻很少人會感恩一樣。

 

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機器故障了,是不是要修理,為何要說修理呢?因為其『理』壞了,所以要修理,那人又為何要修道呢?不也是因為其『道』(德)有所偏差了嗎?其實,物有物理,人也有人理(人道),既然同是『理』壞了,那『修理』跟『修道』(道即是理)不也是同一名詞嗎?

 

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金剛經堶惘酗@句話說:『應無所住而生其心』,此句真言是本經的重點;意思是說:「無論你身處、何時、何地都不可把你本有的良知良能隱沒掉,而且要無時無刻發揮此心,去造福一卻所有眾生」。

 

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有人不了解什麼是『道心』。有位禪師是這麼說的:「當你在路旁遇見一位即將溺斃的人時,你內心當中會起了一股悲憫之心(惻隱之心),想用盡方法去救他,這時你的心中會毫不考慮他是不是你的親人,也不會想他是好人或是壞人,這種不思善不思惡的心稱之為『菩提心』,也稱為『道心』」。

 

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要渡人,也是要講究方法,遇到「基督徒」你就用【耶穌】的教義去渡化他;遇到「佛教徒」你就用佛祖的言論去渡化他;遇到一個不信任何宗教的人,你就用自己心中的那部無字心經去渡化他,如此各式各樣的人,你都可以渡他,你也可以稱為佛的千百億化身了。

 

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什麼是真功德呢?能給他人利益而對方卻在不知不覺中受惠,那才是真功實德,這是一般人很難做到的,就如空氣、水、土地一般祂們每天犧牲自己,為眾生付出效能卻一點也不求回報,這是多麼偉大之處啊!

 

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任何事物是對是錯其實常常不易判斷的,而且在現象界之中,任何事情是不能一概而論的,有些事表面上是對的,而在某一個角度去思考卻發覺是錯的,大多數的人常用識心(意識心)去判斷是非,往往會落於兩端不是對就是錯容易走極端,一個人若能常用本心(道心),去應付萬物萬事,常常走中道不偏不倚,任何事情必能做得圓滿。

 

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一部車子造好了,不在馬路上行走造福大眾,造這車子有何用呢?一個人下凡塵,不能造福大眾,那此人有何用呢?每個人來到這個世間都有其使命的,而且有的人使命大,有的人使命小,但不管如何大家都是依天命而生的,所以每個人對社會的貢獻都是很重要的。俗語說:『天生我材,必有我用』就連一顆小小螺絲釘對一台機器來說,也是不可或缺的,若依功勞來講誰又能衡量它有多大功德呢?所以凡事都不可看輕自己。

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俗話說:「有因必有果,無風不起浪」,在人世間的悲歡離合之中,無不在因果的定數當中。須知今日受難必有其前惡因存在,若能懺悔過錯,發願從善,立志向道,則在因果的定數當中,另外還有一個變數可以改正的,也唯有如此才能脫離因果輪迴的命運。

 

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有人說:「他跟某仙佛有緣。」其實內心大公無私就跟 【 濟公活佛】有緣;內心常能觀懷別人幫助別人就跟 【 觀世音菩薩】有緣;內心清淨無染就跟【 釋迦牟尼佛】有緣;每個人心存正道就跟眾仙佛有緣。

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佛性跟知識無關,一個博士,不會比一個文盲的人,『佛性』就比較大些。就因為如此,所以說:『佛性是平等的』,無大小之分只差在有明暗之別。所以 佛說過:『眾生都有佛性,眾生都能成佛』,這跟 【老子】所說:『滿街都是聖人』,及 【孔子】所說:『人人皆可成為堯舜』,道理是一致的,由此可見三教聖人(儒、釋、道)他們的理論都是不謀而合的。

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天有天理,地有地理,物有物理,事有事理,人當然也有人理(道),譬如說:『水』有水的性(性即是理),若失去此性,便不叫它為『水』了,同樣一個『人』,若失去『道』(道即是理),便不叫做『人』了,此『道』是一『理』相同,不分男女、老少、富貴、貧濺的,只是很多人都把其隱藏起來,不能發揮出來,並非他失去了『道』,例如有人犯了滔天大罪,有些人便會破口大罵說:「畜生啊!你還是人嗎?」,以上就是說明人一失去『理性』之時和畜生是沒有兩樣的意思。

 

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俗語說:『貴人多忘事』這句話是罵人沒記性的意思,其實此種人是真正的有德之人,為什麼呢?因為此種人心不染著,不計得失,也不會去記一些是是非非恩恩怨怨的事情,他可是真正的空性達貴之人。

 

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「人能常清靜,天地悉皆歸。」這是 ﹝老子﹞所言:「意思是說一個人心達到真靜時,就可以觀照一切萬物」。有一種植物,花名叫『夜來香』,此花並不是晚上就比較香,而是晚上的時候,環境較清靜,此時人的心也較寧靜,嗅覺較為靈敏,所以很遠的香味也能聞到。

 

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無色的空氣中,加入有色的氣體,就會轉變成各種顏色出來。本來人的佛性就是空的,是因為染著了各種習性所致,所以才會變成各式各樣的眾生。染了狗的習性,就生成狗;染了豬的習性,就生成豬,於是這樣就分出了「四生六道」來了,這也就是所謂的『眾生』了。

 

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什麼是真入定呢?真正的大定是接觸在五蘊(受、色、想、行、識)當中,而內心毫不動搖者才是,並不只是要靠參禪打坐得來,在不知不覺中打坐那是假入定,因為每個人睡覺時,不也是在不知不覺當中嗎?你能說他已經入定了嗎?

 

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有人說:「犧牲小我,完成大我」何謂『大我』?何謂『小我』?小我,假我,肉身之我,終有一天會毀壞,何謂大我?真我,靈性之我,能永陲不朽。古聖先賢就是了解此『點』所以還能讓後人敬仰至今。

 

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人都有兩種心。一種稱為『道心』又稱元靈,一種稱為『人心』(識心)。『道心』主靜好比太陽一般,如如不動地發揮祂的潛能,『人心』又稱為靈心主動就好比是天空下的浮雲一般,反反覆覆陰晴不定。所以也有人說:『人心不可靠』;易經堣]說:『兩人同心,其利斷金』一個人若能常發揮道心,那麼人心自然可以歸正。

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做任何事情,只要是違背自然法則,即違背『道』,為什麼呢?因為『自然就是道』,道本自然,『自然』的解釋就是『自性所以然』,也就是『良心處世』也,做事全憑良心,不違天理,譬如為人之母者,當盡母之本性『慈』﹔當人子者,應做子之本份『孝』﹔與朋友教者,當盡人之本份『信』…等等,就如 【老子】所說的:「人法地,地法天,天法道,道法自然」,其中的本義即是此也。

 

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學道之人要像金鐘一樣,內心空空如也,敲打越大回音就越響,自自然然回應一切毫不造作、不起不捨那才是真空啊!

 

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為人處事只要能循著『圓規』定理去行,最後必能圓滿。為什麼呢?圓規一腳固『定』不動,另一隻腳卻隨『意』變動,但是畫出來個個都能成圓,為人處事亦是如此,平時『二六時中』只要不離開此點佛性(中心點),做任何事沒有不可以的,這種就是『率性』的行為了。

 

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一個人最讓人同情的地方,不是物質生活的欠缺,而是『性理』的蒙蔽,因為物質的欠缺,尚可由努力工作而獲得改善,況且那只是一時的,但是『性理』的蒙蔽有可能千千萬萬世都不能顯現光明。

 

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人若有心行善,則此善行必定會在今生或是來生得到報償,這是不變的因果定理,但是以功德而言,卻完全沒有。若一個人能無心而行善,則未必得到福報,卻能得到真功德。為什麼呢?此種理論或許很多人無法理解,現舉個現代會計學上的理論來加以說明,『會計學』上講求借貸要平衡。例如今天你行善樂捐壹千元,因為你是有心,所以在你心中已記(計)下了壹千元的貸款,可是有一天你不小心做了一件壞事,欺騙別人壹千元,那麼你心中又記(計)下了一千元的借款,經過一段時日會計員結帳就可算出到底是賺還是賠了,不管是賺是賠會計學上還是要收支平衡的。上天就好比是這個會計員,一個人若貸(善事)比借(惡事)多上天必定要回報你應得的利益;相反地若借(惡事)比貸(善事)多上天依然會給你應得的處罰,如此才會收支平衡。所以吾人行善,切記不可銘記在心中,因為你一記入心中,就好像會計本上記了某人欠我多少錢,那麼此人今世或來生一定會回報於你,你所得到的只是福德而已,所以人要超出因果輪迴行真公德,切記不可行有為的佈施,應作無住的佈施,那才可得到真功實德。

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傲慢的人,就如聳立的高山一般,自以為高高在上,等到下起大雨時就會沖掉其砂石去填補謙虛的山谷,所以人太高傲的人是得不到好處的,相反的心懷謙卑者卻常能得到好處。

 

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什麼叫做大呢?有容者乃大,好人、壞人、智者、愚者、老者、少者,都能包含就如虛空包容萬物一樣,這才是大。但是不僅能容而且要平等視之,那才算是『真大』,例如『高山』和『深谷』,依凡人的眼光而言兩者是有截然不同的差別。但是對上天而言它們卻沒有任何高低之分的(由上往下腑視時,山川沼澤都一樣高),人如能效法『天地』此種精神去『平等』與『包容』一切眾生,那此人可與天配了。

 

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人都冀望死後,能往生極樂世界殊不知在世時自己的心是否已調伏了呢?是否已把心(識心)放下了呢?若自己的本心依然起伏不定,餘波盪漾,那死後又怎能往生到淨土去呢?你的心常如天堂一樣清靜明朗,那死後定能往生『天堂』了,你的心常如地獄般的憂愁煩惱,那死後可能就會往生『地獄』了,所以人的心念在變化則往生之處就會隨之而變了,由此而知往生之去處是完全操之在自己的。

 

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黎明之前總是會更加黑暗的,一個修行者,修至要快要現性的前段日子,可能困難會更多,如能耐心的加以突破,則能撥雲見日,得到(道)光明。此時你會發覺處處都是光明的,根本無黑暗之有,這就是接近『現性』的皆段了,能修到此等境界之人,就已經離佛不遠了,佛就像光一樣,永遠看不到黑暗的處所,因為其所到之處,都是光明的,這種『不見世間過』的精神,正是凡人所應效法的。

 

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有時痛苦也並非完全是不好的事情,人常常需要經過一番痛苦的過程才會有所領悟,佛家的『苦行』的用意亦是如此,就像人被困於暗室當中,會感受到光明的好處,平常都處於通明的燈光之下那會知道光明的重要性呢?

 

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上天慈悲降下雨水,雨水滋潤植物,植物結成果實,果實養活人類,人類又排放回歸大海,雨水功德圓滿,再由大海蒸發回天,如此而構成了一個雨水的生命世界,這個自然現象也稱為『道』。

 

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古代的馬車,車輪用圓型的,車軸用方型的,其原理是圓形的車輪磨擦力少,能快速行駛,方形的車軸較有定力,路況再差,阻力再大,也不會損壞其軸(心)。此種『內方外圓』的哲理,正可當做我們為人處事的法寶,對待他人我們常用『圓』(寬以待人),對待自己要用『方』(嚴以律己),能做到如此不但能利人而且又能利己,何樂而不為呢?

 

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什麼是率性呢?率性就是順著本性行事,這個本性是中道,祂是不偏不倚不善不惡純真無邪之性,人人都與生俱有的本性。

 

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有人問:道在何處?『道可道非常道』,一個人心常能保持『不偏不倚,虛懷若谷』那即是道也!自悟也。

 

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有些人因本身信仰了什麼,就鼓吹他人要跟他信仰一樣才可以,這種人有些不明真理也不行真理,只認為自己的信仰最好,就如生活在鹹水的魚,一定要淡水魚來跟他同住,試問淡水魚不是馬上就氣絕了嗎?眾生不明真理,容易以訛傳訛,引盲入盲,不但沒有功反而會造了很大的罪過,身為修行者能不加以小心嗎?

 

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『有教無類』是不變的,『因材施教』是可變的,此乃不變之變的哲理,也是 至聖先師孔子所倡導的理論。意思是說:「每個人都有同等受教(信仰宗教)的機會,但是教育的方法(各種法門)卻不盡相同」,這是因為各人的智慧(根基緣份)有所不同的緣故,『道』的本體是不變的,所以五教(儒釋道耶回)歸一統都是以傳『道』為目的,而傳『道』的方法卻是千變萬化的,所以有千門萬宗的出現,實乃因應各種眾生的需要而產生的。

 

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現代青年男女談情說愛,常常能聽到「我是真心愛你的」這句話掛在嘴邊講,這些人既然能知道人有真假兩種心,卻為何常用假心,而少用真心呢?與人相互爭辯時也常會聽人說:「憑良心講」這句話掛在嘴邊講,為何他們也只能短暫的憑良心,而不能無時無刻的憑良心呢?做事能憑良心(真心)之人,他們是真正能『但用此心』的人,也都可稱為『真人』了。

 

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要成道其實不難,只要能把已失去的那「一點真心」找到(道)以後,了悟真我(『找』字加上一點成『我』字),再依照「這點心」去行,自然可以成佛。

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見到他人有喜事,就當成自家辦喜事一般快樂,遇到他人有危難,就當做自己家人有危難的心情給予關懷,看到他人的長者就把他當做自己的長輩一樣尊重,見到他人的小孩也當子成己身的小孩一樣疼愛,一個人如能做此種「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」的精神,那此人可說已經離佛已經不遠了。

 

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什麼是「見道成道」,有人把此『道』泛指是一種法門,這是錯誤的觀念,其實『道』是大無不包,小無不密的,此『道』包羅萬象,包括人倫孝慈、商場信用、仁民愛物無所不包的,凡是只要有『理』(道)的事物,你都應該去成全,這才是「見道成道」的真義。

 

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「天空烏雲密佈只要經過一場刮風下雨後必能放晴。」人亦是如此,經過幾次挫折,生過幾次病後,業障日淺,終能撥雲見日,大放光明,如此才能了悟真心,所以人不用怕魔考,魔考往往是成道的助手,就如替人看病的醫生一樣,病人開完刀後,恢復健康了。首先要感謝的是醫生,所以有時我們還要感謝考魔呢?

 

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人本來是不用輪迴的,就因為迷失了原有的『理性』(人是有理性的動物),才會輪迴,所以人只有照『天理』去做,才能再度回『理天』也。

 

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【海倫凱勒】曾經說過:「面向光明,陰影將在背後」所以一個人當要走修行的路途時,累世之考魔必將接踵而至,這是無法避免的,所以要有堅強的意志去克服,最後必能成功。

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一個人『有定無慧』就如走夜路不提燈,恐怕容易摔倒,此者稱之為『癡定』,但是若『有慧無定』又好比提燈卻燈油不足,遇風就閃閃爍爍,這也是難行,此者稱為『狂慧』,身為一位真修者應該要修煉到能夠『定慧一體』這種不二之法才是真正的佛法。

 

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一個人並不是凡事都不生氣,那才叫修行。【中庸】云:『喜、怒、哀、樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和』凡事若能處理的恰到好處,縱然喜怒哀樂又何妨呢?

 

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當人的時候已經罣礙叢生,心中無法解脫,遇到稍有不如意的事就憂心忡忡,老是掛在心上,久久不能釋懷,那死後成鬼成神就能解脫嗎?顯然是不可能的,可是當今有很多人老是認為人世間太苦,想要早日解脫到天堂去,這些人未免思想太過天真了,殊不知天堂就在每個人眼前,就在每個人的本心當中,自性清淨無染即為天堂,走到三界亦是如此,若本心欲無止境,如雜草叢生般,那何來仙境天堂呢?

 

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水遇窟窿之處,馬上用自己的本體想去填滿它,縱然它是萬底深淵也在所不辭,佛對待眾生的慈悲就是如此,這完全是天性所使然,只可惜人雖受天恩不但不能頂著天立著地,替天行道,有些人反而背著天背著地,做些傷天害理的事情,真愧人為萬物之靈。此等人下輩子也只能配當禽獸的份了,除了人能頂天立地以外,所有禽獸的身驅不也都是背天背地的嗎?這些也正是其化身也。

 

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有些修行人,修行的目的是為了欲離苦得樂,其實只要有『欲』的念頭,依修行來說就算已經破戒了,為何如此呢?因為他還未能脫離到欲界天的範疇以外,修到最高的程度也只能到達欲界天而已,所以修行的目的絕不能有『欲』的念頭存在,因為一有『欲』念代表凡事要有所回報,屬有限的境界,此等永遠無法超氣入理,一個人如能懷著「無欲而為」的理念去行,則必能登上至高無上的大羅天(無極理天)境界。

 

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「福由心生,命由己造。」凡事不要一味的往外去追求,應該要時時反求諸己才對,古人有說過:『聖者求心不求神,凡者求神不求心』由此可知古人早已知道心為萬法之源,一切諸法皆起之於心,所以心外無佛,心外求佛路就差遠了。『即心即是佛』,佛就在你心頭,例如做生意的人,平常都喜歡燒香祈求財神爺降臨,好能保祐其生意興隆,其實生意人平常對待顧客,若能貨真價實,待人客客氣氣,相信這商家生意一定不會很差,而這些願意來此購買的顧客,不也都是其財神爺嗎?那又何必往外再去求財神爺呢?又比如每個人都希望能平安過日子,但是求神就能平安了嗎?心不能平又如何會安呢?你的心能像水一樣平,對人不分老少、貧富、貴賤都能平等對待,那麼不管你走到那裡,眾人都會敬重你的,這其中包括天神、地鬼也一樣都會護法你,你所到之處可以說都是安全的,這才是真正的平安啊!

 

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世人喜歡向神祈福求財,可是自己平常卻不能多行佈施,也不廣積陰德,這好比農夫平日不播種卻一心想收穫,試問有可能嗎﹖我想那是很困難的事了,平日若能多種福田,不必求神,福祿自然可來,否則自己無功無德卻一味的要求神明保佑,這豈不是要讓神明穫罪於天了嗎?或許神明有可能一時的幫你化解災厄,只不過那只是權宜的先借用一些功德來用而已,目的是為讓眾生求得暫時的解厄疏困保全性命,來日眾生依然要如數歸還的,所以一個若身受神明解救得以保全性命的人,平常就更應該要加緊行功立德,才能報答神恩。

 

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白天人人都可照到陽光,這是因為太陽不會對好人、壞人、富人、窮人都能同等照射無所分別的緣故,就算你躲在暗室當中,也不能責怪太陽不照你,畢竟太陽是無心的,你躲避卻是有意的,所以一個人只要能無心的發揮其本能就像太陽一樣,再也沒有人會責怪他了。

 

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本來仙佛是沒有任何名稱的,因為要能方便度化善於分別的眾生,才分出了有【釋迦牟尼佛】,【濟公活佛】,【觀音佛祖】,【耶穌基督】,【阿拉真主】….等仙佛名稱出現,其實這些都是依照其德性加以命名的,人亦是如此,本人是沒有分別的,可是人卻有富人、窮人、好人、壞人之分。其實這些是凡人自己分別的,對於仙佛來說人都是一樣平等的。

 

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有些人總認為行善積德是富人的專利,窮人難以做到,其實「造命在天,立命在人,本立而道生」一個人常能力行善事,廣積陰德,則有什麼福都可求到的,況且善事陰德都由心所造,能常存善心,待人接物則功德無量,例如謙虛的修養風度,並不會花任何金錢,為何說:「只有富人才可以行功立德呢?」

 

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『道』既出於天性,是決不可離開的,譬如魚是不可離開水的,人飲食起居,日在『道』中而不自知,但飲食起居是道的末節,人倫天理是道的大端,離了『道』的末節,身就壞了,離了『道』的大端,性就滅了,因此人一旦被情欲牽引心就會偏了,心一偏就漸漸離道了,弄到最後變成生不如死了。

 

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什麼是因果呢?因者,原因也。果者,結果也。天下之人,不能諸惡莫作,眾善奉行,都是因為不明因果報應之理。應知天理如鏡,絲毫不爽,因惡報惡。邵康節夫子曰:『有人來問卜,如何是禍福?我虧人是禍!人虧我是福,大廈千間,夜臥八尺,良田萬頃,日食升合,算什麼命?問甚麼卜?欺人是禍,饒人是福,天網恢恢報應甚速』!太上曰:『種瓜得瓜,種豆得豆,種時不失,十年根生結果,是豆是瓜,依樣還債』。佛經云:『欲知前世因,今生受者是;欲知後世果,今生作者是』。總之有因就有果,有果必有因,苦因得苦果,樂因得樂果,此是毫無疑義者。<師訓>

 

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你自己的本覺,時時刻刻都不離開道心,這就是『功』,而由你的心裡所發之於外的行為,都能正直不曲且不偏不倚,這便是『德』,自己能修養心性便是功,而把自身修得完美就是德,你們要知道,所謂『功德』必須由你自己的本性內所顯現的,並不是由於財物來分布施捨他人,或設置齋飯來供養僧人,所得來的呀!

 

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人修大道,如果不能腳踏實地,猶如用十分竹竿要通五分水管,我看只有自障道路了,所以在人前點個頭,鞠個躬,矮了幾公分,自然可以進門。修道人道德要高,心性要低,才能進前,否則猶如汽車走在田埂上,可以說是滯礙難行的,所有車輛寬度一定要比路面積小,才能前進轉彎,否則就走不得了。<聖訓>

 

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若是真正自我覺悟的人,是不假以身外的一切事物而求得的,如果一向執著仰賴他人,或全靠明師而企望解脫的人,這真無有是處了,這是甚麼緣故呢?因為自己的本心,就是最好的明師,就可以覺悟,要是自己起了邪妄迷昧或是雜念叢生,不能自制,雖然有了明師的指點授受,實在也無法使你明悟本來。反之若是自己能智臨萬境的運用你的『般若妙慧』,那就無物不照,無理不通了,只要這樣,在極短的時間內,也都能將那迷妄及雜念消滅掉,因此說識得自己的本性,一下覺悟,即已達佛的境界呢!<聖訓>

 

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子曰:「德者本也,財者末也,德者養性而不滅,財者養命終有亡,大德者必得其名,能得其壽,三星拱照,天降康泰於其身,必得吉神佑之,兇煞避之,神欽鬼服,故德高神鬼欽」。

 

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財者末也,猶如枝葉,德者本也,如木之根,但有德無財難生計,如木無葉難生長,故本末知合不可離耳,木以根固而得枝業茂盛,故俗云『旺其葉不如培其根』人亦如是,欲求子孫昌盛必先積善修德而俟命,當以德為重,財為輕,木無枝葉而亡根本,人無子孫而亡先宗,故以德為本為體,以財為末為用,體用兼備,樂而處世,故德高者人自重,財多者招豺狼,故德者偷不去,借不出,正人利人之真寶,積財引盜害人害己非智者之舉,猶如養虎處處防危,斯有何樂哉!故財列為「酒、色、財、氣、煙」之五魔,當淡之,遠之。<師訓>

 

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一片樹葉在螞蟻來說,可以言為一隻大帆船,我當時就是心空萬物,將自己化為一粒小塵,乘坐著蘆葦才能飄洋過海,世人如能知足者,生於貧困之家,亦覺綽綽有餘,心如不能知足,雖生富貴之家,猶覺欠缺甚多,不足與多餘,同是一心念分野,大如小,小如大,可大可小,這才是真功夫啊!<達摩祖師訓文>

 

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子曰:『下學而上達』能盡人道,則近天道矣,況且人道是天道的枝幹,修天道者得先從人道上立足為出發點。『孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥』三曹(天曹、人曹、地曹)中最重之事,天地處處鑒察人心,時時監視行為,若於生身父母不知孝敬,手足不知親愛,對於親友敷衍了事而不忠,心口不一而無信,無禮,無義,寡廉鮮恥之輩,修行亦將無益。這是因為人道者,天道之初徑也,天道者,人道之造極也。無初徑安能造極也,人道既失,遑論天道呼!<聖訓>

 

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仙佛教化世人,自性自度,非仙佛能度,故修行之人不可起念,眾生是我度也。

 

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人有人種,降生世間即是人的種子。播種在紅塵泥土裡,從此開始生根發芽,同樣是一粒種子,有的結果豐收成富家,有者多病或歉收,無何結果,或結果之時,即受天災地變損壞,無有所得,成為貧困,世人言此運氣不佳,我言命運不善,要追尋根底,只有追蹤考察這粒種子的品種及栽種的地方,品種為本身前身的善惡,地方為今世投胎之父母及家庭,前世若惡事做太多,則這粒原種品質不佳,造成今世無法收成之因,什麼種子,就要播種在什麼地方,這叫做『物以類聚、因緣相合』,惡種子自然投胎在無祖德之家,無祖德之家,比喻後天地質不佳,水土不服,要想長出好的稻子五穀那是不可能的。<聖訓>

 

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人都知道節約能源,唯獨不知珍惜元氣,一日二十四小時,不停煮飯,電爐(人體)容易燒壞,晚上又四處邪遊,酒色不節,人會健康長壽嗎?酒者如水潑在薪柴,火就燃燒不起來了,元氣受水氣(陰氣)浸溼,自然發不起火花,又如用水灑在鍋爐燃燒中通紅的鎢絲上,鍋爐很快就被毀壞了。人的生命猶如青綠的稻田,若以酒水灌溉,稻苗一定枯死無遺,色者如胎漏氣,一旦慾火上昇,血脈(電線)高熱,鍋下獨火進攻,燃燒整個身上,眼睛冒火,造成火災,宅舍一時火焰沖天(頭),色後精血流失,精氣(電)走漏,電燈突然轉暗(兩眼疲倦無力昏暗),火如過度,鼎斧上的水蒸發乾涸(氣散精血失散),所以我司命真君,願世人人倫大道不可失,但淫慾不能貪,如水火適當(既濟),家庭溫暖,若四處花天酒地,像手中點著火把,四處放置,危險萬分,一不小心,火災燒屋,你正在歡樂忘我,一時不知逃命,終於玩火自焚。<司命真君訓文>

 

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一樣的燈泡,同時間放置在廚房與客廳裡,等到一陣子打開來時,會發覺廚房的會客廳暗些,這是什麼緣故呢?其實燈泡亮度是相同的,只差在廚房油煙太多,把燈泡卡垢,才會使其不能顯現出光明而已,人的『本性』亦是如此,人人佛性都一樣是光明是善良的,只是因為接觸到各種塵埃(財、色、酒、氣、貪、瞋、癡、愛) ,所以把善良的『本性』蒙蔽而已。其實那有分別呢?

 

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世人若修道,一切盡不妨,常自見己過,與道即相當,色類各有道,各不相妨惱,離道別覓道,終身不見道,波波度一生,到頭還自懊,欲得見真道,行正即是道。<六祖檀經>

 

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功德無多少可量,如父母對子女的愛心和生命一樣是無價的,功德亦如土地能長多少果實何以數計,父母對子女的愛是平等的,猶如太陽的光照射大地一樣,這就是『真功德』,所以『無所住』就是功、能『生其心』就是德。

 

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不二之性即佛性,佛性不分善惡的,一個人自小即行善至老或是做惡多端,但其佛性依然不變的、會起變化的只有其「識心」而已。

 

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欲在空中蓋房子,或是離開土地要想開花結果,那是難有可能的,只有在土地(眾生)上,才可以蓋萬丈高樓,也才能種出美麗的花朵,人修行亦是如此,人離開礦要去找黃金,猶如離開眾生要去覓菩提,那是不可能的,眾生就是道場,離開道場又如何修道呢?就如魚夫不在海上捕魚,一心只想到天空上去捕魚,你想想看捕的到魚嗎?修道者應多接近眾生,在日常的人倫環境中以『直心、菩提心』去行,最後必能成就『正等正覺』。

 

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人不用怕生死,這一世結束,而另一世界又開始了,珍惜每一世界,則稱『圓滿』,就好像去上學,離開了父母不用難過,到了學校還有關懷我們的老師,又好像我們去旅遊,不是說到達目的才算圓滿,而是整個旅遊過程才算圓滿。

 

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人不可認為父母妻子兒女,是自己修道的牽絆,若有此觀念,那是小乘修法。真正的上乘修法,是一個家庭中能圓滿的修持,而在心中自我成就,那才是上乘法。

 

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無念者。無牽、無黏 也。無牽掛,事來則應,事去則靜,但需盡心即可,一個人會被人事物所黏、所牽、所轉者為凡夫,相反不會被『人、事、物』所黏、所牽、所轉者為聖人,剛修道在佛堂,修到一定程度,可以在人間修持,解脫的人,六門放光,在六塵當中依然可以修持,大乘菩薩在塵不染塵,於塵又離塵,無染無雜,來去自如,通用無滯,如水一般。

 

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離道要去找道,如手拿著斧頭要去找斧頭,永遠也找不到(道),不要去追求,法門是不可取的,真正的出世並非躲避逃世,而是在塵不染。

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酸甜苦辣鹹一肚炒,水火熬煎任浸燒,鍋鏟如刀,在我心中拌攪,我也堅忍之,無動於衷。若沒有鋼鐵般的意志,高度的火侯涵養心性,早已破鼎(功)了。世人生於五濁世界,日夜受此濁氣攻擊。當學『斧鍋精神』才不會被內欲外邪侵蝕。<灶君訓文>

 

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「懂得蓋房子的人,對蓋房子當然內行;懂得宗教儀式的人,當然宗教儀式可以做的很好」。但是這些只是一種『識』而已,與『佛性』無關。每個人的『識』雖然都不一樣,但是日子久了,人老了甚至於死了,漸漸就會忘記掉消失的。可是每個人的『佛性』卻是一樣的,而且是不生不滅的,例如「平常父母對子女的關懷,或者見他人危難時會伸出援手」,這些都是發揮佛性的具體表現。

 

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現科學昌明,很多人總認為他所見者才相信,至於鬼神他看不見,所以不這種人雖然講科學。其實一點也不科學,何謂也?見光即知有日,見人即知有物,見子孫當知有祖宗,這是很容易推斷的。豈可說看不見祖宗就說沒有祖宗呢?所以怎可以眼見為有,以眼不見為無呢?如魚之在水,祇見其水族,人之在氣,僅之觀其氣體,乃兩大之事務無窮,一人之知識有限故也。<師訓>

 

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【王重陽真人】云:學道的人,要置死生於度外,才得成不死之人。上乘者,虛無之道,一絲不掛,一塵不染,如皓月當空,萬里無雲,只一點靈根,則能奪天地之造化,可參陰陽之正理,以法煉之,可使有歸無,以無而又能生有,能與天地同老,這就是上品天仙之道。

 

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何謂無相、無念、無住呢?無相者,就是莫於心上執一物,能於一切相(象)中,而離一切相(象),即是佛。無念者,,就是於一切境界,對諸境色永無起動戀,並於六根無有所染,方得入佛知見。無住者就是人的本性,原來的空性實相,在這世界上,無論是善的、惡的、好的、醜的甚至於彼此有冤怨的,或是很親近的,若遇到了講話時,言語上彼此有觸擊與欺辱鬥爭的時候,都將這一切忘懷,而不記於心,並當作是空的,而且也不會想加以報仇或傷害他人。在時時刻刻每一動念之中,不去追求往昔的情境。<聖訓>

 

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煮飯。若鼎內婦人燃柴煮無水,其燃燒過度,鍋鼎自然焚燬。此言修道不知調和水火,平心靜氣,會產生許多毛病。<司命真君訓文>

 

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所謂不生不滅,不是不死或不生,就好比我們的眼睛一樣,白天我們看到光明,晚上我們仍然可以看到黑暗啊!並不是都看不見,由此可見這個『看』才是不生不滅的。

 

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修行者,情欲不起,妄念不生,只知有道,而不知有身,因此無罣礙,更無有恐怖。

 

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俗云:『舉頭三尺有神明』。此神明係只心神,人的頭上都有一層光圈,其顏色不一,隨人心變化善惡,健康情形,而產生不同顏色。但以金色、白色、黃色、為佳(此為善化顏色,即善人的顏色),綠色、藍色、紅色、次之(此為中色一般人顏色),,灰色、黑色為兇(此是惡化顏色即惡人的光色)。或者各種顏色參雜,顯示出人的情緒心念複雜,何以神明,即言人的神光明度,此種光上浮於人的頭上,故先覺者善觀氣色,而斷人運氣質(命運),此神又稱『三ㄕ神』,『三ㄕ』與『三尺』僅差一撇,『尺』即示一人的上面有一個『口』字,此口即是『*』(點)的意思。人的光圈亦是一面圓形鏡子,用以自照,此神駐於頭上,一人心之神,『灶君』即是光神,專察人善惡,為一神明,而且是多元化之神明,願眾生悟之。<司命真君訓文>

 

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修道者,若遇苦難,當以樂觀積極安樂處之,視為我心之誠,受天地喜愛,賜我良藥,消我冤孽,解我凡心,成我公功行,一旦道高德隆,自然可延金身,九玄七祖同超上界,若畏苦畏難,半途而廢,悔恨心志,得緣而失緣,悔之晚矣!<聖訓>

 

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佛法在世間,不離世間覺,種種法中能自悟真如,皆是佛法。<聖訓>

 

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一個人宿世之業,不可數計,因為無始劫來,所造之業,皆納入八識田中,遇緣即發,果熟即生,六道轉還,無有休止,和合忘生,和合忘死,生滅無已。這些都是這不可思議的業力所牽引也,若有眾生,受持『金鋼經』,深知一切幻相,皆是唯心所現,五蘊本空,六塵非有,不為物轉,而能轉物,則不受虛妄之苦,故曰惟般若能淨業障。<聖訓>

 

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人惟不知至善之吾心,而求之於外,以為事事物物皆有定理,而求之於事事物物之中,是以支離決裂錯雜紛紛,而莫知有一定之向,今焉知至善之在吾心,而不假於外求,則志有定向。<王陽明>

 

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「騎牛的人,要找牛」。『道』不是修的,也不是求的,是自己醒悟的。修出來的會成住壞空的,自己覺悟出來,才能永垂不朽,超生了死。

 

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大多數的人對於自己喜愛的人,會很愛護他,對不喜愛的人,會厭惡他,此種心態亦屬不正,不如當我們愛好一個人,又能了解他的缺失,並諍諫他,反之,對於我們所厭惡的人,仍能找出美好的優點,並就事論事來褒勉他,這樣就更好了,一個真正的修行人,平常就要抱著「別人對我好,我應感謝,別人對我不好,不僅要感謝,更要感恩」這種理念,相信再也沒有人會怨恨他了。

 

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修道人,若自己所做所為,若不合乎道,竟想要去開導別人明理,勤行恕道,那是從來不會有的。

 

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人欲行中庸之道,必須守仁義,大德大智堅毅猛勇,須以天理克人欲,以至德去私意方可。

 

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『孝』、『悌』、『忠』、『信』是由人道成天道的不二法門。

 

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子曰:『君子之道,闇然而日章,小人之道,的然而日亡』。君子常能自身自省,所以無愧於心,身為一個君子,所以讓人尊敬感到無法趕上他的,就在別人所看不見的地方用功夫。

 

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君子常能以德化人,使人易以接受,不著痕跡,猶如毛髮的輕巧,讓人如坐沐春風,不自覺地耳濡目染,這才是上乘佛法。

 

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『神通』,在修道子恆持精修可得,但儒門以神通易流於妖言惑眾,而極力排斥,神通確實不敵業報,況且易於墜入魔障之中,所以一個修道人,千萬不要一心只想修『神通』,而應一心修『神明』才對,真正的活菩薩,為了與眾生結緣,常常為了眾生煩惱所以難修漏盡通,而一些羅漢卻常修漏盡通,因此神通廣大並不代表其修行一定就很好。

 

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「佛性非常非無常」,在人、在神、在鬼那邊都有,謂之『無常』,此乃一本散萬殊,但是在眾生都有一個相同的佛性,謂之『常』,此乃萬殊歸一本。

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「人有魔考其形成原因,乃為本身之因果業報所形成。」因果業乃是八識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、潛意識、藏識)中第七識『潛意識』作用,以自身之他識而牽引累世業障而形成一波波起伏不定之命運。因而亦產生諸般劫數,例如某一修子在道中頗有堅誠恆修勤持、無懈、無怠此時其所具六識有日漸淨化頃向,亦即靈性日愈圓明,但此六識,乃為自我意念所可自主,而主掌業報的第七識即本此而將宿現業障亦一併顯現於意識中,故成為牽引更多的業障,于是修子就會更加的艱苦的面對,必須一關又一關的去怯除。<南海古佛訓文>

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一個人累世所積的慧根,在今世必能得大智慧,但相反的,累世所積的惡因緣,這世註定要受大劫數,所以說道與劫是累世計算的,此世修道不成(因受劫),下世仍可依照其慧根繼續修行証道,也可以說,業因成果是不受時空限制的。<呂先祖訓文>

 

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欲了劫,只有靠行功了愿了,修行者只要累計三仟功八佰果即算圓滿,但前功不可補後過,後功必須補前過,而在心性修持中,除一雜念、一惡念以至於剋制浮動「心相、火性、執著、愎意等」均屬一果,所以在日常生活中,即可行功立果。<呂先祖訓文>

 

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生滅猶如手掌伸展,拳頭是『滅』,五指伸開是『生』,『生生滅滅』是迷人的感覺。其實生滅是短暫的行為,手掌的本体是不變的,也可以說不生不滅的。人對於生死會恐懼,是因為不知會到那裡去,但是有一種現性之人,他活著的時候就已經不生不滅了,生滅對他而言是沒有恐懼了,此種心媯S如白天看到太陽,下山也不會恐懼,太陽會不會出來,因為他早已知,太陽光是不生不滅的。

 

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傳道猶如治眼病,醫師為病人治好眼疾,眼復光明。醫生是治好他的病,並沒有外給光明。光明是眼所本有的,眼疾是眼本無,因為本無,所以可滅,因為本有,所以可度,人有道,不知有故難超生。<師訓>

 

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『法』者,『筏』也。『法』就像是一種方便的交通工具一樣,我們利用筏渡過了河,筏(法)就變成無用武之地了,還要背在身上反而造成痛苦,當要放下才對啊?『法』也像是諸多藥物一般,我們生病時,要靠吃藥(法)才行,等到病好了,身體恢復健康了,藥變成是多餘的,吃了反而會傷身,修行者剛開始仍然須依法修行,修到最後,終究必須拋棄萬法,所以人千萬不可過於執法,畢竟『法』也不是一層不變的東西。

 

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父母對子女的關愛,乃出自於天心,就如同太陽照耀大地,如同土地孕育萬物一般,就算兒子犯了錯,父母在別人面前講兒子的不是,但內心對兒子的關愛是會改變的。

 

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我們常能看到 【觀世音菩薩】神像,左腳盤座,右腳往前伸,這是有其用意存在的,左腳盤座代表時時觀照自己內心(正己),右腳往前伸代表隨時準備要立刻站起來,去解救眾生的苦難(成人),『正己成人』是所有菩薩共同的心願。

 

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凡人行善,只看行為,而不考慮以後的結果,真正的行善,不可只論個人的得失,需看對大眾的影響,若現行似善,而其結果足以害人,則似善而實無善,若現行似不善,而其結果有益於大眾,則非善而實是善。舉一例可以旁通也,例如不應該的寬恕、過份的稱讚別人、為守小信而誤大事、寵愛小孩而養大患…等都急待吾人冷靜檢討改善的地方。

 

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能與人相處,別人會為同一件事煩惱不已,而你卻是老神在在不受影響,這也是禪定的一種方式。

 

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你的心『慈悲』那你就是 【觀音】,你的心『喜捨』那你就是 【勢至】,你的心『能淨』那你就是 【釋迦】,你的心平直那你就是 【阿彌陀佛】,所以「身外無佛,佛即在你心頭」。

 

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一個人騎上腳踏車時,不必想想看車子要如何騎,卻能騎的很好,兩個人要握手時,也是不加思索一伸一握,接個正著,。為人處世亦然,遇到任何事情,能用此種不虛偽不做作,自自然然的心(本心)去應對,相信必能做的很圓滿。

 

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有些人『執我』觀念太重,總是認為別人一定不對,自己的一定對,有此關念者,即有『我相』,就會陷於分別與對待了,而且離道就更加遙遠了,例如照相時一定要正著拍才對,其實倒著拍,洗出來的照片還不是一樣的嗎?就如走路一定要靠右邊走才對,可是有些國家的交通規則,卻有靠左邊走的,所以對任何事情都不可用『我執』的觀念去判斷一切是非、善惡與對錯,畢竟那都不是中道,那只不過是一種『識』而已,這是身為修行者應有的觀念。

 

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修道如煮菜要恰到好處:

  1. 說話不要太寒酸刻薄才有火侯。
  2. 為人處世,當如炒菜,先放下些油,做事圓滑一些,才不致引起焦味。
  3. 煮飯炒菜,有火也要有水,所以有時放些水,給人沾點便宜,反而保護自己。
  4. 炒菜熱度要猛,廚師技術要快,出來的菜才會新鮮脆口。處世辦事要打鐵趁熱,不可拖拖拉拉,喪失信用,把握契機,才能有快速的成功,美好新鮮的成果。<灶君訓文>

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時間與空間其實也是虛幻的,因為我們的時間,是以地球自轉一週稱為一日,公轉太一週稱為一年。假如有一天你乘太空梭脫離了地球,到外太空中去了,則時間與空間對你而言就變成毫無意義了。

 

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俗云:「功成身退」,每個人都能行功立德,等到一日功果圓滿之時,假身(肉身)就是該退休的時後了。

 

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「色即是空,空即是色。」其意義就好比是水跟冰的關係一樣,其實水跟冰是一樣的,水結凍成冰,冰融化又成水,其外表雖然不一,但其本體卻是不易的。

 

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太陽出來時,一切黑暗盡消失,不用再為黑暗心生恐懼了,也不用為得到光明再去找任何燈具了。」一個人如能發出你心中那顆太陽的光茫(現性之人),那麼再也不用任何佛法了,因為走到那裡,一樣都是光明的,一切的恩恩怨怨也都成幻化了,就如同作夢初醒一般。

 

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『諸法空相』意思是說,任何有形有象的一切,都是空的表徵,例如太陽雖然不變,但是現象界卻有白天晚上的區別,一棵玫瑰花從種子→成長→開花→結果,雖然現象界改變了,但玫瑰花永遠是存在不變的,一個人從母體出來→長大→成人→去世→投胎又成人,週而復始,好像現象改變了,但其佛性是依然不變的。

 

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人一生出來就開始在死了,房子建好了也是一刻一刻不停的在壞了,否則人怎麼會死呢?房屋怎麼會倒呢?了解此點就應該知道什麼是無常了,所以人應珍惜這『無常』的身體,做些能『常』存留世間的事。

 

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越是高等的動物,越不會執著,而越是低等的動物卻容易執著,例如蠶好吃桑葉,牠們寧願餓死,也不吃其他葉子,很多學佛的人也跟蠶一樣,總認為自己學的法門才可超生了死,他者必不能,所以常常排斥其他教門,有此想法者就是過於『執法』,到最後可能會自食其惡果。

 

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為人處世,應儘量不拿自己的長處,去彰顯別人的弱點,不要故意表示自己的善心,去顯示別人的惡意,千萬不要以自己的聰明才智,去捉弄別人,折騰別人,應該儘量謙虛處世,見人有過失,儘量寬恕包涵,則可對惡人形成一種忱默的抗議,也不會撕破惡人的面子,使惡人不敢放縱,也讓其有改過的機會。<師訓>

 

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常有修行者,雖名修道,但卻好講門面,好講聲勢赫赫,好講衣服飲食,好講田園盧舍,以及奇技巧取者,常在名場利數中打拔,屢於算盤斗秤內苛求,欲求名求利又欲成仙成佛,這個樣兒也來學道,豈不可笑。<師訓>

 

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一個人生病的原因,大多是由『貪、瞋、痴、愛』得來,又由『酒、色、財、氣』所致。是故修行之人,必先除『酒、色、財、氣』,去其外感,,絕『貪、瞋、痴、愛』,去其內傷,病根自拔,病體自癒,然大道可修,長生可得。<師訓>

 

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蛾好明而投燈自滅,蚯蚓圖熱而自致暴亡,蠶吐絲原欲護身,不知人取絲而傷生,蜂釀蜜原欲養命,不知人取蜜而傷命,前二物欲圖快樂而滅亡,後二物欲厚生而喪命。吾之觀此,因悟利害依伏之道矣!人之貪圖好色,猶如燈蛾撲火燒身,蚯蚓圖熱喪命,人之勞心勞力,爭名奪利,甚至老病,尚貪戀不悟,與蠶何異?世之愚人以財物為重,以性命為輕,而自促其死也。若大智慧之人,別有保身之法,棄世財而積法財,輕色身而養真身,萬物難移,何利何害耶!<師訓>

 

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富扶人危,貴懷民困,此乃富貴之道也。須知天公授我一富貴者,乃使我借富貴以立身行道也。故素其富貴之位,而不行乎富貴之道,則違天公之明命矣!違明命則必遭天罰,以陷於萬劫。故處富貴之位,應自警自惕,以盡富貴之道也。<師訓>

 

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命中貧濺者,非天之欲我貧濺,乃我因果之自取耳。故君子於貧濺之位,不怨天、不尤人,守份安命,順時聽天,貧之樂道,濺之移性,不以貧濺介意,如復聖之困窮,不改天性之真樂者也。<師訓>

 

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「蓮花在污泥中,才能開出滿地的純潔無染的花朵,至於在乾淨的土地,是生不出蓮花的」。在地上可以蓋好萬丈高樓,至於在空中一塊磚也擺不上,新發意菩薩在憂愁煩惱的人世間堙A必能開出燦爛光明的花朵,羅漢消極避世,自命清高,卻是一朵花也不會開的。

 

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六祖曾告訴過我們:「真正修行,不重形相,不必剃髮,不必出家,在家修行,祇要內心清淨,即是西方,於是為在家人開了一扇方便法門」。

 

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用身體去修行,猶如是在海邊築砂城,等海水漲潮以後就消失了,也猶如是一隻雕刻的粉筆,等到有一天磨完後,什麼也沒有了,修行要用心修行,切莫錯用功夫, 【釋迦如來佛祖】整整花了六年的時間,想用身體去苦行,結果一無所成,最後終於在牧羊女的眼神當中,真正啟發了他的佛性,而後又在夜空當中了悟真道(得到燃燈佛授記),原來眾生皆有佛性,是不用向外去追求的。

 

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有人總是認為,太陽一定日出東山日落西山,假如有一天,你到花蓮去旅行時,卻會發現,日出與日落剛好相反,這是因為你所處的位置不同的緣故啊!世人未明瞭道理以前,對事物完全以自己的意識去判別,往往會執於兩端,於是就會產生了是非,對錯與善惡出來,也就會有分別對待的舉動,並且對人對事會產生執著,這就是『無明』,其實太陽本是如如不動的啊!會轉動的還不是地球自己本身啊!怎麼可以說是太陽轉動呢!眾生會有憂愁煩惱,無不因無明所致,他因不了解心中也有一個跟太陽一樣如如不動的『本性』,如能了悟此『理』,那就不會那樣執著了。

 

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「真正的先知先覺,不會迷自然也不用開悟了」。比方說你早上外出工作,晚上自然能夠認得路回家的路,但是若是有一個數年前曾經來找過你的朋友,想再度拜訪你時,卻因年代太久,而一時找不到路,那他不就是『迷』人了嗎?後來經人『指點』後,終於找到了,那不是馬上又變成『悟』了嗎?你可知道人本來都是由無極理天而來的嗎?經過這六萬年來漫長的歲月,幾乎每個人早已忘了回老家的路了。所以在此殷切期望所有真修道者儘速訪真『道』,點開『自性』,趕快醒『悟』起來,切莫再『迷』迷糊糊茫茫渺渺了。

 

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迷人容易受六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)六塵(色、聲、香、味、觸、法)而牽動心志,淪為六道輪迴,但是智者了解六根六塵是假,不為所轉,這也是聖凡的不同罷!

 

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「魔術師可以把人從箱子變走,觀眾則迷於人變到那裡去了」。其實人跑到那裡去,有魔術師最了解,所以魔術師可謂是佛知見,觀眾就是眾生的知見。

 

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「光是會互相輝映的,不會互相排擠的」。而佛就像光線的本質一樣,認為眾生均有佛性,沒有是他的敵人。所謂『仁者無敵』就是此意也。

 

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任何經典都有一個共同的主題不外乎告訴世人『你有一個不變的本性,要用你的本心去行事』。譬如【金剛經】所云:『應無所住而生其心』;【六祖檀經】云:『菩提自性,本來清靜,但用此心,直了成佛』;【心經】云:『觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時』;【中庸】云:『天命謂之性,率性謂之道』;大學云:『大學之道,在明明德,在新民,在止於至善』它們都是一理的。

 

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自助餐的老闆,有時都不會煮飯給自己的老婆吃了,但是他卻能不分人種善惡的煮飯給我們大眾吃,算來這也是一種菩薩精神了。

 

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登山者,綁路標不是嚮導自己要看的,而是給後面的人認路的,因為路徑他早已熟悉了,佛講經說法也是為眾生想,因為法對佛毫無用處也。

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真正現代的修行者,應該要三教齊修,不偏不倚,行儒門禮儀,用道教的功夫,守佛家的規戒,則必定成佛。

 

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正法是正心。悟道者,得道者,你滿口經論數十年道行,且問你心中有否邪念、偏見、虛偽、妒恨不平或是好勝爭強、分別彼此、口舌生非、排斥其他教派呢?如果你犯了這些,你已遠離正道,走入羊腸小徑,說是悟道得道,我看那是自言自道。

 

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「大道佛堂,本無先後天之分,乃應世人之執著,而強分也」。三界高真,先天神佛,在鸞堂嘔心泣血之作,可謂古聖先賢,乘願再來現身說法,竟被世人說其為後天神聖,不值一顧?世人痴迷之甚也,大道無所不在,無所不容,凡引人向道,啟發正信,則無論是無極仙真,後天神聖亦皆是真道也。若你心中只有某佛堂仙佛神聖的話,才是真道,而其他佛堂鸞堂皆非真道,那你的大道也未免太小了,小心變成『羊腸小道』了,希望修道者,要明真理,『理』不悟又如何到理天呢?<聖訓>

 

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「修道只是一點誠心而已,一念純真地獄之門即破,不想到地府,就不要做出地府禁忌之事」。就如凡間一樣,只要不去犯罪,則監獄亦無你的名份,也就好比一個人,平日不用『真心』修道,從自己言行舉動倫道德做起,則不論入何教門或是任何道門,亦是難以超昇也。<聖訓>

 

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「有些人認為『受明師一指』,不管如何即能超生,這真是痴人說夢話」。『明師指玄』乃是要你『針鋒向內』,時刻『迴光返照』,二六時中檢討你的自性玄關,是否仰不愧於天,俯不怍於地?有則改之,無則加勉,久而久之,自然養成超人的品格,正氣參天,道貫天地,斯時就是你成道的時後了,你還是痴迷不悟,片德不立,甚至敗德亂道,則縱然再點上十次、百次、直到敲破你的腦袋,還是枉然迷人一個而已。故『得道』只是『得到』而已,並非是成功,得道形式只需二十分鐘,但是得到時是已成功了嗎?得道,只是告訴你讓你『知道』,若你不去行去做,如何『成道』呢?`比如我拿一百元給你,但你不知應用,空留無用武之地,但若你用這一百元,去發揮利用做很大的善事,則我付你這一百元,方有價值,而非死錢也。這樣才是『成道』,所以『得道』與『成道』有不同的地方。<聖訓>

 

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「大家都知道自己家裡住在何處,是有幾個人在家裡能安下心來呢」?所以知道『玄關』還是未知其妙,能在自宅裡安心修道才算得道人,說玄不玄,因為已知此秘,說玄是玄,因為大家不知安玄,故曰為『玄』。

 

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「宇宙是一大天,人是一小天宇宙有『理、氣、象』,人也有『理、氣、象』」,人之骨肉和其他的形體是象,呼吸和流通週身的氣是氣,主宰全身的性是理,人之象與宇宙之象相接,人之氣和宇宙之氣相通,人之性和宇宙之理相通,如宇宙之氣勝於理時,宇宙之萬物便失之中和,四時不正,風雨不調人心乖戾,社會惡烈,險象叢生。人身之理敝于氣,便失中和,則迷真逐妄,縱情逐欲,自墜輪迴,流浪生死,永無止矣!

 

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「不二之法,不分善惡,不分天堂地獄,心中依然自在,屬大乘之法」。如 【地藏王菩】薩雖處於地獄,但他還是自如也。

 

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「人的本性純善(純陽),因為貪求而使本來面目蒙蔽了,變成時善時惡(陰陽),因而對人、對事、對物會有分別看待」。古書云:『無極生太極,太極生兩儀,兩儀生四相』。所以一個人想要回復先天無極純陽的本性,首先必須掃三心(過去心、現在心、未來心)飛四相(人相、我相、眾生相、壽者相),對人對事不會起分別之心,也就是不二心,能有此不善不惡純陽之心即與佛相當也。

 

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「『諸形無常』就是任何有形有象的東西,都無法永久不變的」;包含萬物人、事、物都有改變的一天,謂之『無常』,『諸法無我』就是萬物均不能自我作主,因為人無法作主所以才會死,物無法作主所以才會壞.,因此吾人不可過於追求這些既無常又不能作主的東西,唯有把握自己心中的『真我』才能作主,因為你『心中早已有主』了。

 

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「別人見你好像在動,而你心卻一點也不動,這種真正才可稱之為『禪定』」。就好比太陽本身是不會動的,可是有些人不知自己本身在動而總是認為太陽在轉動,所以一個人能達到「泰山崩於前而面不改其色,美婦當於前使心不亂」這種功夫,算來禪定的功夫已經到家了。

 

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「一間房子裡,只能有一個主人,不能容兩個存在」。感情進來的時候,理性一定退了出去,除非將理性請回來,否則是無法達到中庸了。

 

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聰明的人,不去探究人生真諦,人生從何來,死從何去,不去探究故無法了解人生真諦,因其認為『中道』太平常,不值得明瞭,不值得學習,也不去實行,所以無法『知道』,無法『得道』,更無法『成道』。愚者認為『中庸之道』太深奧,不懂中庸之道理,故不知怎樣去修,也沒法去實行,所以 子曰:「道之不行也,我知之矣,知者過之,愚者不及也」。

 

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真正修道人,不是為了求名,故寧可避開世上隱了身名,終身不使人知也不後悔,離開世俗之惡習(世俗壞習慣都改掉),而不求人知,終身依乎中庸之道,終身修道雖貧仍不改其樂,只有聖人才能做得到。

 

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道說深很深,說淺很淺,淺的道理一般愚夫愚婦他們也都可了解,也知道去修.但是講到高深奧妙的地方,雖是聖人或許也有所不知(不一定完全明理)。

 

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【孔子】說:『道』並不遠離了人身(道在自身),自身就有『道』,可是那些修道的人,反而遠離了『人道』,往身外去找,結果其出彌遠,其知彌少,樣就不算為修道的了。也就是說:「一切的道,都是從人與人之間的關係(人道)發出來的」,人道盡,天道全,既然離開人道,就不能叫修道。

 

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「以愛己之心愛人,則盡仁矣,以責人之心責己,則盡道矣」。

 

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修道人遇挫折時,依然要素位而行,也就是說按日常生活之正道去行、去修,盡人事以聽天命。

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「『道』者『理』也,『道』者『路』也」。由此觀之,道不緊緊是要『悟』(理),而且更要去『行』(路),如此才能圓滿。若只是一味的『悟理』,而不去『實行』,那便是著空,只是盲目行道,卻不明真理,便是著相。『道』字,左『走』部加右『首』部,其隱藏之義是說要用首(頭腦)去瞭解真理,然後依此真理去走(實行),方可以成道。

 

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「太過於『著相』之人,凡事都必須看的到,摸的到的,他才會相信。此種修行人常常無法得到益處」。例如有一間實心的房子,不是很實相嗎!但是實心的房子卻是無法住人,相反的著空之人,認為什麼都是空的,包括房子內傢俱也完全不需要,那試問又如何住人呢?所以一個修行者千萬不可過於『執相』,也不可過於『執空』,應該要『空中妙有』那才是正知正見。

 

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「有些人總認為經常到佛堂禮拜的人,才是『誠心』」。其實『誠心』之真義乃是不管處於任何環境之中,都必須有一棵忠誠的道心,不管是在家也好,在社會也好,在佛堂亦是如此,這種人才是誠心之人,講的更為淺顯一點,『真誠』是自己成全自己的性,也就是說人人必須忠於自己的天理良心謂之『誠心』。

 

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孔子說:「七十從心所欲而不踰矩」,一個人若能達到此等境界,算來離佛已經不遠了,因為此種人為人處世完全能依照天理良心去行(率性),其所作所為均能合乎中庸之道,自然是不會有所偏差了。

 

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一個人把眼鏡掛在頭上不知道,而到處在找眼鏡,現在有很多人想找明師,企圖解脫,卻不知心中即有明師了。

 

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「有人說鮮花是有生命的,不可栽來獻佛,否則對仙佛不敬」。有此觀念者,即是過於『執空』了,若是如此那花草蔬果皆有生命,人不可食用啟不是要餓死了嗎?所以講此話者應該對孩童說才適當啊!因為如此可收到教育孩童,愛護花木、珍惜萬物之效果,但是對大人來說未免是言過其實也。

 

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「任何事情,千萬不可過於武斷,因為人世間沒有是絕對的事情」。所以要因人、因時、因地、因物而有所判別,不可以偏蓋全,若有人問你,什麼是對?什麼是錯?你的回答不可偏袒任何一方,因為是是非非,非中有是,是中也有非,所以最好的回答就是『無是亦無非』,這才合乎中庸之道也。

 

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『悟』字左『直心』右『吾字』,其本義是說要找回吾人的『本心』(直心),此『心』正中率直稱為『直心』,能了悟之人,即已了解『本心』,其行事必然會依照本心去做,所以行為必然是端正的。例如人要畫直線時,若無畫線工具必然無法畫的很直,等到有一天他找到了『尺』(“尺”字人加上一點,隱藏之義,謂人受明師一指)再畫線時,因為有『尺』的關係,所以所畫之線必然是很直的,自然不會有所踰矩了。

 

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若有人拿了三樣藥材置於桌上,其中有人蔘、黑棗、薑末問你喜歡那一樣?若以平常人,當然喜歡人蔘了,但是若一個已患風寒之人,再吃人蔘無異於使病情更加沉重了嗎?不如拿薑末來吃,則可去除風寒,如此才能恢復健康,由以上故事,讓吾人體悟到,凡事當要調和才可。「上輩子奢侈浪費之人,這輩子註定要貧困一生,上輩子勤儉耐勞之人,這輩子可能會富有一世」,這完全是上天巧妙的安排,目的無非是要調和而已,也就是說,貧困並非壞事,而是上天借機要改變吾人以往浪費成性的惡習,才會如此做的啊!

 

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人人在社會上為人服務,大家都能克盡職責、盡其義務,這就是『行道』,所以 國父孫中山先生說過:『人生以服務為目的』,這是一句非常有見性的話,確實每個人來到這世間,不是來享樂的,而是來為人服務的,不管你是從事士農工商任何一行,你每天做的事情必能帶給其他人的許多便利,這些都是利益眾生的事情,所以各行各業其實只要是正途,都可以稱為『服務業』都是在行道。

 

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「大凡一件事必需要有『誠心』的準備,才能成功,沒有『誠心』去準備,將會失敗」。做事做到那裡說到那裡,才不會落人話柄,做事預先準備半途就不會發生困難了,凡事皆以『誠』為中心,非惟為人處事為然,修道辦道亦不離乎此原則,人因為從『誠實』上而明白『真理』,得知是出於「天性的自然」,這種人堪為『聖人』。『誠』者『一』也,『一』者『道』也,聖人因為『誠心』而了悟『真道』,這就叫做「誠先而後明」,聖人所獨有『天命之性』也。

孔子曰:

「唯天下至誠,為能盡其性,能盡其性,則能盡人之性,能盡人之性,則能盡物之性,能盡物之性,則可以贊天地之化育,可以贊天地之化育,則可以與天地參矣」。

解譯:

天下之中,唯有至誠之人,才能照天理良心(道)去做,順著天性去修,,能澈底了解自己本性之所在(悟道),而去渡化眾生,讓別人也能盡性,以恢復其自性之光明(行道),然後才能幫助萬物發揮其功能,如此就可以完成自然所未能完成的事物,而贊助天地之化育的工作,使萬物各安其位,各遂其生,功德無量,道可成天上,名可留人間,與天地並列為三矣。

 

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道:日常事物當行之『理』,修己治人必由之『路』也。

 

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修道的人,不管是大德敦化,小德川流,最後同歸大海是平等的,資質高的用『頓法』,資質低的用『漸法』,到最後依照是一致的,沒有讀書的人,不用去研究經典理論,但用『誠心』從人道之中了悟真理,誠於中形於外,即能達天道,而資質高者,依其本性行事,自然合於天道,及其成功一也。

 

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天地之能孕育萬物,完全出自於『至誠』,因為『至誠』所以可以不見而章,不動而變,無為而成,天地也因為如此,才能博厚高明攸久,人要效天法地,對待眾生萬物,也要出至誠之心,讓周遭的人,因你而感動,因你而學好,改過遷善,那麼你就跟天一樣了,必能常留人間。

 

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子曰:「人不知,而不慍,不亦君子乎!」,別人不知道『道』的好處加以毀謗,身為一個真修者,也不可為此而煩惱生氣,應該要更加精進的教導,使其明理,這才真正是一個有德的君子。

 

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「物有本末,事有始終,知所先後,則盡道矣」。物屬『象天』,事屬『氣天』,知屬『理天』,人若了解其原理而悟道,庶乎其不差矣,只知本來始末,,那只是近道矣,近者還欠那麼一點,但近道就知去訪明師,受明師指點,指開竅門才是道,差這麼一點,必須由明師來補,此乃道家所講的,必須抽坎填離也。

 

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心有所忿怒、恐懼、好樂、憂患是『著相』。心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味,是『著空,『著相』就偏心,不得其正,『著空』就無用,故視而不見、聽而不聞、食而不知其味了,不『著相』能生正心,得心之體,不『著空』能生妙心,得心之用,體用兼賅,心正身自修矣!

 

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「不要說我一天沒到佛堂,心裡就不安」。要問問我今天做的事是不是合乎我的心意?合乎天理?這才安心,才值得,不是說我一生在佛堂就是『道』,而是要問問你做的是不是合乎『道』?你們修道是為誰而修的?是不是為自己而修道?<師訓>

 

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【證嚴法師】說:「道德是提升自我的明燈,不該是呵斥別人的鞭子」。確實奉勸所有修行之人,千萬不要一天到晚僅僅的把仁義道德掛在嘴邊,自己反而卻不行仁義道德之事,那就會枉費修行了。

 

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【證嚴法師】說:「地上種了菜就不易長草,心中有善就不易生惡」。一個初入修行的人,必然還未能完全能達到「心地無非」的階段,所以必定會一些惡念,邪念產生,此時只有靠平日「眾善奉行」方能抑制這些惡念與邪念的產生。

 

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每個人都是帶業的眾生,所以不能脫離生死,唯有佛才能脫離生死,幸好每個人都有一尊佛,每個人必須依照此佛的指引才能脫離生死。

 

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『如來』不是佛教教主的專利,每個人都可做『如來』,『如』字就是你那點自性;『來』是『智慧』,人的『性』能定自然就能如如不動,自然能觀照萬物,能生萬法來去自如。

 

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「一個二十歲的少女穿著一件迷你裙走在街上,眾人都說她像是天使一般,等到五十歲了,她依然穿著迷你裙上街頭,眾人卻都說見到魔鬼了!」。你說是不是很有趣呢?

 

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其實人生病並不可怕,只怕你不知道自己生病了,若是知道了你就會想去求名醫診治,無常也是不足恐懼的,但是人往往不知道自己處於無常當中,隨時都會失去一切的時候,如能覺悟人世間的無常,自然就會想去找明師尋求解脫之道。

 

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「人千萬不要認為『求道』是死亡的一種寄脫,而要認為『求道』是死亡的一種解脫之徑」。<師訓>

 

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俗語說:『心頭、心頭』在心未思考之前,那就是『道』,『念頭念頭』在心未起念之前,那才是道的本體。

 

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在海的最深處,是最安定最平靜的地方,魚類的發源地即在此處,魚離開了那地方四處去奔波,無時不受風吹日曬和波浪的衝擊時常會感到不安;人的自性一樣也是在人的最深處,人往往不能守本性過著安逸的日子,脫離本性那苦惱將會伴隨而生。

 

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人在世要修行,必定會波折不斷,但是此時要調整我們的心,使其不致於動盪不安,那就會自在了,就如我們收聽廣播一樣,當要轉台之際,若遇到干擾之時,只要細心的修正頻道,即可使其雜音消除了,這和修行的調心是一樣的道理。

 

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何為緣分?

緣分一事,當在夙根上講,如若此人是原人佛子,生性不昧,人一說性道,信心即起。聽者信,信則修此為與佛有緣者,所謂分者換句話說:就是爵位。有緣之人,得了道,時時在心,只怕墜落人後,積功累德,不敢少懈。此人終能成道,成道後,,按功果而定爵位,這是有緣有分。但是有一件,知而不學為無緣,學而不實為無分。前人云:幼而不學,長無能也。壯而不學,老而憂也。勿謂今日不學,而有來日,今年不學而有來年,『日月逝矣!歲不我與』?當為不為,必生後悔!大丈夫不作後悔事,到得後悔時,還敢趕得上嗎?<師訓>

 

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「平常一條大水溝都跳不過去了,人死了又怎能跳過生死大海呢」?意思是說一個人在世的時候,那些『貪、瞋、痴』都不能放下了,那死後業障現前之時,又怎不會被引誘到惡道去呢?<師訓>

 

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「有些人總是認為『拋家捨業』才能修行,這是小乘的見解」。其實真正是要『拋枷捨業』,你可以做你的事業,可以在家修行,不必遠離家庭,當下就可以修行,只是把心中不必要的枷鎖拋捨掉,捨去心中的業力,自自然然就是修行了。<師訓>

 

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人的心中有四個不正的地方,第一是人有『忿心』,第二是『煩心』,第三是『憂心』,第四是『懼心』,以上四種不正的心,是修道人必須克服的地方,若是不能調伏這四種心,那修道將是枉然也。<師訓>

註:菩薩因為守中所以能常自在

 

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「人畢業了,不是拿了畢業證書就可以馬上成就事業了」,若不能努力工作,將來也是一事無成的;修道亦是如此,有機會求得天道,若是不能順道而行,將來一樣也是毫無成就,也是不能解脫的。

 

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「人不用找算命的,且問你的心是否改變了呢?若心已改變則命自然可改矣」!人為善如當今的電腦軟體,好的軟體輸入電腦最後必定會有好的結果輸出,命運在一般人來說是難轉的,但是對一個有心修行的人來說,卻是可以轉的。

 

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有人認為有自殺的自由,殊不知自殺也算是一種犯罪,那可是犯了殺戒,況且自殺時的意識會根深蒂固的種在人的潛意識當中,總共要經過七次才告消滅,所以奉勸世人不可不謹慎啊!

 

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遇到有人要你布施時,或許你會推說景氣不好沒賺錢而婉拒他,可是當業障現前時,可由不得你推辭呢!就如你的兒女肚子餓了,吵著要牛奶喝你能拒絕供應嗎?兒女生病了,你能說沒賺錢而不帶他去看醫生嗎?人要少掉業障,只要能多行善布施則可彌補也。

 

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一座天平若要平衡,則必須兩邊平重不偏不倚才行,中國文字有個『來』字,本身就好像一座天平,『來』字中間有一個『十』字,兩邊各有一個人,代表人人平等(公平),當一個人做到毫無分別心的時候,中間這個『大人』就可以稱得上『聖人』了,他就是如來而且可以配為人師表了,所以 孔老夫子就說:「三人行必有我師」,在兩個小人中間的那個大人,就是我們的天命明師了,能了悟此理嗎?

 

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「有人想知道未來的祖師在何方」?其實祖師在何方,跟任何人一點關係都沒有,若是沒有具備祖師的宏慈大願,縱然跟在祖師的身旁,也是毫無益處的,就如你看到總統跟他握手,總統跟你一點關係都沒有,因為總統是總統,你是你,當然你將來也可能成為總統,但是還是要努力奮鬥才有可能啊!並不是一味的想看看總統親近總統,以後就能成為總統了不是嗎?

 

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「心即是神,神即是心,欺心即是欺神」。心中沒有一點邪思惡行,那死後地獄即無你的名份,所以『地獄不空,誓不成佛』,人要成仙成佛,首先自己心中必須要先拋棄一切「貪、瞋、痴」再去除「十惡八邪」,那才有可能成佛。

 

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當今有些白陽修士,各組互相攻擊,謂那位前人有『天命』,那位前人沒『天命』,如此犯了大戒非同小可,『天命』可不是要得可得的東西,只要有德者必受命,『天命』是『天的德性』,尊重『天的德性』就是尊重『天命』,這就是一條金線。一位點傳師只要其德行不退轉,『天命』就在他的身上,肯代天行道的人即俱『天命』是也。<師訓>

 

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有人問:進了道要吃素嗎?

吾人入道之後,齋戒最為切要。蓋以先天之性,,原本至清,決不容有濁氣相混合,遇有濁氣攙雜其間,自必亂失本真,故修道之人,必須留清去濁,始能復明本性。凡屬五葷三厭,皆當盡量戒除,五葷氣味兇險,食之則五臟之元氣,易被沖散。三厭為禽獸水族之類,俱屬陰濁,食之易傷吾人純陽之體。吾道既以修煉純陽為旨,更須避陰保陽為妙。況且上天以好生之德,修道之人,應體上天之意。不可貪圖口腹,任意殺生,致造孽愆。對於葷腥食物,雖不能一時戒盡,亦當漸而行之,先持花齋月齋,久之漸成習慣,然後再持常齋,但如不願持齋,多行公德,能替六畜消冤,亦無不可。是以規矩雖立,辦法是活的,總之修道人,要以慈悲為主。<師訓>

 

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有人問:道是真道,然而有人多不信!是為什麼?

此事一在祖德,一在自己根基。緣者聞之不捨,無緣者強之不行。若非佛根之人,難得入佛道。總之有德之家,始生修道弟子。,事譬如有一座礦山,含金甚多!政府特准人民請領開採,愚民無知,毫不注意,以為石頭之內,焉有真金?智者『捷足先登』,請領開採,日出千金,頓致鉅富,其後愚民知是確有真金,急欲請領開採,然為時已晚!所有金曠,盡為智者領去。時愚民雖悔,已無及矣!所以說:『有緣遇著佛出世,無緣遇著佛涅盤』。<師訓>

註:涅盤的意思就是止渡

 

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有人問說:道高一尺,魔高千丈,果有此理否?

人自寅會下世以後,歷次災劫,惡孽如山,前生的未了,今生的又續。以致冤債重重,輪迴不已。一得大道,群魔均向閻君索討。成天外,無處索討也。閻君是至公無私的,當然有冤不能禁報,因此之故,也有跟邪崇的,也有遭橫事的,也有疾病纏身的,等等不一。陰考陽魔,解前愆,淺學的人,自謂我入道修福!何以反受其害?由是惹得俗人譏笑!親友背論,因而退志的很多。殊不知『玉不琢,不成器。不煉,不值錢』。若無高山,那能顯出凹地!經過千錘的,纔是好鐵啊!但望人忍得住才行。 孔子云:『小不忍則亂大謀』。<師訓>

 

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有人問色欲傷身我道為何不戒?

天地交而生萬物,男女交而生人,此乃造化也。佛道兩家,是憫人受妻子之累,一生不能脫身,故不令娶。今日普渡,不背人倫,父子同堂,夫妻同居,士不誤讀,農不妨耕,工商不誤工作,經營不誤時日。半聖半凡,真心由家庭內考取。所謂『君子之道,造端乎夫婦』是也。所謂戒色者,在於有節而已。倘若早覺之士,怕家室之累,要得未病先防。既有矣,更得『克勤克儉』,加心撫養,一動一靜,誘之以善。上不愧於祖先,下不誤於兒女。請看孝字,上老下子,倘使人無家室,五十年後,宇宙間便成空場矣!還論什麼道呢?<師訓>

 

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有人問:「佛法無邊初入不及不知有無簡便之法」?以便節節而行。

儒門『存心養性』之法,初入者,即可行之,因為心存於善則致富,心存於惡則招禍心,存於靜則保壽,時時存於玄關名曰『君子時中』,養性存心俱備矣豈不聞孟子說過嗎?『君子之所以異於人者以其存心也君子以仁存心以禮存心仁者愛人智者利人禮者敬人』又說:『學道愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之』我們學道可將道念添上即妥。<師訓>

 

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『知止而后有定,而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得』這是儒門修養心性的功夫之一,其意思是說:人之心中諸念並作,口鼻有後天呼吸,心即有後天思念,喜、怒、哀、樂皆由於心,而後見諸形色,憧憧往來,朋從爾思,一時不能止也。故須知止後天思念之法,凝神入於氣穴,氣穴即人身太極之中,又所謂身之中,神即人身無極之中,又所謂心中之中,凝入即移無極之中居於太極之中,易所謂:”垠止”也;止其所也。君子以思不出其位心方能定,如水不生波方能鑑物,鏡不留塵方能照物,由定入靜則心平氣和,息住、念住、脈住由靜入安,則心空氣凝,忘行、忘我、忘忘,由是元神下降,元氣上升凝為中宮元精,精是神靈,聖智以全,慧光以生,智慧大開,普照之三千大世界無遮、無礙,天下歸仁,物來順應,各得其當,各中其節,居安資深,左右逢源,而大學之道得矣!

 

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蓋無心者乃是解脫之意。眾生學道、修道皆是有心,學道何以又無心言道呢?豈不是更令人疑惑嗎﹖所以無心之心是真心,有心之心因有執著之心,便有對待之心,便有輪迴之心,故如何無心,無心乃是放心放出來之心,自自然然之心,圓圓融融之心,沒有執著之心,心情開朗之心,方能達道矣。<浮佑帝君訓文>

 

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「以心治心,行為為重也口舌之爭也,不足為行也身體力行,天生所得實為真行也。」「師世法行也,功果自己得也過也自己消也,實為真悟也。」「用心也,靜思也,以脾氣心治振奮心,以愛心治悲人心,以蒼生心治兄弟心,實為真修也。」眾弟子啊!修道要心口合一,言行一致,不可說的頭頭是道,而行為不切實際。知乎?有過自己慢慢改,好好反省,用不著為師明講。行為也要君子乎?這樣言行一致,時實在在的力行,修道境界方能提昇,千萬不要用罪砥消功果。<師訓>

 

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經云:「凡所有相皆是虛妄」修道大障礙就是三心(過去心、現在心、未來心)四相(人相、我相、眾生相、壽者相)若能夠將三心四相掃除那麼成道便有餘了。大地眾生皆佛性,無佛性即無生心,無生心自然合道,不勉而中,不思而得,從容中道也,修道心,來則應去不留,應現而已矣。如何破除四相呢﹖能入無我之境界,四相可破,能滅我相,其餘三相自消矣。眾生事事為我,則是私,有自私之我便有人相,有人相便有眾生相,壽者相之出矣。

三心掃原心現,四相滅原相現。什麼叫做原心呢﹖即是原靈之心(赤子之心,無奸詐之心,無害人之心,無邪惡之心…等)。無以上之心方可純然無染本來之心。什麼是原相﹖原相就是可愛之相天真之相,慈祥之相,原相的顯露就是菩薩相。<太子元帥慈語>

 

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平常心即是道,用平常心修道,用平直心行道,體之在心,悟之在性,時時悟之,悟之自性是否已光明,省察自己對渡眾,成全,親民為仁之事是否有疏忽,有怠慢之處,有沒有盡心盡責去做,既明之後,發奮替天行道,代天宣化,拯救苦海之眾生登彼岸,回歸極樂天國。<諸葛武侯孔明先師慈語>

 

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萬法由心生,萬法由心滅,心為萬法之源,心為道之軸,成仙成佛由心主宰,心能生萬法,由此而知心法含蓋萬法之上。末世以來,萬教齊立,萬教齊發,各言自己的教理為最高之境界,只有入吾門才是真道,此種說法乃是主觀偏見之談。須知心生種種法生,心滅種種法滅,用誠之心則能悟得真經之意,用不誠之心皆空矣,心為法之源,身為物之用,有身能造有形物質,有心能生萬種法門,所以修道應以平心、清淨之心來定心性,方能悟取真道。<觀音菩薩慈語>

 

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在這三期末劫之秋,天道普傳,得道之人無計其數,但是到底我們得到什麼呢﹖簡單說,就是得到了一本良心經,以真良心,真本性,勸慰世間迷昧的眾生,化邪為正,化惡為善,化愚為賢,以達到己立立人,己達達人,做到眾生的引航者,眾生的榜樣,在人生過程,做事皆以天理良心行化,日常做事,通權達變,固執辦不通,修道不談論是非,隱惡揚善,扶圓補缺,在家孝順父母,在外以一點真誠的心,感化凡塵的眾生,就能達到真心合天心。<真武大帝慈語>

 

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道無你我它,只在第一直覺反應,不經時間考慮,無二心、無二性、無二道、三者本一體,本一心,即直道也。

無二之性即是佛性,無二之法即是頓法。蓋人之本性、個個圓成,在聖不增在凡不減,只因為受到塵緣所染、沉迷不能自悟,故須藉有德之明師,來啟示教導,方能頓悟本性,見自本心。佛性本無二致,只不過差別於迷與悟的不同,迷妄的人無法反觀自己,迷自本心,而外生邪見,心外修行而離心覓佛,永遠無法見著自性。頓悟之人是不執於外在形式上的修持,只在自心中常存正見,一切煩惱塵勞不能染於心,即是見性之人。<朱熹夫子慈語>

 

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如果一個人不能去除癡瞋,想要參悟人生那是辦不到的,寒山仙翁云:有的人害怕老死,有的人戀眷青春,而去採藥煉丹空想成仙,他們在亂挖苗根,卻不知挽救他們青春不老的靈藥在何處。煉丹煉來煉去都不出長生不老藥來,簡直毫無效驗可言,原因是他們不知靈藥的藥引在怯癡除瞋。另外想要進入高超的西方佛境,不是靠煉丹學法術,而是靠一顆明淨虔誠的信心,「心誠則靈」即是。如果心不誠不管你是先得正法後修持也好,還是先修行後悟得正法也好,心不誠意不專,一樣要受到六道輪迴也。就像獵人披著袈裟在騙取野獸的信賴,而象徵和平慈悲的袈裟本來就不是獵人的東西,披起它來只是偽裝,這種癡狂虛偽的行為是絕對不可有的。<地藏菩薩慈語>

 

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「當你那時候會發覺到你的心意常常會有一種莫大過失的感覺時,你就接近於聖人的邊緣了」。聖人過多賢人過少小人無過,聖人何以過多?因為聖人以天下為己任擔天下人之過因此過多,賢人敢做敢為擔一人之過甚於凡情所以過少,小人推卸責任不辨是非不以為過,所以小人總是認為自己根本無過。<師訓>

 

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有很多修道人學了一部份的道理後,就自以為是,認為他人理論都是錯的,這種人我執觀念太重,容易段章取義永遠無法穫得『真理』。古代有個瞎子摸象的故事可作為我們的借鏡,故事大概是這樣:有一群盲人不知象長得什麼樣子,有人提議一起去摸象,因為每個人都只摸到象的一部分,所以摸到象鼻的人說象像水管一般;摸到象耳的人說象像扇子一般;摸道象身的人說象像牆壁一般;摸到象尾的人說象像繩子一般,每個人都各持己見互不相讓,最後互相起爭執不歡而散。修行者很多都是犯了此種毛病,每個人都認為自己所修的法門是對的,而排斥其他教門,殊不知用包容心去對待他人,如此自己反而不能稱大,因為不能容下別人,而把自己變小了。

 

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大道雖無情還是從人情起,所以人情世故不可不理,偏重講道義,不講人情心就有偏差了就屬執空的人。<師訓>

 

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人生快樂何其多,無窮快樂只一個『捨己為人』。<師訓>

 

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修道要修內在美,把堶戚衒o完完整整乾乾淨淨的時候,必須要正容眼不能瞇嘴不能歪眉頭不能皺,這種變相的臉,就失去了你本來的面目。<師訓>

 

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現代的人大都追求濃濃蜜蜜的短暫之樂,而修道人追求的清淡之味長久之樂,真味本是淡淡味方能長,道本自然自然就是道。<師訓>

 

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修道之人不管在佛堂或回到家裡面對妻子兒女都應表堣@致,要培養與人同樂與人同愛憂人之憂樂人之樂的心境,自然就跟仙佛很接近了。<師訓>

 

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心的心境要像一座化學工廠一樣,把不好的話你把它收容下來加以整理出產,由口出產發出來就成為美言好語,如此廢物利用會造就很多人。<師訓>

 

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修道要尊守以下原則:

  1. 身口要食精進料理(素食)。
  2. 臉要滿面春風。
  3. 心要清清淨淨海闊天空。
  4. 志要化世界大同現在即把天堂帶到人間來不要上天堂才享受。
  5. 意要時時存著使娑婆(人間)變成蓮花邦(天堂)。 <師訓>

 

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現代人都感嘆社會黑暗可是卻沒有人肯點一盞燈照耀社會,這種嘆世的情懷固然不錯,但是遠不如有救世的情懷,現代修道人也不可不效法先賢先聖,人人點一盞燈使世界充滿光明。<師訓>

 

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修道應該不斷的求上進,初進門道在耳旁道在耳中,身為講師道發出於口,慢慢的你有志向道立志高超應該道在全身,一動一靜動靜云為都是道,那可說是現性了。<師訓>

 

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人要修道會遭遇困難,如果你能堅強勇敢面對,或許你一時的善念一時行為人家信不及你,對你有所懷疑對你有所毀謗,不要反怪他應該怪自己,也許你的表現太突然還得不到人的信任,你應該繼續表現以時間來證明你這種行為是出於自動不是被動是出於有恆不是一時,這樣子久而久之得到信任,人家唯恐你不做那會有魔考呢?<師訓>

 

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【老子】曰:『建德如偷,人能偷偷摸摸的做好事不為人知這才是真功德。人修道不是為別人而修的也不是修給人看。

 

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道在天為『天理』;道在地為『地理』;道在物為『物理』;道在事為『事理』,道在人為『性理』;道在家為『倫理』。聖人有言:『道大則彌六合』,包含東、西、南、北、上、下。上、下即為天地。人、事、物、家則在我們的周圍。<聖訓>

 

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要『得道』有個竅訣。就是「為法忘驅,其他什麼都不想」。

 

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天這麼廣地這麼闊道理只有一個,總之,一句話:「大小事皆要將心比心,任何事皆要設身處地為對方設想」,那才是慈悲。<師訓>

 

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說起因果聖人 孔子的因果,比任何人還要可憐, 孔子三歲即喪父,中年又喪偶,老年喪子,但是他仍然不哭一聲,他還要週遊列國救世救民,還要忍受『削跡伐檀』之辱,可見聖人偉大之處,在於忍人所不能忍也。<聖訓>

 

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人人抱守此一道心看人苦視己之苦,天下眾生可憐比自己兒子還可憐,時時想用什麼方法來救他,如此行持之人,才可體會到道之滋味。<師訓>

 

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你們想渡人即是那一點『佛性』之作用,會吃素修道亦是這一點『佛性』之作用。可見『天命之可畏』不是人事做得到的。<師訓>

 

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『善者無辯』,真是最高深的道理,修道是修心修的是心煉的是性,修心;修者改也你要改變你的心改變你的脾氣毛病,煉性;是你要多接近人多辦事多接受人的磨煉考驗指責毀謗,即使蒙冤受屈你也不能怨尤,也不必爭辯一爭辯就落於是非,一有是非即成為兩端失去道理。老師無時無刻不借著人借著事考驗你們,因為你們各有前因,老師把你們的前因都拉在一起讓你們早一日了結,天時急緊你們要把三天的工作用一天去做完。<師訓>

 

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人一天二十四小時之中,每個人所做所為各不相同,有人在立功也有人在損德有人感嘆時間不夠用,也有人覺的時間漫長太無聊,同樣一天有人會覺得過的很充實,也有人把它白白浪費掉,殊不知生命是可貴的,不知過一日也就相對少了一天的生命。身為修道者,應珍惜生命讓每一刻鐘都能發揮人生的真義,那生命才有價值,人生的真義就是『犧牲奉獻服務大眾的精神』,有意義的生命猶如蠟燭一般,犧牲自己照亮別人,外人看來很可憐其實吾人比蠟燭更可憐,因為它的本體已經直接昇華到天上了(蠟燭由固體加熱後直接昇華到大氣之中)。人能效法此種精神不緊緊可達氣天之境域,更可能超氣入理達到無極理天的境界。

 

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血食烹飪,湯中魚肉的『滾聲』就是『哀聲』。『哀』字像不像『滾』字呢?『滾』字旁邊有水表示是在落淚,眾生不明真理殘害生靈,有朝一日換成自己輪到(輪迴到)被下湯鍋的時候,那時會不會哀傷呢?會不會流淚呢?<司命真君訓文>

 

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學過物理學的人都曉得在太空之中你只要輕輕的推動一件物體,此物體便能永無止境的在太空中移動作功,若是同樣物體置於大氣中因為有空氣阻力及引力的關係,就不能像在太空中一樣自如了;同理用在吾人日常行功立德方面,人若能無住的(空中妙有毫無目的)佈施,就如在太空中推動物體一般,雖是小小善舉其功勞是不可數計的,人若能無住(有目的)的佈施,就好像在大氣層中推物體雖然很用力,其能力是有限的其功德亦是有限的。

 

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道是無所不在的,奧妙在本身可得,禪機在日常生活中可尋,只要認真的悟透,則處處是道何患無道可求。<聖訓>

 

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俗語說:「心有靈兮一點通」。人的理性因欲念叢生,而障礙日積月累最後成為堵塞不通,果能有幸受明師一指,點開智慧大門則能通天貫地,正是所謂「一竅通,竅竅通」,真的是「一點就通」。

 

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素食有四大好處:

  1. 培養慈悲心。
  2. 成仙作佛的基石。
  3. 與仙佛同心能替天行道替師分憂渡化眾生。

「吾人照鏡子時,發現人一離開鏡子時影象馬上就會消失,可是再回到鏡前時影像又重現了。」此點讓吾人領悟到,鏡子它能夠『物來則映,物去則靜』,正是我們修道人應學習的理念。鏡子不會把人的影像粘著,人離開它馬上就離開,人的心如能做到如此,身處於萬物之中,心不會被萬物染著,那就表示和鏡子一樣已經接近現性的階段了。

 

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「吾人輕敲桌子時桌子馬上就會回應出聲音來,我們停止敲擊時桌子又馬上停止發聲了,桌子此種自然的回應就稱為『道』。」 【六祖惠能大師】曰:『即心即是佛』當你看到有人即將溺斃之時,你會不加思索的想去救他,這種也是『道』的力量,流動的水遇到窟窿時馬上會用本體去填滿它,這些完全都是『道』的力量所使然的。

 

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俗語說:「莫因小善而不為,莫因小惡而為之。」你家門口若堆積了少許垃圾不加以處理,經過一段時間別人就會群集仿傚把它堆積成垃圾場了。所以說吾人絕不可因為一己之私而造成更多人的過失,否則這些人的過失都因吾人而起最後我們依然必須要承擔這些人的過失。所以心地保持光明磊落就好像你的家門口隨時隨地都保持乾乾淨淨,那又有誰敢隨地亂丟垃圾在你家門口呢?也就是說因為你心婺抸Y不乾淨,才會被人汙染,若心媕Y乾乾淨淨又有誰會污染你呢?

 

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「一切眾生自性自度,佛不能度」,若佛祖能度一切眾生,那為何還有這麼多的眾生還在流浪生死呢?佛只能指引你方向,但還是要靠自己去行啊!<聖訓>

 

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有人認為『無常』不好。其實這也屬於偏見,若是完全捨棄那『無常』,那『米』永遠是『米』,也不可能變成飯了。這樣子每個人不是都要挨餓了嗎﹖,所以說:『佛性非常非無常』,常與無常均是好的,否則這世界將無生機可言。譬如每個人都不死那又何來生呢?有死才有生,有無常才能創造新機,假如這世間一切都是常的,那富有的人永遠富有窮人永遠窮,那又有誰肯努力工作呢?

註解:『佛性非常非無常』意思是說佛性包含常與無常,也就是說佛性的本體是常而不變的,但是佛性的作用卻是千變萬化的,即所謂『一本散萬殊,萬殊歸一本』的理論。

 

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「人的心如能像止水一般,謂之『心如止水』,有此種功夫的人就接近現性的皆段了」。因為『止水』和『鏡子』一樣能夠無滯無染『物來則映,物去則靜』。縱然丟一塊石頭入其中它也只不過是起了短暫的漣漪而已,馬上又能迅速恢復平靜了,人的心境也要常學習此種精神,當吾人遇到挫折時難免心裡會有些不平衡,可是事情過後馬上就能迅速的平靜,像此種『船過水無痕』不會起執著的心,真正可以看清楚我們自己的本心,可以觀照一切萬物。

 

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古今中外能永垂不朽有什麼呢?還不是那些忠孝節義之士嗎?這些偉人之所以能永恆不朽,不是靠他們有財有勢,更不是他們有著壯碩的身體,而是他們都有遺留著不同的忠孝節義德性存在,由此可知忠孝節義之事的的確確可以名留人間,也可以讓人永垂不朽,人如果能發揚這些德性就表示其能率著天性做事,必然就可以成就大道,必然可以永垂不朽也可以名留人間。

 

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一切形象雖然是假的,但是若無借假又何能修真呢?例如金錢房子這些都是假的,但是若是完全捨棄這些,也是行不通的。就連要你們來佛堂「求道」這件事,雖然這算也是一種儀式。但是若無如此,你又怎能知道你的天理良心在那裡呢?老師又如何提醒你,讓你知道,原來你心中自己也有一位老師(濟公)存在呢?<師訓>

 

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「每個人的外表是天生的是難以改變的,但是每個人的氣質卻是可以改變的」,要如何改變氣質呢?要由你的真主人來改變來整頓,例如一棟房子雖是老舊了但是主人若勤於整理,則住起來也會讓人感到舒適的,相反的雖是住豪宅,若主人懶於整理任其發臭,則住的也會讓人感到很不舒服不是嗎?

 

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什麼是『修道人』;不論走到那裡都能依照天理良心去行的人是真正的修道人。因為其所作所為都能合情合理所以其身上就有『道』了,其實也不用再修什麼「道」了。

 

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【證嚴法師】說:「人生沒有所有權,只有生命的使用權」。

 

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【呂純陽祖師】曰:「有人問何為無住佈施」?

  1. 佈施不欲人見謂無住『色』”佈施。
  2. 佈施不欲人聞謂無住『聲』佈施。
  3. 佈施不欲人揚謂無住『香』佈施。
  4. 佈施不求回報謂無住『味』佈施。
  5. 佈施不求己利謂無住『觸』佈施。
  6. 佈施不求天福謂無住『法』佈施。

如是佈施,執而行者,名無住佈施。<聖訓>

 

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「『三輪體空』就是『施空』、『 受空』、『所施之物空』也」。也就是說如我們』對人佈施自己不會記住有佈施他人之心,要忘記對誰佈施過,並且要忘記對人佈施何物。

 

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如果鏡子是透明清澈的反而照不見影子,若明到極點反而昏暗,水清養不住魚,故應和其光同其塵(和光混俗),自命清高的人很難接近眾生不能與人結善緣,所以很難有所成就的。

 

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【莊子】云:夫『道』有情有信,無為無形,可傳而不可受,可得而不可見,自本自根,未有天地,自古以固存。

 

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『道』是無聲、無臭、湛然寂寞似若存的,在宇宙為『理』,在人為『性,這個本體好像有個存在的地方,此地即為『道』。沖而用之大功用之所由此,此處是道體的存在處,是三教聖人之心法,亦即教外之別傳,只能密授不能明洩,即 【子貢】所說的:「不可得而聞之」,及 【如來】之「正法眼藏涅盤妙心」之所在地也。此地即湛冥沉默無聲無臭之地,故【老子】曰:『似若存』而不敢明說也。

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我們在陰陽消長生殺變化中,不必為萬物之枯萎而傷感,貧富吉凶順逆生死更當隨遇而安順其自然了,如大禹以死為歸,顏回安貧樂道,故多言窮辭鑽營不如守中。

 

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以言說悟道當適可而止,不言不明不形不顯,然言多亦不明形多反迷,故修道人若能假言為始棄言為終,最後能守中不離時便可成道。

 

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【白水老人】云:有人喜歡參禪打坐,如果你有一天功果圓滿坐在深山古洞打坐三百歲沒有死那你根本就是守屍鬼,死後根本人全不知道,你怎成道呢?上天的果位是人間定的,必須世間的眾生說你成道你才能成道。

 

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【白水老人】云:「『清靜經』就是一塵不染的一條路」。一塵不染就是『清』,水一點髒點都沒有,一念不生是『靜』,『靜』是你心裡靜到極點不動了,一點念頭都沒有了,『經』則常而不變,『清靜經』就是我們本來的自性,小孩剛出生的時候那自性一點髒都沒有,現在我們不清靜了有了物欲雜念,我們受明師一指點知道我們本來真面目是清靜的。我們要修道就要返回那個清靜,二目守玄就是『禪定』,『禪』者靜也。『定』者不動就是定向,我們靜到極點有一定的方向,知止而后能定,定而后能靜,你心不散亂就不會向外跑了。孟子曰:『求其放心』你有雞狗丟了知道去找,你心跑了為什麼不知道要收回來?你放出去就要收回來這叫做『禪定』。

 

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【白水老人】云:修道人要認理而修,切不可執形象否則誤入歧途跟人盲修瞎修終不可成道。縱然他就是佛陀降世與你也沒什麼關係,你自己有功德是你的,就是老師老祖師降世也跟我們也沒有關係,就好比你見了總統跟總統握手也不是說你以後就是總統了,如果說你見到佛就能成佛那麼為什麼孔老夫子的兒子為何不成聖人?釋迦牟尼佛的太太為何不成佛呢﹖所以說什道不是真的,你心真就是真的懂嗎!

註:六祖曰:「心真一切真,心假一切假」。

 

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【白水老人】云:孔老夫子問禮(理)于【老子】,走了【老子】送他幾句話說:『良賈深藏若虛,君子盛德容貌若愚,卻己之私欲驕氣,養天地之和氣,俯仰無愧愛人如己,吾所以告子者如此而已』。有道德的人大智若愚,做大生意的人深藏若虛,你看不出來,你看到台北大貿易公司堣@點也看不出來人家才是做大生意的人,你看那小雜貨店弄得滿地皆是進也進不去,這句話什麼意思呢?真正有大德行的人外表看不出來像傻瓜一樣,君子盛德容貌若愚,有道德的君子普通人一樣客客氣氣的。不但要如此同時要把七情六欲驕氣得去掉,養天地之和氣,人與天合大自然,俯仰無愧抬頭看天低頭看地,我自性光明正大於心無愧,我誰都對得起,對得起老天,對得起父母,對得起妻兒,對得起社會眾生,愛人如己,世界眾生跟著愛自己一樣,那麼成道就不遠了。

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一個人若要行佈施絕不可讓對方感到難堪或受屈辱,要讓對方有尊嚴否則不但無功反而會有過,「對待長輩就如吾人拿東西給自己父母一般恭敬,對待晚輩就如吾人拿東西給自己子女一般,心中完全不計回報,那麼此種佈施可謂無住的佈施」,其功德將是無可數計的。

 

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一個有道德的人遇到任何樣的人都會安的,遇到有『道德』的人就同於『道』﹔遇到有『德行』的人就同於『德』﹔遇到凡夫俗子就同於俗,他不會脫離群眾孤芳自賞,但是有一點不同者,與失道失德者在一起卻不會同流合汙,這是真正的君子。

 

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【老子】曰:急躁的個性是修道人的大敵。修道人當自靜自持以道德自重,學地之博厚穩重安靜不暴其氣不縱其情,那麼身無不修道無不成矣。

 

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「人若能無心的去行善則必能成就無上功德,若是有心去行善則雖有善功卻也只能成就有限的福德而已」。因為終究是屬於『福德』,有朝一日此福德必定會回報於你,這種道理就如你踢一個足球出去一般,若是早已有一道牆(心)擺在前面,則此球必然會回向於你,也就是說當你作功(功德)於球上,球遇牆即必然會反作功回報於你,此反作功稱為『福德』。所以『福德』又稱為『福報』和『真功德』是有所差別的,真正的功德就如在太空中作功(無住佈施)一般,雖是施一點點小力於球上,那此球將會無窮盡的行走(無窮盡功德),這才是真正的功德。

 

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【老子】曰:「人若不悟真常之道不修正道讓荊棘生於方寸地則必然會引來禍端」,就如一個十字路口若周圍長滿了荊草那車輛來往行駛因視線不良很容易發生車禍釀出人命,所以要常常整修道路(修道)使它乾乾淨淨的自然大家都會平安。

 

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每個人角色都在改變,從當小孩、年輕人、爸爸、爺爺但是自己還是自己,離開了兒女,離開了父母,但是自己卻離不開自己,現象界是緣起緣滅但是自己的本體卻是不生不滅。

 

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修行的最大障礙就是修行,因為修行會有目的,有目的就有高低,一有高低就脫離了不二之性,譬如說你修行想成佛,但是卻不知佛即在眾生當中、在人、在狗、在螞蟻那邊處處都是佛,自己也是佛,『能悟心即是佛也』。

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修行之人要學習『無諍』,『無諍』者就是不用語言去爭論是非、對錯,因為爭辯易落於兩端,容易兩敗俱傷,無諍者不計得失之心,所以能常存清淨之心,常淨心者即是『佛』也。

 

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【中庸】云:『喜怒哀樂未發謂之中,發而中節謂之和』,一個真正的修行人平常守中不會亂發脾氣或縱情歡樂,縱然偶爾發了脾氣也會有所節制不會肆行,可是一般凡夫卻不能做到此點,所以會被這些『喜、怒、哀、樂』之情所困所苦。

 

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眾生就是迷昧的佛,所以『點道』就是要點醒這位迷失路途的佛,可是有些人受了明師一指醒了又睡著了,不知自己就是佛實在可惜啊 !

 

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人只要能以平等心對待眾生,不管你做的時間長短其功德是無量的,如當父母者年輕一二十歲的也有,七八十歲的也是父母沒有差別的,只要你能發揮父母心天下都是一樣的。

 

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父母對兒女的愛不會因為自己孩子有沒有在自己身邊,這種無時無刻不退轉的菩提心是真正的『大定』,修行亦是如此只要你不要動搖你的菩提心,那不管你有沒有常去佛堂,你一樣都可以成就的。

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道是自然平常的,猶如吾人喝的白開水一般,它不加任何的調味料可是當你口渴的時後卻是最能解渴的,有時候仙佛顯化是不得已的,有些人會認為只有仙佛顯化才有佛的存在這是很不妥的,就如你口渴時常要喝一些咖啡來解渴很容易生病的,只要有佛心,佛都在跟你身旁。

 

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人修道是修自己,縱然你是位出名的講師如不能照道理去行,那也不是一位修行者,當點傳師講師這些不是修道的目的,修給人家看的或修人情道不如不修的好,也可以說,講道講的好也未必修的好,人千萬不可執著在這上面。

 

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一位孩童走在街上撿到一張美麗的紙張,本來想要扔下,媽媽看見了連忙制止他說:「這是鈔票不要丟掉可以買糖來吃」,以後孩童每次上街總是低著頭走路,結果有一天不小心被車子撞死了。由這個故事啟示我們,「人要知足多餘的錢財未必就是幸福的」,不是該我們得到的錢財而得到會帶來禍端的,願與諸位共勉!

 

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古語云:「滴水可穿石」、「舌存齒亡」是說明凡事以柔可克剛,故一個真正明理的人就應柔弱自處養氣調神,雖不必與世人爭剛強但後來終能得到真正的受用,就像人的牙齒雖然很尖利,舌頭很軟弱,可是人老了牙齒掉光了卻完好無缺,到底是誰堅強呢?

 

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有些人修道一心想得到神通,有此觀念者是最愚蠢的,因為此種人完全不知修道的目的為何,每個人要有所了解的是,修道最終目的是要恢復人原來的本性如小孩清淨無染無知(大智若愚)。若是要修到能神通廣大,這不是背道而馳了嗎?所以 【老子】也說過「前識者道之華而愚之始也」。

註解:前識者;係表示會先知者;華之者,「道的末端」﹔愚之始,「愚笨的開始」。

 

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西方有位哲人說:「財富不是你永遠的朋友,但朋友卻是你永遠的財富」,此句銘言告訴我們:「人要廣結善緣,不要一味的追求不真實的錢財,錢財容易以被人所盜,而真摯的朋友之情,別人偷之不去搶之不著的」,你說熟重熟輕呢?

 

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「人好追求錢財並不是醜陋的,過份的追求錢財才是醜陋」,聖人教我們看淡錢財並非教你不去賺錢,而是君子愛財取之『有道』也,『有道』是說合情合理不偏不倚此乃中庸之道。

 

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我們佈施時不需要跟他人比多寡,也不只是限於在金錢上物質的佈施,有時候精神的佈施反而功德更大,比方說當一個人處於低潮時,你能夠適時給予安慰鼓勵,並且激發他向上求生的欲望,那不是比給他金錢更有價值嗎﹖況且吾人在日常生活中,隨時也都可以佈施。比方說給人適時的勞力協助,有些並非一定要用金錢才可辦到的,也就是說:「為善並非是富人才能做的,而是給有心的人做的事」。

 

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修道切不可有求聖賢之位,而應求聖賢之德,默默的修。仙佛看的清清楚楚,慈悲對待一切眾生,將來若有苦難仙佛依然是伸出手慈悲的手幫助你的。<師訓>

 

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世間人認為仙佛有妙法無邊,其實眾生都有妙法,能夠在明處帶給別人快樂暗處痛苦默默的承受,這種就是妙法。<師訓>

 

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人要求名要求萬世之名,要求利要求天下人之利,若為求自己的名將會為名所累,若為自己求利將會被利所害。俗云:『利害、利害』,「利」的後面是有一個「害」的。<師訓>

 

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仙佛是無形無象的。人的心想像其形是怎樣仙佛就顯現怎樣,就如中國人與西方人所想像的仙佛就不一樣了,畢竟這些像只是一種表徵而已。<師訓>

註解:”祂”文字解『心也』,每個人的心即是佛的意思(即心即是佛)。

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修行的人要勇於擔當眾人之過的胸懷,見人有過好像是自己的過失,有這種胸襟,縱然你不用講道,別人也會認為你是修道者,因為你身上有道了。<師訓>

 

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凡人見到合意的事就高興,見到不合意就生氣,這就是分別對待。需明瞭『分別心』就是輪迴的種子。<師訓>

 

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對待他人自己要像彈簧一樣,不管他人對你好與不好,你都有彈性對待,如此不會傷害他人也不會傷害自己。<師訓>

 

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『道』本來人人俱有,只是佛性雜草叢生才要修道,所以成道與否在於你的一念之間。若你修道是為了恢復你原本的本性那麼你將會修的圓圓滿滿。若你修道為了成仙作佛求果報那將不會有圓滿的結果。<師訓>

 

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現代人很多口說修道但是心卻不知修道,縱然家設佛堂若心不正也不算修道,只會引來邪魔鬼怪而已。<師訓>

 

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執著有分『真執著』、『假執著』,知道緣故又執著謂之『真執著』,不知緣故而執著謂之『假執著』,現千門萬教他們先修後得而你們先得而修,但是卻有一貫道的徒兒攻擊批評他教門這是『真執著』,想想看你自己是否修得比別人好嗎!<師訓>

 

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『人道』做的圓滿,『天道』自然成。『人道』包含父母、兄弟、夫妻、兒子朋友、親戚,如能人人相好那就是圓滿。<師訓>

 

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我們常會罵人,因為他人的行為不合自己的標準,但是世間上那有一定的標準呢?每個人的環境不同角色不同自然會有不同的標準,自己會認為自己的標準是永遠對的,這是修道人容易犯的毛病,要時時刻刻反省並且立即加以改過。<師訓>

 

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有些道理平常我們很容易理解,等到有一天事情發生在自己身上時卻不知如何是好。平常對人對事就應該要用第三者的眼觀來看待,自然會了悟一切道理。

 

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人常有魔念,而這些是因為累世的業障所致,業障只有靠真心的懺悔和真功德來彌補。<師訓>

 

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人遇到困難常想用三寶來請仙佛搭救。其實能『以心印心』即能請來仙佛,不用抱三寶仙佛隨時都在你身旁,因為你的心與仙佛的心是一致的。

 

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為什麼仙佛會受人敬重呢?因為仙佛無時無刻的牽掛著眾生的『喜、怒、哀、樂』,所以我們能時時關心別人幫助別人,相對的別人會敬重我們。K

 

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要度人必先度己,自己不能自度又如何度人,如在汪洋當中自己不能游上船又如何救別人呢?<師訓>

 

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道在自心,佛堂也在自心當中,不是在佛堂當中才能消災避難。若能常存佛心則處處是佛堂,處處都有佛在你身旁。當你會關懷別人的心顯現出來時,你就好像【觀世音菩薩】;當你會有平等救渡別人的心顯現時,你那時就是【濟公活佛】,所以人世間的眾生處處是佛只是未顯化而已。

 

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俗云:『生於憂患而死於安樂』。確實人不可苛求過著安逸的生活,有時反而在困苦煩雜的環境中對我們反而是有益處的。一個人平常能夠貢獻己力服務人群,上天是不會輕易的奪走人的生命的,只有當你無法為人繼續服務或是功果圓滿的時後,上天才有可能召你回去,有些人從服務機關退完休,命也跟著休了,這叫做『退休』。所以人要『活』的更長,必須常常『動』用你的四肢和腦力去服務人群,此種叫做『活動』,吾人平常能夠多多幫助他人自然身心愉快自然長生可得了。

 

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道是由日常行住坐臥而得,就如一『道』菜好壞,若是能親身去品嚐最能了解它的味道了,別人告訴你這『道』菜是如何如何的美味,你也只能憑空揣測與想像並無法得知真味『道』好在那裡,所以『道』要去悟去行才有用,空談大道也是沒什麼益處的。

 

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有些修行之人你跟他講粗淺的詭異顯化之說他會很認真聽講,可是你跟他講一些性理真傳的理論他就聽不進去了,這些人大都因為前世犯了『增上慢』的罪過,所以此生才不得慧根,那有人會問什麼是『增上慢』呢?也就是說未得說得,未証果說証果,貢高傲慢之輩,所謂謙受益滿召損,奉勸所有修行之士千萬不可過於自傲,想想看歷代古聖先賢那個不是謙虛之人。

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聖人只『談心』,凡人好『論法』,殊不知『法』乃是由『心』所生,心是本,法是末,捨本逐末是世人的通病,一味追求法門之玄奇而沾沾自喜,不修己心這些都是外道行逕終不能成道,唯有修正本心方是究竟。

 

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糞蟲要在大便中才得以生存,倘若把牠放入清水之中便難以生存了,一樣的有些修行之人平常不知修心使本性清淨,只是一心嚮往死後能到西方極樂世界去,想想看!此種人就算能到西方極樂世界去是否他就能長住久安呢?

 

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煉金的過程不外乎從礦山中取礦,技工由礦中冶煉成金,人修煉本性亦是如此,身如世界,礦山如人我,技工如明師,礦如煩惱,金如本性(金鋼體),人得金免於貧困生活可改善。人修道就如採金礦一樣,破除人我相(礦山)焠取煩惱(礦)最後煉礦成金(道成天仙)。

註解:『煩惱即菩提』人要成就菩提還是要從煩惱之中才可成就。

 

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佛善用『比喻法』教導眾生,讓眾生容易啟迪佛性,可是很多人卻喜歡鑽牛角尖執於文字上而不去了解其真實意義,這實在是枉費佛祖一番苦心啊!

 

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有人問如何才能解脫,其實沒有束縛又何來解脫呢﹖捆綁的是你自己解脫還是只能要靠自己了,一切的『貪、瞋、痴、愛』都能放下自然心無掛礙形同解脫,別人一點也幫不上忙,譬如你問我如何止饑?我也只有教你多吃些東西自然可以止饑,總沒有我吃東西你會飽的道理罷!

 

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一杯水你把它倒入大海當中,那大海的所有生物都會受到你給予的恩惠,這就是無量功德,大海好比是性海,有時候我們勸人一句話,只要是能夠啟迪人佛性的話語,那麼千千萬萬的人也一樣都可以受惠的。

 

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有人問:「一心修道過去的業障是否能消滅呢」?師曰:「不能見性的人不能消滅」,如果能見性的人好像太陽照霜雪一般立即可溶化冰雪,業障是可以消滅的。見性的人猶如積草像須彌山只要用一星之火業障在一霎那之間即可消滅。所以業障還是必須靠自己才可消滅他人無法代替。

 

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通常一口好的井不管被人提出一桶水或是倒入一桶水它的水位是不會有太大變化的,為何它會如此呢?原來井水是無心的,所以才能不增不減,凡事若能無心去行自然心理平穩而且能夠袒蕩蕩的,吾人的心就是要效法這種井水一樣,當人誇獎你時(倒水入井)心不會高傲,別人損貶你時(提水出井)心也不會懊惱生氣。所以凡事不起不捨,不跟人爭強鬥狠,心地隨時都能把持平穩那就是有德之人了。

 

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有一種人平日專門喜好找一些刺激的玩樂,一向都討厭聽別人跟他講經說道,假若有一天這種人死了,假如有人有辦法把他們送上西天去,我想他們跟本無法適應那裡的生活,因為那裡的天跟他們所嚮往的完全是不相同的啊!諸天堥麭B都有佛在講經說法或是參禪打坐,也找不到刺激的玩樂的地方,叫他們這些人過這種單調的日子對其而言可能會覺得痛苦萬分。這些人死後可能要到刺激的陰間地獄去或許會反而較為適當了,這也就是說明「物以類聚」的道理。

 

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外面的壞人本來也是佛,只因迷昧太久不知佛是什麼?所以他們才做出不合理的事,沒有他們的壞,怎能顯出你們的好,所以用愛心來感化他,像蓮花一樣出污泥而不染。<南極仙翁慈訓>

 

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修道不是老人之事,也不要等到老了才要去修那就太晚了,有機會就要趕快把握。<南極仙翁慈訓>

 

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一個人真正的『無念』,不是什麼念頭一點都沒有,若是如此無異於是一個木頭人了,『無念』是有『正念』無『邪念』物來則映物去則靜,一切隨其自然。包括度眾亦是如此,來同修去不留。有人願意聽你說法或是不願意都無礙於你的心。世俗云『盡人事而後聽天命』。

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一個人要向上天表達只要用心即可,若無心則香燒多少也是無益,若有事向上天表白只要誠心即可通三界的仙真。

呂純陽祖師云:

爐中空淨有何惶

遠勝虛浮萬柱香

無相戒香表至意

鞠躬一拜達穹蒼

 

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人類觀看牲畜吃東西會覺得很髒,但是像豬吃餿食或是狗吃屎對牠們而言卻認為非常美味,現假設有一頭豬端了一碗餿食要給人吃,相信人會覺得很生氣,認為豬欺侮人。反觀當今有很多人拿牲畜來祭拜神明,就如豬要拿餿食要敬人一樣道理。這是一種錯誤的行為,敬神不可用牲禮否則就有冒犯神明的罪過,人千萬不可不慎,或許在人類的觀感媊控o乾淨的東西,在神明的眼界堥瓣@定是如此啊!為什麼呢?因為人界堣H有肉眼,天界堣戙咻酗挐插A佛界埵釵繰插A各個界限均有不同的觀感的緣故。

 

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「真正的修行人修的是心,所以平常不可有任何的邪心存在。」例如看見美色就起了淫慾,聞到美食就起了口慾,那麼此人就已經犯了戒規了。雖然身無犯罪可心已犯重罪了。修身養性就是要讓這個心不會起邪念(妄心)如能不起心那麼就接近「禪定」的階段了。

 

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有人不了解『率性』的意義,『率性』就是順著本性,不分彼此的去做當做的事,說所當說的話。譬如有人向你問路時你會不假思索(不思量)毫不考慮盡你所知的告訴他要如何的走才能到達目的地,在這時候(當下)你完全是在毫無分別心的狀態下,這種無我的境界全出自於內心深處的『主我』行動,這也是『率性』表現的一種。

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【禮記】云:曾子曰:「孝有三,大孝尊親其次弗辱其下能養。」,一個人若能修道成道正己成人讓父母受人尊敬那是最高的孝道,第二種孝是安守本份不讓別人辱罵父母,最後一等孝是讓父母不愁吃不愁用。

 

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內心與外境相遇時,要能攝心,善護一念,不要變成二念。亦即不可思量,思量即不中用,心會落入有為對待,保持一棵潔淨自然的心,換句話說,就是老實修行。自古以來修行的人都是將道融於生活當中的「老實吃飯、老實睡覺、老實走路、老實講道、老實聽課等等」,「坐有坐相、行有行儀、無夢、無相、無我」則近道。<師訓>

 

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有人問做佛是否很困難呢?

其實做佛只是行佛的那一件事情,就成那一種佛例如:

  1. 六慾清靜是離慾佛。
  2. 自性不動是堅固佛。
  3. 內心謙下是不高佛。
  4. 勇猛精進是無畏佛。
  5. 百魔不退是金剛佛。
  6. 應用不染是出污佛。
  7. 布施廣捨是善財佛。
  8. 因人說法是教化佛。
  9. 般若波羅是悟覺佛。
  10. 非禮勿視是淨目佛。
  11. 非禮勿動是淨意佛。
  12. 非禮勿言是實言佛。
  13. 心無掛礙是無憂佛。
  14. 開示悟入是導師佛。
  15. 調御大夫是藥師佛。
  16. 廣舌妙音是獅子吼佛。
  17. 諸善奉行是吉祥佛。
  18. 死而不亡為無量壽佛。<師訓>

 

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一個人能知道自己的過錯誠為可喜,但是要知過能改,才更為可貴,縱有彌天之大罪,亦抵不了一個『悔』字,唯有真心的懺悔,才能真心的改過。<師訓>

 

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不要太強調和注重佛堂或是道親人數的多寡,而造成了爭奪擁有的心念,這都是不正確的,稍起偏差即心起計較,則易墜魔道,須知道:「上蒼最後的評功論果是以「德性、戒律、心念、愿行、火候」而定昇降,並不在於外來的福德名相」。<師訓>

 

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將來的成就,不在道場的大小,也不在佛堂廟宇的多寡,更不在信眾人數的比較,而看修道人是否真修實煉,護守「願戒、無貪、無妄、不爭、不辯、心性圓融」的功夫,去完成自己的使命。<師訓>

 

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如果在修辦的路上,沒有那麼多的考驗與人事困挫,又如何培養厚德與提昇心性呢?希望徒兒能明白體會,方不會在逆流生出埋怨、煩惱,反而更造成沉淪。<師訓>

 

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珍惜一個可以成就自己的考驗,尊重每一個眾生的看法和批評,也學會接受別人的指點與呵責,都以圓融歡喜的心胸去接納,為師將為你們祝福!如此不但可以建立個人完美的人格,也可以建造完美而祥和的道場。<師訓>

 

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末後了,個人要自我了超,對所有的「恩、怨、情、仇、冤、親」都要不攀緣;而在隨緣中了脫這一切的罣礙,方能真正超脫自在!凡夫修道一時無法如古德聖哲那樣;『無所住而生其心』,那麼且學會在『生其心而無所住』吧!<師訓>

 

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對道場的一切是是非非,不要相互傳播,更不能推波助瀾;培養一份仁厚的憐憫和包容,我們若是如此對他人,天也如此待你。<師訓>

 

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不要談論他人的是非,要多看看他人的好處,去發覺人性的美麗與單純,這才是般若智慧。<師訓>

 

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六祖云:『內心謙下是功,外行於禮是德』時時存著感恩和懺悔的心,去觀察周遭環境的順逆,對這一切都用一份微笑的心懷去注視,則免除了許多煩惱。<師訓>

 

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不可因貪瞋而起不平之憤,在無貪無妄,真誠實修的大法則下,遵從前輩的遺命,宏揚大道無私以濟天下之精神。是非曲直上天自有公斷,不必爭論,以免造成道場的分歧。<師訓>

 

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世間本來就是知道的事少,煩惱就少;認識的人多,是非就多。如果只能見人之短,不能見人之長,則天下便無可用之人。如果只見人之惡,不能見人之善,則天下便無可交之人。見人不是處,只消一個『容』字。自己難過處只消一個『忍』字。橫逆而來看修養,心頭憤怒看涵養。<師訓>

 

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先我修道而歸者為古哲,先我而修道者為前賢,與我共存而修道者為同修,此皆千年有幸的良師益友,都有值得我們尊,敬禮叩之處,應當時時存著謙卑心去學道。<師訓>

 

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對自己要戒律甚嚴,而寬厚待他人,存著寬恕的心念,永遠為知悔的道親開一條廣大的回頭之路。<師訓>

 

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對已離開道場或退道的弟子,為師都不忍遺棄和斷絕,你們站在同修的立場豈可不聞不問?更當存養祈禱祝福的心願,希望 上蒼慈憫,願他們早日迷途知返,心若愈真切,實可感召他們的省覺和回頭。<師訓>

 

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道務之所以停頓在某一個皆段,無法突破隔閡與代溝,就是因為修道者與修道者之間的磨擦,以至偏見,各作各的,互不關連。道場雖是分工合作,但要團結一致。修道者因環境的關係,各人有各人的意見,固執己見,一知半解的知識,容易導致胡作與固執,存過不改,以致前後脫節,各辦各的。領導者,此時只宜用運用智慧,導向團結一致之途,方能使道務起死回生。<師訓>

 

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修道人聖凡一定要分清楚,公私一定辨明白,稍有執黏,即易失落。自古那有借著神聖廟堂來做生意的道場,你若貪執,老天將來會還你一樣的葫蘆,那就是不圓滿了。古來峨嵋的普賢道場、九華的地藏道場、五台的文殊道場、南海普陀的觀音道場,不都是單純、莊嚴、清淨的純聖無凡麼?故稱為聖地。<師訓>

 

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辦道的中間,固然是渡人、說法、開荒、設壇。但也不能忘了對社會苦難,淑世濟民的實際關懷行動。諸如憐貧、恤老、濟孤、環保維護及弱智協助的工作之支持和推廣,甚至於放生,動物保護的事,都應響應。這都是與十方眾生廣結緣份,你們不要忽視,為這是後天的事,若不彌補後天,如何能圓滿先天?<師訓>

 

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如果只求今生的解脫,則與為師的緣,只在此生而已;如能發廣大菩提慈念而不昧,廣結善緣方便於眾生,則下一個元會定會再來,永與為師結伴渡化裟婆,生生世世常為師友,這才是修道人永恆的悲願豪情。<師訓>

 

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修道人於末法時期,要發大愿心,讓自己的心提昇到與十方諸佛菩薩的心一同,否則只圖此生此世之了脫,何以契入真理法海。<師訓>

 

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廁蟲生在廁所堙A在貓狗的觀感堙A會覺得廁蟲生活很苦,可是對於廁蟲的觀感堳o不以為苦,反以為樂。貓狗整日在地上尋食,依人的觀感會覺得貓狗牠們很苦,但是貓狗卻是不以為苦,人其實還不是如此嗎?人勞心勞力整日忙著賺錢養活,在神仙的觀感媟|認為當人很苦,可是凡人卻反認為很快樂,由此可以觀之,生活在不同境界的眾生他們的思想觀念都是不一樣的。

 

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自個家媗撰瓣F或是塵垢卡太多了,一般人都會知道拿起掃把把它清理乾淨,可是在吾人心中的那個小佛堂(自性佛堂),雖然塵垢卡的滿地都是,卻也很少見人會想要把它清除掉,大多數的人只是任其烏煙瘴氣,這也難怪世間上會有那麼多的人整日會悶悶不樂的原因即在此了!聖人教我們『一日三省吾身』無非是要我們時常懺悔(掃除)過錯(塵埃),才能使本性恢復光明,而『懺』者就是陳述所非;『悔』者就是改正所非。但是現今有些人專喜好到佛寺去請求佛原諒過失,卻不曾向自己心中的佛燒香懺悔過,你想想看!有用嗎?譬如說:你家媗撰瓣F,老是要請他人代勞這能夠持久嗎!所以凡事心外求佛路就差遠了,每日若能向『自性佛堂』燒三次香叩三個響頭(一日三省吾身)清掃一下小佛堂,那麼你那個小佛堂(自性佛堂)必能常常保持榮光煥發,住起人來也會讓人覺得心曠神怡無憂無慮,那真的才是樂逍遙了。

 

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佛好比是父母親,眾生好比是子女,子女不喜愛讀書,不長進,父母也不能幫你考上大學、研究所。若是沒有學識縱然讓你幸運考上大學,但也未必保證你可以畢業,所以眾生一味希望佛能渡他上天堂,自己不修本性,佛亦無能為力。佛不是不慈悲,而是佛講究的是平等心,造化完全在於你自己而已。

 

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有些藥師開藥方給病人服用,但是對於用法用量(依老弱婦孺之不同)從不跟病人說明清楚,病人有可能會吃出毛病來,現今有許多自稱法師者對信眾講經說法,完全也不照眾生的根器深淺加以說法,那麼有可能會適得其反。所以聖人為何如此重視『因材施教』就是這個道理。

 

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經典有『了義經』與『不了義經』。能確實了解本心的經,稱為『了義經』,而一些方便法門的經典,目的是誘導眾生向善道而行,但是這些只是短暫的言論,稱為『不了義經』,總之,佛為一些根器較小的人,先講一些不了義的經典,使其向善後,再施以了義的經典使其明理,可見佛之用心良苦。

 

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『無欲則剛』這句話,是說一個人若無貪欲則所做的事都能無往不利,可是這個貪欲並非一切所有欲望都不可有,欲望通常可分為『正欲』與『貪欲』兩種,正欲是為別人著想,貪慾是為自己打算,修行人要根除貪慾,但是正欲有時也是不可免的,例如賺錢養家也是正欲的一種。

 

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『蓮華』也可以稱作『蓮花』,菩薩大都坐蓮花台是有其緣故的,『蓮花』比喻『妙法』,蓮花出淤泥而不染,表示人的自性不受凡塵的污染,永遠清淨自在,況且蓮花開花與結果並存,表示功(開花)和果(結果)並存,此乃異於他類花之處,人修行不僅要行功(佈施)而且要立德(忍辱)兩者並存,如此才能成就菩提大道。

呂純陽祖師云:

有功無果輪迴客

有果無功地下仙

若是行功兼立果

何愁不上大羅天.

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真正的天道弟子只有以德化人。<師訓>

 

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凡事各有其緣不要怨天尤人。<師訓>

 

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「為何有很多善於講經說道者,依然會墮入地獄呢」?聖人有言:『知而不行,不知矣!』或許他道理全知,若是明知故犯不是更應該要罪加一等嗎?例如身為法官者,明知賄賂是犯罪的,自己卻反而接受他人的賄賂,你說是不是該罪加一等呢?所以會講道理者,若是不能行道理,那表示他依然也還是不明道理的。

 

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世人皈依三寶,卻很少人真正了解歸依的真義是什麼?說到此『皈』字,白色表示純潔乾淨,代表人的自性,返回本來面目就是『皈』的真義。說到此『依』字,人離不開衣服,身也離不開道, 【孔子】曰:「道也者,不可須臾離也,可離也,非道也!」,所以人要皈依不假外求,一切就在本身當中。

 

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當今世上有很多的寵物,牠們過著比人還要舒適的生活。為什麼會如此呢?原因是現代社會上有很多人,表面上雖然都有在理佛做善事,但是暗地堳o專門做些男盜女娼的勾當,他們理佛為善理當得到福報,可是卻又罪惡連連,所以上天只有讓他們出生當人類的寵物,可暫時享受福報,所以說上天是相當公平的。

 

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神有分等級,若以勸化為主者為『上神』也,以濟世為主者為『中神』也,以顯化為主者為『下神』也,若迷惑眾生,示眾生獻牲,燒金紙,說劫言福..等等非『魔神』或『鬼神』也。

 

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一個人要『立果』並不是件難事,最主要是要看你有無『忍辱』的功夫而已」!任何會對你無禮,會對你污辱的人,這些都是要加果給你的,只是要看你有沒有那個能耐去承受而已罷了!一個真正的修行人,他會時常感謝這些取笑與辱罵自己的人,因為他本人也非常的明白,這些人都是上天刻意安排的,是給自己立果的很好機會。所以他會以很感恩的心,欣然地去接受它。例如「古時候七真之一 孫不二真人,雖然自己貴為員外夫人,因為常居於富貴人家苦於自己無行功立果的機會,所以刻意將自己毀容,喬裝瘋婦到外地去乞食。雖然不斷的受人譏諷嘲笑,自己卻仍然在暗中默默的行道,最後依然還是可以成道歸天」。

 

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【證嚴法師】說過:「慈悲沒有敵人,智慧不起煩惱」,一個大慈大悲的人會認為眾生皆有佛性,眾生皆能成佛,所以他認為人人都有良善的本性,沒有一個真正的惡人存在,就算是罪極惡大之人,他也會給予原諒寬容,這種『仁者無敵』的胸襟,正是吾人所欠缺的。一個真正有大智慧的人對人、對事、對物完全不會起執著之心,所以內心毫無罣礙,煩惱就相對減少了,唯一會讓其煩惱的事,只有是利益他人之事了。

 

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人要『尊師重道』,但是此師不單單係指外在的老師而已,內在的那個才是最大的明師,只要是有「德行」的人都可以當為我們的老師,所以 至聖先師孔子就說:『三人行必有我師』,一個人拜師不是拜他的人(形象),而是拜他的德行。假如你所做的完全都是與老師背道而馳的事,就算是你還尚未離開老師身邊,那也算背叛師門了。今天有很多人雖然拜 【濟公活佛】為師,但是在外面卻是大行其私,完全私心一片,這樣算來他早就已經背叛師門了。

 

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有錢的其心裡就不一定就是富人,怎麼說呢?因為人已經有錢了,而心裡仍一直想得到更有錢,這種『貪愛錢』的心態其實和乞丐是沒有兩樣的。

 

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凡夫總認為信仰專指宗教而言,其實信仰的真義不泛指這些而已,『信』是依靠,『仰』是仰賴,有人信仰物質、金錢、愛情、親情都有,但是信仰任何人、事、物,都不可靠,惟有信仰真理(佛)才能得到可靠。

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人世間的萬物都必須歸空,只有是時間上的長短而已,有人說:「信上帝才能永生」,話是不錯,但是卻有分為快樂(天堂)的永生和痛苦(地獄)的永生的區別,人千萬要走對路哪!

 

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人都是因為有貪的念頭,才會被貪所陷溺,人都是有好色的念頭,才會被色所迷,但是大多數的人,都不能反省自己,而責怪他人,就如自己的丈夫有外遇,太太總責怪是外面的妖精勾引你的丈夫,何不責怪你自己的丈夫呢?

 

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人往往靠自己的意識在判斷事物,如此往往容易產生偏差了,猶如吾人在芭樂汁內參入紅色素拿給一般人喝,相信百分之八十會說成是番茄汁;同樣的東西拿給盲人喝,可能就不易猜錯了,為什麼會這樣呢?就是因為人太過於依賴意識判斷的差錯。

 

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當今修道的法門很多,宗派也很多,但是老師的程度卻有差別,老師就像醫師一樣,醫師有名醫,也有赤腳醫師,一般人患小病找一般的醫師即可,若是染上了癌症可不是隨便找一位普通的醫師就能解決的,要解決人的生死大事(脫離生死輪迴的大事),就如是人要治療癌症一般,非得找一位有執照(有天命)的名醫(明師)那是難以辦到的。

 

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【莊子】曰:「天地好比一座大棺材,天是棺蓋,地是棺底,行了三千里你我還是那位」,人再怎麼跑亦離不開棺材以外,此句話是說人都無法離開這個無常,每個人早晚都要面臨死亡的,人若能有此種認知的話,那麼『死』對他而言又有什麼恐懼的呢?

 

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看到人受難,會起了惻隱之心,常常會唸『阿彌陀佛』,見到善人惡人受果報,也會唸『阿彌陀佛』,接受人他人饋贈或是幫忙也唸『阿彌陀佛』,出家人更是常常不離唸『南無阿彌陀佛』,到底唸這個有何意義呢?原來此句是一種天竺語譯成中國話『南無』就是恭敬皈依信仰服從的意思;『阿彌陀』就是無邊際的智光與無限量的福壽;『佛』就是聖人、天人、全人、至人、有道德的人、覺悟了的人,所以『南無阿彌陀佛』合起來就是「敬從皈依那無邊無量智光福壽的聖人」的意思。

 

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辦道不求回報的很少,能夠『犧牲奉獻』就是真正辦道的人,不要像 【神光】講經說法幾十年,還悟不透自性在那裡?說不定你們自己做『點傳師』的,點來點去還點不知道你們佛性是真的還是假的。因為你們沒有去悟嘛!你們沒有去『犧牲奉獻』所以體會不出佛性的真假,靈性那有真和假,真假豈能啟動祂,你真假的佛性你怎能夠去動得了祂,有真假的心就有分別心,就有二心了!<師訓>

 

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老師希望你們要內觀,靜則渡己,動則渡人,時時常清常靜,二六時刻不能離自性,心念一離,一偏差,差之毫釐謬以千里啊!『道念、道念』,「道念」一離啊!千魔萬考就來臨了,千魔萬難就在你們的身上了!所以你們一定要記住,我遇到考驗的時候,慘了!我是那一點做錯呢﹖我是不是有做錯事情,我才會遇到這一種考驗呢?這時候要趕緊懺悔,求仙佛慈悲、 老母慈悲赦罪。<師訓>

 

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珍惜這個緣份,『緣份、緣份』,可不相信緣份,也不可不珍惜緣份,師要等多久才能夠跟你們結下這個緣份呢?等了幾萬年呢?六萬多年!要等了幾千年才應運這一回呢?三千年應運一次,老祖師跟老師,你們師母,三千年這一次應運,末後一著白陽期來普渡你們,選聖拔賢,來造就你們,你們如果不讓老師造就,老師也只能講一句--無奈!嘆聲無奈而已罷了!我又能說什麼?嘆聲師德薄,不能感化你們,為什麼你們跟老師修,你們還會去跟別人修呢?這種心態怎麼會有呢?就是因為在道場受盡苦難,你們不能承受,你們不能去解決,你們同修之間沒有互相幫助。<師訓>

 

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你們所領的命都是『代傳命』啊,不是真正得點傳師,辦久了才是真正『賦命』啊!最起碼要辦有二十年心不退,才真正是賦老師的天命,那你們現在是代傳承的啊!代傳承代師指授啊,所以二十年,三十年的老資格,已經有德性能感化人家,修道能夠感化,這才叫做天命,有德性,所以你們不要說你們領天命了,你們有的作傳師的,你們就以你們的命(點傳師命),來壓制人家,『道權、道權』,修道如果要掌權啊,你們一定會身敗名裂的!<師訓>

 

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道場不在多與寡,佛堂開荒不在多與寡,在你的堅心,守終如一,守到終點,要一心不二,忠心耿耿,們就成就非凡了!你比道場多少有什麼用!你只是比這一些看得到的,你實際上你成就幾個出來呢?老師問你們,你們辦的了幾千人你們成全幾個人呢?在精不在多,雖然傳道是一指讓他超生,這是你們的使命,老師的使命傳給他們種下菩提的種子,你們點他們這一竅就是種下菩提的種子,讓他有機會來生來世再逢道而修!<師訓>

 

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漸修也是道,頓修也是道,只要你心有道,都是明修,所以不管你們怎麼樣,你們都是老師的弟子,接受各教的傳授,你們不要去批評別人,任何的宗教,他們所作所為你們都不要去批評,可以拿來作參考,不可去批評!修道人,尤其是你們領命的人,一句話批評人,你們就犯了過失,犯了過失,你們怎樣再去完成這個天命呢?<師訓>

 

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佛法是自性本自渡,你如果要讓祂自生自滅的話,是你們自己糟蹋自己,自己墜落深淵莫怨師不救你們!<師訓>

 

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繼續栽培賢能,道不能不傳,教化眾生也是一樣道理,不能停!入了這一盤你就是這一盤,你如果離了這一盤---就勾出天盤!祖師既然降世老師再化身降世你們也不用追求,你們本來就已經拜師了,你們還再追求什麼呢?同是師兄姐妹你們再去拜師,你們說這個有道嗎?你們有沒有智慧去分辨一下呢?<師訓>

 

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修道自反的功夫「十目所視,十手所指」十隻眼睛在看你做,十隻手在指著你---謹言慎行,這個功夫就是自煉哪!<師訓>

 

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在修道路程當中有沒有一點點的動心呢?這一點點的動心,就關係著九玄七祖,關係著你一生的成就、成敗,你要小心!不要讓自己停止辦道的心,那些物慾、雜念、雜思、忘想就會去掉。<師訓>

 

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何謂『禪定』?

忘念不生為『禪』。坐見本性為『定』。本性者。是汝無生心。對境無心。八風不能動。八風者。「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」,是名八風。若得如是定者雖是凡夫即入佛位。<頓悟入道論>

 

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何謂「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」?

悟道聖者,了達有形假體不能久住世間,故曰:『色則是空』,又觀無形實性非假體不能作用,故曰:『空即是色』,今人學道非執迷於空,便執迷於色,然則以空為理者謂之空諦,而以色為理者謂之俗諦,般若波羅蜜多心經云『色即是空,空即是色』及示二者不異也,即歸於中道之實諦也。實諦者,聖人所見真實圓融無缺之理也,世人所言收圓即指實諦也。<呂純陽祖師>

 

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今之修道子,大都著重於功德之行持,以及道理的勘悟,而鮮少注意到元神的入定,是一種高深的行持法門。古來修道者,每日功課,坐工是其必修之一環,藉著坐工的火候,煉靈的深淺,可以使真靈之元神,逐漸解脫假體之束縛,而顯現元神的靈通力。現在吾將此坐功分列於后以資眾生參研:

  1. 入靜:即是在身心處於繁紊的環境,使思緒趨於平靜,亦即僅止於掃三心,飛四相,驅除雜慮的靜坐工夫而已。
  2. 入定:入定之作息,必須較諸入靜之功夫,尤為深進一層,先行驅除雜慮之後,氣行周天而氣機之暢然無礙,則可解除人身之重量與地心之引力,而使驅體介於空間(此種境界乃在行持者可自覺),在氣機無礙,神隨氣轉,而上泥丸,出玄竅,而后不附於體,即為神遊太虛之境界,則入定功夫可謂有成。

修定在修道過程中,是一門捷徑,也是由古至今從未失傳的修行法門。唯有分別者,乃在行持功夫之深淺,而得其效益之厚薄而已。<文昌帝君訓文>

 

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你有修道命運就可以改,雖然命運是上天安排下來的,你有修有做命運就可以改,常做好事與常做壞事的人命是算不準的,你要過好生活,做人處事就要合天理,『理』與『禮』是分不開的,無理寸步難行,有理走遍天下,知道嗎?所以『理』、『禮』二字是不能分開的。<師訓>

 

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你們只是渡人來參加法會,但是為什麼有的人,你怎麼渡他,他也是不來,有很多原因可說:第一、他因緣不到;第二、祖先不夠德;第三、冤孽太重;第四、品德不夠正;第五、你們渡他們的心還不夠強。知道嗎?雖一個人有他的因果冤孽在,但如果你用你最誠懇的心來推心置腹,那上天暗中會幫忙,他們的冤孽也會讓他們來,因為他們來他們(冤孽)也可以得到一點點功德,所以不要看小一顆心,有誠什麼事都會受感化,有道是『誠者無不成,誠者無不化,誠者無不感』。<南海古佛白話訓文>

 

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『法』就是『真理』,所以為什麼叫做法會,就是讓你們聽到真正的真理,清一清你們的心你們的心受到六萬年來的污染,在法會這一天靜一靜你們的心,領悟佛之心,聽聽上天的書信,上天的書信不只是仙佛說出來而已,講師講道理時那時候會有一道很光的光,從上天照在講師,你們眼睛看不見而已,所以講師講道理也要很用心去聽,你用心去聽的時候,就會感受到上天的慈悲,你的心就會慢慢的開,你的眼光也會看得更遠,所以聽道理不一定要聽深奧的道理,越深心會越複雜,只要你正心在聽,雖然語言不通如有誠心,會聽得懂講師所講的道理這是上天給的靈感智慧。<南海古佛白話訓文>

 

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昔日佛、道兩門之修行者,為何都以深山大澤為清修之地,一則遠避塵囂,在則也以苦行而修;在僻境之間不但情欲易斷,而苦行守戒亦可以此惕勵身心,待修行有成之後再入世而救世。當然在如今台疆一地,以昔日苦行之修持已不可能。但是「時日變遷法亦遷」,今日之修道者不但不可能深山大澤去修修,更因道在火宅,人道守先,因此聖凡雙兼才是目前普及之修行。因此,「苦行」唯有靠己身之強力約束,使佛規、道戒深入心靈;更因此一強力自我約束,可使神靈受到強力震撼,容易使靈與體契合無隙。<呂仙祖白話訓文>

 

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在道程之中不論皈依於任何一個宗教,或是任何一個道場,每個修道之人其歸宿不外乎返回天界,或者更高層次。而其目標亦不出超脫輪迴,因而佛道二門雖然法門各有殊勝,而且傳世啟蒙亦是各有因緣;但不論佛門各宗,或以慈悲,或以大願,或以苦行、大智、大行、大願等俱屬傳承心法。道家無為清淨、玄妙真訣、大啟上真妙法等亦屬因緣殊勝。唯,佛道妙理總不出於內外之修,以成性命之反璞歸真,或是明心見性;由此可知,修道之過程不論法門如何殊勝,因緣如何福慧,修道子卻是必須精修實練。由外行功德先了宿世業障才足以精修性理,以達到明心見性之圓明境界。此所以佛門高僧大德在精研佛理之外,尚須行功了願、苦行慈悲大願之所在;此所以道門上真尚須在豁通玄 之門後,仍然必須濟世利行道理之所在也!<呂仙祖白話訓文>

 

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我們了解大道的尊貴,要能開創守成,開創即渡人,守成即守住自己。老師說:『渡了一個人也不少,能成道就好』。規規矩矩做好事就是「好人」,養了一大堆孩子,全都做壞事販毒去了,有什麼用﹖但如過渡了一百個,一個也沒成道,那你就白費工了,你也成不了道。<白水老人慈語>

 

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明師降世傳的是正道,我們得正道要用心修,求道就是在燃燈佛所授記,開了智慧通天眼,正法眼,要能明心見性,不要說了一大篇卻沒做,什麼是「見性」?即是孔老夫子說的『率性』,「返回赤子之心的光明自性」,古時梁武帝僅是蓋廟,不能真正修道,不解真意;因此,修道得正法,要先去『左旁』(左道旁門、邪思妄想)。<白水老人慈語>

 

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大家能求道都是有根基、有佛緣,雖然有根基、佛緣卻缺少犧牲精神。當知所謂的『出家』,意思是住在家中而能出去渡人、成全人的精神,不可以只是在家看電視、睡覺。<白水老人慈語>

 

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十味藥:

一、要修道誠心抱 二、要報恩良心掏

三、要修道莫驕傲 四、要修道品德高

五、要攜手濟同胞 六、要赤誠理三曹

七、要佛光時返照 八、要划舟群勤搖

九、要情癡愛鎖掃 十、要行功立德高

若能依此實地造來日定可皇母朝<仙佛訓文>

 

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在眾生皆具佛性平等中,若僅求功德,而不入於本識如來藏,真如佛性之彰顯而能歸返,是謂無稽之談也。眾生冀望仙佛能接引回歸,個己不行持內在自性之闡揚,是必無法達成歸返之目標,因此眾生必要能行天地之大道,方能接引眾生,接引個己而回歸也。<南海古佛訓文>

 

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眾生若無法將個己內在心性來彰顯,必是無法達其歸返之目標,因此上天顯化,無非是要求眾生皆能彰顯佛(自)性。現今時代因科技文明資訊廣開,眾生追求物慾,心靈欠缺了自我彰顯,時而感到空虛落寂。如此必無法達到佛性自顯,一切事物皆向外求,而不尋找個己內心佛性,因而迷障自己,也迷失了人生方向。在於現今功利社會,蓋因萬教齊發各人因緣所頃向而行持,無非是要眾生皆能回歸,但現今功利主義抬頭下,眾生皆是向(錢)看。而不明個己內心真正的尋求,才讓神棍乘虛而入之機會,來欺騙眾生、詐騙眾生。而原本是上天之棟樑,因為錢財豐盈的誘惑迷失了自己,有錢能作祟的心態下,變成了下地獄的種籽,真是令仙佛感到無奈與悲哀啦! <師尊訓文>

 

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人心性善惡本不具足,是為無私、無我、無誰、無聖、無佛,乃是人本具足所有。而非是凡人眼中,有聖神仙佛,人我眾生,六道輪迴之見也,因此人心即性即念,初動中無分彼此,無分你我,即本來之心也。眾生中誰能明瞭本來之我,先由初心(初念),即性之本而起,可同天地宇宙,接『其心、其念、其性』是為本源具足也。<北極玄天上帝訓文>

 

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大道者自然之本來,象天能歸於氣天,氣天能歸於理天,即是人道能圓,地道能通,天道能開,即是回歸之本質。人道、地道、天道皆在於人世間完成,若能以自性而不用稟性行事,即能了脫三界之束縛,即能回歸於大道,大道者初因必要了悟,否則任憑如何行事皆在於人世間之作為,難以回歸於象、氣、理直達理天而無誤也。<精忠武穆王 岳飛訓文>

 

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『天命』乃是天之大命,降於世間中每位眾生皆有天命,因此天命之大小全憑個己之作為。大天命做大聖事大使命,小天命做小使命,亦為個己家庭中,能以自己去盡道,而造化一家圓滿興盛。因此天命降於世人,每人皆有其先天使命,若無天之使命,何來眾生降凡來做什麼?能明白此生之任務否?即下列:

  1. 、累世因果之償還。
  2. 、完成天賦之使命。
  3. 、借假修真之還元(返)。

因此天命在眾生中每個人皆具有,而非僅少部份宗教人士而已,因此宗有宗教之使命,眾生有眾生之使命,天命賦予眾生是『一枝草一點露,天生我才必有用』而非是那位有天命,那位無天命,然而天命降於世人,是在自心中,於此世中來完成。而非是逃避而不去成就了脫他,俟下世能否再來世間,能否完成不得而知,更是何苦來哉也!<南宮孚佑帝君訓文>

 

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真假天命不在於廟(宮堂)之大小分別,也不在於人員多寡,更不在於主事者承領天命有多大,多高,多特殊,亦不在將眾生集合而成廣大力量,如此僅是因緣聚合而已。真正的天命取擷於本身自性佛體彰顯能回歸於大自然中,同天地合為一,能盡人性即能盡物性,能盡物性即能同天地宇宙共為至理而成就。亦因此能同天地宇宙合而為一,已經不是凡人之境,而是聖神仙佛之真 諦,才能將天命去完成,必讓眾生能有實行於自性中。天命不言真假,僅在所承擔使命中如何完成,形成向心力而成就眾生,亦能成就自己。綜觀現今世道上,打著真天命,真道場,我最大、最高、最優秀又最殊勝,真是讓眾生眼花瞭亂,不知信何教,信奉誰才是好?真是讓眾生苦惱萬分,因此上蒼藉此清理期,棄除劣頑之傳導者,去 存菁而成就現今眾生。否則任其自生自滅,眾生往往無法依循,走了一大段路,方知不對又無勇氣決心,來轉換信仰途徑。因此一錯再錯,實令仙佛同感悲哀,冀望眾生皆能入於真理實行中,才是真正的修持者。<南宮孚佑帝君訓文>

 

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真理不變,道理可變,如此不受理障即可轉寰人世間,即能回復清明的自性,不受理障而絆住,是自己回歸應有的心態。理之障是現今修子時常會遇到的瓶頸,如何能突破即應多聞,多了悟人世間的一切,在於聞、思、修的過程中去了解人世間,即不受外境明師所迷,先了解自己內在的明師,自己即可明白為自己的師了,汝說如何否?<無極元君何仙姑訓文>

 

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眾生入於宗教的修持中,因受前人的教導而傳承,殊不知前人傳承中有諸多治理的規範,而非上蒼旨意,往往是不應行的規範,即成為以訛傳訛,無法讓眾生與修子有回歸大道的機會。因在理之障礙中成就了事務的障礙,更不能真正了脫自己自性之本體,而一味認為如此是應該,這是前人所教導,不得打破,亦因此以錯誤而傳承錯誤,現今眾生及修子中,每人皆謂自己是頂尖聰明,而不知聰明反被聰明誤,更不知如何將個己原來的本性來闡揚,亦無法提引個己之佛性,去配合大道與天地的德澤。皆不知如何才能打破訛謬,方能成就自己。因理障而成為事之障礙,即是現今修子難以突破之迷濛也。<無極元君麻仙姑訓文>

 

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道理是現今治理眾生的準則,但真理則不是治理眾生,而是成就眾生。因道理可因時、因地環境、因國情風俗改變而判定,但真真理則是永恆不變,自古迄今仍是不變的準則與圭臬,眾生不明真理往往以道理,認理為真,認真而為假,殊不知上蒼弘慈,欲眾生皆能回歸於大道中大道中,具備天道、地道、人道治理條件,若天地人三者之治理條與準則可隨時變更,則非是真理而是道理。如此在於事物中,天地人皆有其規範與治理的條件。天地之道亦人之道,但眾生往往不知天地之道,一味認為只有人道而已。因人道是國土民情,時間環境地點的變遷而改造,因而在事務的障礙中,往往認為自己所行之事務是項絕對錯不了的。因此眾生皆認為在人世間所行人之道,能具足即可歸返,如此是為謬言。若眾生誤認在人世間人之道可行即成,往往是向外求取。若仙佛俱在亦僅是仙佛而已,並非是汝自己,如果仙佛感應而前來引渡時。個己若不能具足自己超越的本質,要能回歸即本身不具德性,不顯自性,不彰佛性如何能回歸否?不也,因眾生皆迷於外求,殊不知自己本身即是佛之體。自性的彰顯方能成就自己,否則仙佛縱使降臨至汝面前,汝能回歸否?不也,因眾生在事之障礙中,無法同仙佛有回歸的本質。因此眾生即常在理之障礙中,去成就事務的障礙,如此能回歸否?試思即明也。<無極元君麻仙姑訓文>

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你要尊重比你能幹的人,更要尊重比你差勁的人,你要敬重你所皈依的宗教,更要敬重別人所皈依的宗教。<師尊慈語>

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天地萬物生生化化,得以運行不息者,無非是囫圇之一氣(道)為其主耳,而欲返還此囫圇真氣者,則必自後天之氣始。蓋天地之氣陰陽是也,陰陽和洽,則天清地甯,春夏秋冬順其序,風雨依其時,既無旱澇之災,又無疹吏之象,所以然者,氣順之故也。而人身之氣,呼吸是也,呼吸調勻,則身安體健,百骸四肢隨其用,萬絡千肌得其養,既無疾病之苦,亦無鬱閉之時,所以然者氣調之故也。由此觀之則氣不可不養,從可知已。故予時時以養氣功夫為諸方誥勉者,無非欲諸修盡人合天,以為運化之根本耳。惟欲養斯氣,非靜不可,欲得其靜,非坐無從。諸修子果能坐守其竅,而合乎妙,則靜自生焉。真靜既得,則氣自固焉。氣固者精自聚,精聚者神自凝,三寶得養,息息弗懈,自可達於從有還無,煉實返虛之境界。果到此境,則圓陀陀光灼灼,活潑之先天囫圇之氣自然發現於身,而不可抑止已。<至聖先天老祖聖訓>

 

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人要如何才能建立真的「功德」呢? 六祖曾經告訴我們:「見性是功,平等是德」,要建真功則必須先要見性,那要如何才能「見性」呢?人人皆具有真如本性(道),只因為六萬年來的塵囂早已把祂隱蓋住了,所以人必須靠「修道」才有可能再重見光明,那又如何修道呢?「淨心、靜心」可也!人若能常「淨心、靜心」則必能再重現光明復初的真如本性;那人要如何才能立真德呢?無分別心,對待所有眾生一律平等,就如水的精神一般(水德),人能常虛心受教、不卑不亢,心常把持平穩不會隨波逐流,那才是真正有德之人。

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「是非隨處有,不聽自然無」<師訓>

 

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切莫在道場上搶功得果,批評其他組線天命的真假,非要道親重新點玄,才算可靠,甚至同一老前人領導下,不同前人或點傳師的道親,也要人家再點,或者他人所點無效,這是犯了出佛身血,破和合僧團的大戒。天命金線是建築在真修實辦的道德基楚上,切望徒兒們尊重各組各線的源流,見道成道相互成全,共同維護三曹道場祥和。<師訓>

 

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一貫道的真義為何﹖

一者:不二;代表佛性本體,貫者:通達無礙,道者:路徑也。「一貫道」也可以說明:「凡一切所有六道眾生,都具有此不生不滅的佛性本體」,「祂」本可以通天澈地,「祂」也可以貫穿一切十方法界,來去自如,只因為眾生暫時的無明,才會「迷」失了此路(道),忘掉「回」家的路(會見先天老母),所以吾人要尋求明師「指"點"」迷津,重新找到(道),「悟」出此回鄉之路(道)。過去 至聖先師孔老夫子也說過:「吾道一以貫之」,可以說是「一貫道」的最先倡言者。由以上得知,你我皆是「一貫道」中人,是無所分別的,就連一隻小小的螞蟻亦是如此啊!<靜平>

 

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請問何時才會世界日末﹖

沒有人敢預測「世界歿日」那時候會發生,但是大多數的人心裡卻有數,現在已經進入到「歿日世界」(末法時期)了,為什麼說呢﹖現代人的「道」心已經質變的非常嚴重,就如一個癌症患者的癌細胞侵蝕正常組織一般,隨時隨地都可能危害到整個生命,不信者可翻開報紙看一下現今的社會新聞,不是父殺子,就是子殺父,亂倫事件更是如過江之鯽,層之不窮,人類早已將那古代所承傳的五倫八德,棄之敝屣了;再觀世界各個國家,功利主義太重,常常為了一點私利就窮兵黷武,不惜短兵相接甚至於以武力相向,如此的世界恐難有和平之日,由此可見「世界歿日」離我們越來越近了。還好上天有好生之德,唯一感到慶幸的是,在劫數降臨之前,上天早已降下「大道」並且在人間加以普傳,使一般百姓也有「得道」的機緣,雖然上天這麼慈悲,早已敲下了暮鼓晨鐘,可是很多人卻依然怎麼喚也喚不醒,實在也是很無奈啊!或許有人會問﹖此劫終無法避免嗎﹖答案是否定的,一切「劫」俱是人心所造,自然可由人心所化,要如何化除呢﹖只要人人都能顯現出那良知良能(道)出來,劫數自然可以化小甚至於歸無,所以在此靜平誠摯的希望各個宗教團體能撇開各家的主觀意識,拋開任何成見,共同齊心來喚起所有人類心中那良知良能(道),一起共同來為人類消災化劫。

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如何從修行找到快樂呢﹖

古人言:「惟讀書有利而無害,惟愛溪山,有利而無害,惟端坐靜默,有利而無害,是為至樂」,這是說明人其實不用刻意去找尋「快樂」,畢竟「快樂」就是會很快過去的樂,吾人要找尋的應該是「常樂」才對,在行住坐臥當中皆含有樂趣隱藏在其中,只是你有沒有細心去領悟去玩索罷了,正所謂知「足」可常樂也,那什麼是知「足」呢﹖記得 佛陀在靈山會上拈花示眾,眾人皆不解其意,惟獨迦葉尊者破言微笑,為何他會破言微笑呢?為何他會如此法喜充滿呢?此皆因其有「但用此心」的緣故啊! 迦葉尊者從一躲花當中,可以參透出人生命的「真理」(真道)所在(知止),你說這是不是能讓他感到樂的地方呢﹖所以身為一位修道人,平常的心境就要保持如此細緻、開朗、達觀,那他就宛如生活在天堂的仙佛一般了,處處不會與人有所爭執也不會與人有所計較,相反的若是整日憂愁滿面之人,那他就跟地獄裡的眾生是沒有兩樣了,所以說「天堂與地獄」、「快樂與憂愁」全繫於你的一念之間啊!

 

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機器故障了,人人都知道要修「理」,人的道德有了偏差,卻很少人會知道要修「道」,修道並不需要什麼高深的學問,過去達摩祖師說過:「若要紙上學佛法,筆尖醮乾洞庭湖」,若是修道一定要讀很多書,那文學博士就應該很容易修成道了,而那些不識字者就難以成道了,這有何公理可言呢?現今很多人執在「文字般若」當中,這反而會形成另外一種「理障」出來,把簡單化為煩雜,如此反而會障礙自己修道的路程,聖人孟子曾說:「學問之道無他,求取放心而已矣!」,吾人由先天之理「性」墮落入到後天的肉體之「性」,由「素真」、「天然」之性墮落到貪婪、醜陋之性,這麼一綑圓繩,非一定要把它弄得亂七八糟才行,怎麼不知道把它收拾好呢?你家有雞狗跑掉了,你都會知道要去追回來,而你的心跑掉了,怎麼不知道要收回來呢﹖所以說:「修道」也就是「修心」(收心)而已,修到(道)自性光明,就與諸天仙佛沒什麼差別了。

 

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世人喜好胡作非為,神只有運化之助,而無制止之行為,一切因果完全由當事人自負因果責任。

 

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「性命」本是一體的,而且是相依相存的,所以古人有言:「性是命之根,命是性之蒂」,吾人修道絕不能只修性不煉命,也不可只煉命不修性,過去「佛家」給人的印象總是較注重修性,「道家」給人的印象較注重煉命,其實是各有所長,並不能一概而論的,如今的「一貫道」給一般人的印象也好像較偏向「修性不煉命」的觀念,其實這也是外面的一種誤解,平心而論「一貫道」可以說是應時應運,完全符合當今社會,而且注重「性命雙修」的修行法門,為何此言呢﹖當今「儒門應運」時期,講究的是「聖凡雙修」理念,一邊要渡人一邊要忙於凡事,所以較無時間去注重坐禪的功夫,但是「一貫道」卻相當重視「生活禪」的觀念,也就是主張在日常行住坐臥皆能守禪的意思,這是屬一種於「活禪」的功夫,這也是我們拜「活佛師尊」(濟公禪師)為師的原因,有些人不了解「一貫道」道親為什麼這麼相當注重禮拜叩首的原因,其實這是一種人類最元始「修性煉命」的功夫,也是一門相當深奧的課程之一,人在叩首當中其姿態猶如胎兒在母腹是一樣的,若能夠再配合「三寶心法」,人的精自然可以化氣、氣自然可以化神、神自然能還虛,如此周而復始,法輪自然常轉,此功夫不僅可以「煉命」亦可以「復性」。我們中國字:「人一叩」即是「命」字,其意思是說明人叩首可以煉命,況且能虛心跪在神人面前低心下氣,如此不但可以改變我們驕矜之氣,更可以在叩首當中向上天默過,慢慢的淨化我們的心性,如此這豈不是可以「性命雙修」了嗎?「彌勒真經」裡有說道:「要想成佛勤禮拜,常持聰明智慧心,休聽邪人胡說話,牢栓意馬唸無生」,由此可以印證這叩首禮拜的好處,確實是真實不虛的。

 

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有人對「無心之心」起了疑惑,認為那根本是遙不可及,凡人無法做到此境界,其實吾人莫被這「文字」錯亂了心,要知道你我皆俱有此「心」,何謂「無心之心」呢﹖就是吾人與生所俱有的「本心」,也可以稱之為真心、仁心、良心也,也就是古人所說的「惻隱之心,是非之心、羞惡之心、、等等」,話說此心雖是人人皆有,但卻是不易顯現,那何時才會顯見呢﹖例如在路上遇到有人即將溺斃時,你會想去救他嗎﹖想必你會想儘一切方法去救他,這種出於自然的、毫無分別的,不思善、不思惡的心,我們就稱祂為「無心之心」,在佛家而言稱之為「菩提心」,當此「心」顯現時「分別心」(識心)就沒有了,相反的一若有「分別心」時,此「心」又隱藏了,用比喻法而言:「太陽就如吾人的本心,彩雲就如吾人的分別心(識心),當彩雲過重時,太陽就被遮住了,當太陽出來時,雲就散開了」。「無心之心」又可以說成是「沒有分別心的那個心」,六祖慧能大師也曾經說過:「菩提自性本來清靜,但用此「心」直了成佛」,也是講這個「心」,心經所說的:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空、、、」也是這個「心」,金剛經說的:「應無所住,而生其心」也講這個心,即一般人所說的「做事憑良心」,也是講這個「心」,總之,修道無非也就是顯現此「心」而已,以上跟各位談這麼多「心」,希望能啟發您的「真心」。